Fray Bernardino de Sahagún y la paradoja etnográfica - Spanish

Fray Bernardino de Sahagún y la paradoja etnográfica 207
Por estas razones, pienso que debemos matizar la idea sugerida por
León-Portilla cuando afirmaba que el franciscano se había propuesto realizar
un proyecto de “rescate de la palabra indígena” (87) y cuando sostenía
que: “Por obra de Sahagún se mostró la posibilidad de rescatar el punto de
vista de los otros, la que llamamos Visión de los vencidos” (206). En todo
caso, el “rescate” de la palabra indígena no debe ser pensado por fuera de
su valor etnográfico-instrumental, como elemento de penetración cultural,
y la palabra indígena como una palabra sometida a la violencia de la
interpretación eurocéntrica, filtrada por la epistemología occidental y los
múltiples procesos de traducción que la contienen. No obstante, aceptar
esta perspectiva—la mediación, traducción e intervención franciscana de
la palabra indígena—implica, como ha señalado Sánchez-Prado, la imposibilidad
de una apropiación ideológica del pasado pre-hispánico para la
construcción, en primer lugar, de la causa de la identidad nacional mexicana
como celebración del mestizaje y, en segundo lugar, para la reafirmación
de la existencia de un corpus de “literatura náhuatl” y la construcción
de una agenda indigenista. 6
Todo intento de domesticación y conversión religiosa es disciplinario
y represivo; lo sorprendente en Sahagún es la clara conciencia metodológica
de cómo llevar a cabo dicho disciplinamiento moral y cultural del indígena
apoyado por la “evidencia” y la técnica clasificatoria etnográfica;
como señala Browne—siguiendo a Foucault—lo que separa a la episteme
del Renacimiento de su predecesora medieval: “is the fact that it was selfconsciously
applied by an observing subject who saw hermeneutics as a
necessary antidote to a world that then seemed opaque” (66–67). El armado
de esta taxonomía de la cultura indígena propuesta por Sahagún nos
recuerda la risa, la sorpresa y el asombro foucaultiano (De Certeau 176–77)
producido por un texto de Borges (“El idioma analítico de John Wilkins”),
sobre la ironía que subyace a todo sistema de clasificación en el que se: “nos
muestra como encanto exótico de otro pensamiento . . . el límite del nuestro”
(Las palabras 1). 7 Rabasa ha mostrado que si bien la Historia general
funciona como un arsenal para futuras batallas contra el demonio, sin
embargo esa batalla se presenta de una manera altamente racionalizada y
arreglada en torno a una “taxonomía” (162).
La Historia general puede entonces ser considerada en su conjunto como
uno de esos “cuadros” de los que nos hablaba Foucault, cuadros que hacen
posible al pensamiento: “llevar a cabo un ordenamiento de los seres, una
repartición en clases, un agrupamiento nominal por el cual se designan sus
semejanzas y sus diferencias—allí donde, desde el fondo de los tiempos, el
lenguaje se entrecruza con el espacio” (Las palabras 3). El conocimiento de
la lengua indígena y la enseñanza del español y el latín que los franciscanos
impartieron a estos, no tenían por objetivo la preservación de la cultura in-