Intersecciones La música en la cultura electro-digital

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La música en la cultura electro-digital
“En los últimos años del siglo XX el silencio pasó a ser más
un referente teórico que una realidad verificable. Bares,
estaciones, aeropuertos, restaurantes y hasta balnearios
funcionan en la actualidad con música permanente. Se usa
música para cocinar, para conversar con amigos, para seducir,
para hacer gimnasia, para manejar y para casi cualquier
actividad urbana. El usuario común, podría decirse, está
educado por el cine y la televisión y, de acuerdo con los preceptos
aprendidos, ambienta musicalmente -o se deja
ambientar- cada acto de su vida.” (Diego Fischerman,
1998:134)
El impacto de las industrias culturales de masas y de los medios
electrónicos transformó los valores, las representaciones y las sensibilidades
colectivas. La sociedad occidental entró en una nueva
dimensión antes inexistente: la comunicación. Una nueva época en
la cual los medios de comunicación redefinen el propio sistema
social. Muchas de sus consecuencias -como la masificación del consumo,
la pérdida de las prerrogativas de la alta cultura y los procesos
de cruce intercultural y de transnacionalización del campo
simbólico- nos permiten, sin caer en posturas ingenuas, apreciar
procesos democratizadores antes inimaginables. Las industrias culturales
han hecho visibles experiencias culturales que no se rigen
por los cánones excluyentes de lo que las élites culturales consideraban
cultura y ha hecho accesible la música a una gran mayoría
de oyentes. Aunque mejor habría que decir “asequible”, sólo hay
que reparar cuando pasamos frente al kiosco de prensa.
Walter Benjamin fue pionero en apreciar la relación entre las transformaciones
de las condiciones de producción cultural, que las industrias
culturales aportaban, y los cambios en los modos de percepción
y la experiencia social. Su análisis de las tecnologías apunta
en una dirección diferente a la de sus detractores: la de la abolición
de las separaciones, los privilegios y las exclusiones. “Eso fue
lo que resintió”, escribe Martín Barbero, “la gente que conformaba
el mundo de la pintura ante el surgimiento de la fotografía, y frente
a lo que reaccionó con una `teología del arte´. Sin percatarse
que el problema no era si la fotografía podía ser o no considerada
entre las artes, sino que el arte, sus modos de producción, la concepción
misma de su alcance y su función social estaban siendo
transformados por la fotografía. Pero no en cuanto mera `técnica´,
y su magia, sino en cuanto expresión material de una nueva percepción”.
(Martín Barbero,1987:59) Añade más adelante, “se necesitaba
sin duda una sensibilidad bien desplazada del etnocentrismo
de clase para afirmar a la masa como matriz de un nuevo modo
`positivo´ de percepción cuyos dispositivos estarían en la disper-