Antorcha en Puebla - Buzos

ANÁLISIS ECONÓMICO
La antropología
de la ambición
Brasil Acosta Peña
Hay teóricos que sostienen que la ambición, es decir, el deseo ardiente de conseguir
poder, riquezas, dignidades o fama, es una cualidad innata del hombre, heredada
genéticamente y, por tanto, un mal “antropológico” y eterno, propio de la naturaleza
del hombre. A pesar de que vivimos en un siglo que debería ser el verdadero “siglo de las luces”
por el gran desarrollo que han alcanzado la ciencia y la técnica, resulta que somos víctimas del
más profundo “neo-oscurantismo”, si se me permite el término, promovido por concepciones
como la antes expuesta y debido también a la ignorancia en la que nos han sumergido los responsables de promover la
educación y la cultura a toda la sociedad (y no sólo a las
elites pudientes), porque simplemente no están cumpliendo
con su tarea histórica.
Lo peor del caso es que dichos teóricos acuden a la fe como
prueba de sus dichos, es decir, no utilizan el desarrollo de
la ciencia y de la técnica para demostrar sus aseveraciones;
de hecho, no conozco, hasta la fecha, ningún estudio científico
serio que demuestre, por ejemplo, que en los fósiles de
nuestros antepasados se hayan encontrado rastros de algún
gen que pruebe palmariamente que la ambición es natural
al hombre; menos conozco, en los tiempos que corren,
época del gran desarrollo de la ingeniería genética, que ha
posibilitado, incluso, la clonación humana, algún estudio
que pruebe la existencia de genes malévolos que hagan del
hombre un ser ambicioso. Por lo tanto, si no hay pruebas
científicas que sustenten la “antropología de la ambición”,
entonces, seguramente, detrás de la concepción de esos
teóricos, algo se esconde.
En efecto, quienes se han encargado de difundir la idea
de que el hombre es ambicioso desde que nace, pretenden
tender una cortina de humo detrás de la cual esconder las
contradicciones sociales actuales que son fruto de la verdadera
ambición de unos cuantos: de un lado, los dueños
insaciables de una inmensa riqueza y, por otro lado, una gran
masa empobrecida de hombres y mujeres que viven de su
esforzado y mal remunerado trabajo.
Para mostrar la falsedad de ese planteamiento hemos
de remontarnos a los orígenes del propio hombre, pero
antes, es necesario puntualizar que algunos determinantes
de la ambición son el egoísmo y el individualismo; que la
ambición destruye, por tanto, a los colectivos y que, por lo
mismo, no pueden dos hombres ambiciosos, que persigan
el mismo interés, verse como amigos entrañables, mucho
menos como hermanos.
En su obra “El papel del trabajo en la transformación del
mono en hombre”, Federico Engels, nos muestra con claridad
cómo nuestros antepasados antropomorfos, que Darwin
describió correctamente, vivían en grupos, en manadas y que
su unidad era condición necesaria para su propia existencia,
para defenderse contra las fieras. Esta condición natural de
su unidad no podía ser de ningún modo compatible con la
ambición o el egoísmo pues todos requerían de todos para
sobrevivir. El hombre vivió muchos años, pues, en el régimen
social conocido como Comunidad Primitiva, incompatible,
de suyo, con la ambición.
Pongamos un ejemplo. En esta época, en la cual el hombre
ya conocía el fuego y su actividad principal era la caza y la
pesca, la cacería del mamut era una labor eminentemente
colectiva; es fácil imaginar cuán imposible resultaría que
algún hombre solo, por fuerte, valiente y egoísta que fuera,
con unas cuantas flechitas y una lanza, pudiera cazar un mamut;
para lograrlo, requería indiscutiblemente de la ayuda del
grupo, del trabajo colectivo. Este ejemplo demuestra que no
había condiciones para que algún “Rambo primitivo” quisiera
cazar por su cuenta un mamut y menos que algún ambicioso
quisiera adueñarse del trabajo de todos: no había, por tanto,
“gandayas” que salieran al paso para querer practicar la ambición y “adueñarse”, así
por así, del mamut cazado en grupo. Si algún hombre, en las venas, hubiera traído la
ambición, la sociedad colectiva se habría encargado de matarle sus ansias.
Engels, más adelante, nos aclara que con “el desarrollo del trabajo, al multiplicar
los casos de ayuda mutua y de actividad conjunta. y al mostrar
así las ventajas de ésta para cada individuo, tenía que contribuir
forzosamente a agrupar aún más a los miembros de la sociedad”;
es decir, que lejos de que con el desarrollo del trabajo humano
se practicara la ambición, se fomentaba el colectivismo que es,
como hemos visto, enemigo acérrimo de la ambición.
Pues bien, el hombre, al llegar a una fase de desarrollo
superior, es decir, al extenderse la ganadería y la agricultura
(con el desarrollo de sus instrumentos de producción), se
independiza de los lugares, de los climas y logra, con ello,
garantizar su sustento de manera más permanente. En estas
condiciones, surgen, por primera vez, los excedentes de
producción, mismos que se utilizaron como medios de
intercambio con otras comunidades (a modo de trueque)
creando las condiciones para el surgimiento de la verdadera
causa de la ambición humana; causa que, por cierto,
es social y no natural: la propiedad privada de los medios
de producción, es decir, de las tierras, de los animales,
de los instrumentos de la labor, etc., pero, sobre todo, la
apropiación privada del trabajo ajeno.
Algunos hombres reconocieron las ventajas que
traía la explotación del trabajo ajeno para sus propios
fines y vieron que, en poco tiempo, podían acumular
pingues riquezas. Nace así el esclavismo, más tarde el
feudalismo sobre cuyas ruinas se erigió el capitalismo
que predomina hasta nuestros días. De esta manera
surge la ambición, el deseo de tener más: el que tiene,
quiere tener más; los que no tienen, quieren ser como los
primeros. Ésa es la ideología dominante que promueven
los teóricos a los que nos venimos refiriendo.
La solución a ese flagelo social consiste en que cada
individuo de esta sociedad cuente con salud, con
vivienda, con vestido, con trabajo bien remunerado,
etc., y al mismo tiempo, con una cultura sólida
y con una educación tales, que les rescaten del
reino de las tinieblas para elevarlos a la casa de
la luz, a la mansión de la conciencia. Pero, para
lograrlo, las grandes masas empobrecidas, cual
nuestros antepasados en torno al fiero mamut,
deben organizarse y defender su derecho a un
reparto más justo y equitativo de la riqueza
que entre todos producen. La fiera de la ambición
se destruye con la lanza de la unidad colectiva y
conciente de las masas.
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