Octavio Paz poesia.pdf - Webnode

dioses ni tampoco santos, en el sentido cristiano y musulmán de la palabra:
son no-entidades, su esencia es la vacuidad (sunyata).
Las treinta y dos señales: según los Sutras Mahayana en el cuerpo de los
Bodisatvas hay ciertos signos y marcas, generalmente treinta y dos No
obstante, los mismos textos insisten en el carácter ilusorio de esas marcas:
lo que distingue al Bodisatva de los otros seres es la ausencia de signos...
Cuerpo de diamante, la esencia del Buda es incorruptible como el
diamante. El budismo tántrico es la «vía del rayo y del diamante»
(Vajrayana).
VRINDABAN
Una de las ciudades santas del hinduismo, en las cercanías de Mathura,
célebre desde la Antigüedad por el culto a Krisna. Según la leyenda, en
Vrindaban pasó el dios parte de su infancia y de su juventud: en los
bosques de Vrindaban, hoy llanos pelados, obró prodigios, fascinó a las
vaquetillas y enamoró a Radha.
Sadhú: asceta vagabundo, religioso sin domicilio fijo.
Árbol azul: Krishna es azul y negro, como Mixcóatl.
En una piedra hendida / Palpó la forma femenina: ciertas piedras son
signos de la gran diosa, sobre todo si su forma alude a la hendidura sexual
(yoni).
Ido, ido: en los Sutras Prajnaparamita figura con frecuencia la fórmula:
Ido ido a la Otra Orilla. O sea: traspasó (el sabio) el mundo fenomenal,
vive ya en la otra orilla (la Perfecta Sabiduría).
LECTURA DE JOHN CAGE
Los libros de Cage son Silence (1961) y A yearfmm Monday(l961). Las
frases en inglés y subrayadas pertenecen al segundo. En la literatura budista
Mahayana, especialmente en la tántrica, se repite una y otra vez la fórmula
Samsara es Nirvana, Nirvana es Samsara. Es una expresión que condensa
una de las ideas cardinales de la tendencia madhyamika: la identidad
última entre la realidad fenomenal (Samsara: el ciclo del deseo ignorante
de sí y de sus reencarnaciones) y la trascendental (Nirvana: un estado de
beatitud indefinible excepto por la negación: no es ni esto ni aquello).
Samsara y Nirvana son equivalentes porque ambos son modos de la
vacuidad y el verdadero sabio trasciende su aparente dualidad. Pero el
poema dice algo ligeramente distinto... (Cf. Les Chants Mystiques de
Kanha et Saraha, traducción de M. Shabidullah, París, 1921. El poema de
Saraha también ha sido traducido al inglés: Buddhist Text through the
ages, Londres, 1954.)
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