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NARRACIONES FOLCLÓRICAS NAVARRAS. RECOPILACIÓN, CLASIFICACIÓN Y ANÁLISIS
los romances, los casos y las anti-leyendas formaban parte de una sociedad
premoderna o tradicional, pero pertenecían a una cultura de tipo sintagmático,
esto es, se rechazaba el simbolismo y se interpretaba en función de la actividad
práctica y de las jerarquías sociales. Los acumulativos y lúdicos, por
último, potenciaban más la expresión que el contenido.
Este tipo de observaciones hizo que estudiosos como J. Apalategi (1987:
156), por ejemplo, propusieran una hipótesis general sobre la codificación
cultural de las narraciones folclóricas: el mito pertenecería a una comunidad
cazadora-recolectora; el cuento popular (Kontuzaharra), a la agrícola; y el
cuento nuevo (Kontuberria), a la comunidad industrial. Más recientemente,
Antonio Rodríguez Almodóvar (2004) presenta una hipótesis ligeramente divergente
y más elaborada sobre los cuentos populares, a los que califica de
“texto infinito” por su carácter recurrente, imperecedero, atemporal, universal
y de sentido absoluto. Según este autor (2004: 34-35), los cuentos maravillosos
remitirían a una codificación cultural que se situaría en la transición
entre el Bajo Neolítico y el asentamieto de las sociedades agrarias, esto es, en
el momento de la superación del sistema social arcaico propio del clan; por
el contrario, los cuentos de costumbres rurales y agrarias representarían una
parodia o contradicción de los anteriores; y, por último, los cuentos de animales
serían un subsistema de los maravillosos o de los de costumbres. Pero
él mismo (2004: 36) observa que hay también otros contenidos, especialmente
psicológicos, además de estos mensajes socioculturales. Todo ello le
lleva (2004: 109) a considerar mensajes no explícitos y a distinguir contenidos
concretos y contenidos abstractos, con lo que aspira a desvelar todas las
interpretaciones a través de un análisis semiótico.
En consecuencia, aunque la mayoría de nuestras narraciones recopiladas
pertenecía efectivamente a una sociedad premoderna o tradicional, las transformaciones
sociohistóricas y los procesos folclóricos de movilidad y adaptabilidad
que detectábamos (y que explicaremos más tarde) favorecían variaciones
diacrónicas que posibilitaban la continuidad de las narraciones en distintos
tipos de sociedades y culturas, incluso en las industriales y post-industriales
4. Por tanto, sin negar que estas codificaciones culturales también se
apreciaban y se aprecian en el análisis de los relatos y del patrimonio oral inmaterial
en general, sospechábamos que la continuidad y pervivencia de todas
estas formas tradicionales no podía ser explicada como un anacronismo,
sino como la constatación de que existían una codificación y una interpretación
antropológicamente más primordiales.
Intuimos, entonces, que el problema estribaba en que todas estas concepciones
y codificaciones de la cultura como conjunto de textos “producidos
y memorizados” oscurecían la explicación de la raíz misma del conocimiento
tradicional. Recurríamos de esta forma al pensamiento mágico, concreto
o “salvaje” de Lévi-Strauss (1988: 35-59), quien, comparando el pensamiento
mágico con la forma de actuar del “bricoleur”, afirmaba su composición
heteróclita y amplia pero limitada y de resultados a veces brillantes e imprevistos.
Los elementos de la reflexión mítica equidistan de conceptos y pre-
4 Los estudios y recopilaciones sobre folclore urbano, especialmente leyendas urbanas, reafirman
esta continuidad. Véanse, por ejemplo, José Manuel Pedrosa (2004), Jan Harold Brunvand (2002) o
Antonio Ortí y Josep Sampere (2000).
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