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TRATADO DEL AMOR DE DIOS – San Francisco de Sales
Cuando el entendimiento humano se aplica convenientemente a considerar lo que la fe le descubre
acerca del sumo bien, en seguida concibe la voluntad una extrema complacencia en este divino
objeto, el cual, por estar ausente, hace concebir un deseo mas ardiente de su presencia.
La esperanza no es otra cosa que la amorosa complacencia que sentimos en la espera y en la
pretensión de nuestro sumo bien; todo en ello, se reduce al amor.
En cuanto la fe me muestra mí ni no bien, lo amo, y, porque está ausente, lo deseo, y, al saber
que i inicie darse a mí, lo amo y lo deseo más ardientemente; porque también su bondad es tanto más
amable y deseable, cuanto más dispuesta está a comunicarse. Ahora bien, por este proceso, el amor ha
convertido el deseo en esperanza, pretensión y expectación, porque la esperanza es un amor que espera
y quiere. Y porque el bien soberano que la esperanza aguarda, es Dios, y no lo espera sino de Dios, al
cual y por el cual espera y aspira, esta santa virtud de la esperanza, viniendo a parar, por todas partes, a
Dios, es, por lo mismo una virtud divina y teológica.
XVII Que el amor de Esperanza es muy bueno, aunque imperfecto
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El amor que practicamos en la esperanza se dirige ciertamente a Dios, pero vuelve a nosotros;
tiene su mirada puesta en la divina bondad, pero su objeto es nuestra utilidad; tiende a la suma perfección,
pero pretende nuestra satisfacción, es decir, no nos lleva hacia Dios, porque Dios es soberanamente
bueno en Sí mismo, sino porque es soberanamente bueno para con nosotros o, en otros términos,
es nuestro interés, somos nosotros mismos lo que en él se encuentra.
Luego, el amor que llamamos de esperanza es un amor de concupiscencia, pero de una santa y
bien ordenada concupiscencia, por lo cual no atraemos a Dios hacia nosotros ni hacia nuestra utilidad,
sino que nos unimos a Él como a nuestra dicha suprema.
Y ésta es la manera como amamos a Dios por la esperanza; no para que sea nuestro bien, sino
porque nosotros somos suyos; no como si fuese para nosotros, sino en cuanto nosotros somos para Él.
Amamos a nuestros bienhechores, porque son tales para con nosotros; pero les amamos más o
menos, según sean más o menos grandes sus beneficios. ¿Por qué, pues, Teótimo, amamos a Dios con
este amor de concupiscencia? Porque es nuestro bien. Más ¿por qué le amamos soberanamente? Porque
es nuestro bien sumo.
Ahora bien, cuando digo que amamos soberanamente a Dios, no digo, por esto, que le amamos
con amor sumo; pues el sumo amor es el amor de caridad. En la esperanza, el amor es imperfecto, pues
no tiende a la bondad infinita en cuanto es tal en sí misma, sino tan sólo en cuanto es tal para nosotros;
sin embargo, porque, en esta clase de amor, no existe otro motivo más excelente que el que nace de la
consideración del soberano bien, por esto decimos que por él amamos soberanamente, aunque nadie,
en verdad, puede, con este sólo amor, ni observar los mandamiento de Dios ni llegar a la vida eterna,
porque es un amor más de afecto que de efecto, cuando no va acompañado de la caridad.
XVIII Que el amor se practica en la penitencia, y, en primer lugar, que hay varias clases de penitencia
La penitencia, hablando en general, es un arrepentimiento por el cual se rechaza y se detesta el
pecado cometido, con la resolución de reparar, en lo posible, la ofensa y la injuria hecha a aquel contra
quien se ha pecado. He incluido en la penitencia el propósito de reparar la ofensa, porque el arrepentimiento
no detesta lo bastante el mal cuando permite voluntariamente que subsista su principal efecto,
que es la ofensa y la injuria. Ahora bien, deja que subsista, mientras pudiendo repararla, no lo hace.
Dejo aparte, ahora, la penitencia de muchos paganos, los cuales, como atestigua Tertuliano,
observaban entre ellos cierta apariencia de esta virtud, pero tan vana e inútil, que, en algunas oca-
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