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alegora y ritualidad como paradigmas teatrales - Archivo Virtual de ...

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institucionalización <strong>de</strong> las artes en el siglo XVIII, estas fronteras no quedaban tan bien<br />

<strong>de</strong>finidas; así, por ejemplo, el auto sacramental se encuentra a mitad <strong>de</strong> camino entre<br />

una cosa y otra. En cualquier caso, tanto un rito <strong>como</strong> una obra teatral, en su<br />

funcionamiento más esencial, consisten en la celebración <strong>de</strong> una presencia, <strong>de</strong> algo<br />

que antes no estaba ahí y que por efecto <strong>de</strong>l ritual o <strong>de</strong> la representación se va a hacer<br />

presente: el sacerdote invoca la presencia <strong>de</strong> Dios, que se hace presente entre los<br />

feligreses, y el actor invoca la presencia <strong>de</strong>l personaje; un juego <strong>de</strong> presencias y<br />

ausencias que remite al mecanismo esencial <strong>de</strong> la escena. El auto sacramental termina<br />

aludiendo al sacramento <strong>de</strong> la Eucaristía, por medio <strong>de</strong>l cual se hacía presente el<br />

cuerpo <strong>de</strong> Dios. A este mecanismo <strong>de</strong> presencias y ausencias, que está en los orígenes<br />

<strong>de</strong>l arte y la imágenes, vuelven la mirada los pioneros <strong>de</strong>l teatro mo<strong>de</strong>rno. El director<br />

británico Peter Brook, uno <strong>de</strong> los nombres fundamentales <strong>de</strong> la escena <strong>de</strong>l siglo XX,<br />

<strong>de</strong>fien<strong>de</strong> ya en los años sesenta una i<strong>de</strong>a <strong>de</strong>l teatro sagrado en los siguientes<br />

términos: «teatro <strong>de</strong> lo invisible-hecho-visible: el concepto <strong>de</strong> que el escenario es un<br />

lugar don<strong>de</strong> pue<strong>de</strong> aparecer lo invisible ha hecho presa en nuestros pensamientos»<br />

(51).<br />

Por otro lado, el carácter colectivo <strong>de</strong> la fiesta religiosa, que se hacía patente en la<br />

celebración <strong>de</strong> la procesión <strong>de</strong>l Corpus Christi, que finalizaba con el auto sacramental,<br />

va a ser consi<strong>de</strong>rado <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la escena <strong>como</strong> un atractivo mo<strong>de</strong>lo para revitalizar los<br />

procesos <strong>de</strong> la comunicación teatral en el siglo XX, la recuperación <strong>de</strong>l sentido colectivo<br />

y trascen<strong>de</strong>ntal que pudo tener el teatro en el pasado. Entre las representaciones<br />

multitudinarias <strong>de</strong>l director alemán Max Reinhardt, tratando <strong>de</strong> revivir este tono<br />

ceremonial y solemne, espiritual y grandioso a partir <strong>de</strong>l auto <strong>de</strong> Cal<strong>de</strong>rón El gran<br />

teatro <strong>de</strong>l mundo —lo que le valió el apelativo <strong>de</strong>l «gran mago» <strong>de</strong> la escena (London:<br />

146)—, hasta las propuestas intimistas <strong>de</strong> Grotowski, convirtiendo El príncipe<br />

constante, <strong>de</strong> Cal<strong>de</strong>rón, en una suerte <strong>de</strong> ritual sacrificial basado en el proceso <strong>de</strong><br />

mortificación <strong>de</strong> la carne, se encierra una <strong>de</strong> las líneas más claras <strong>de</strong> renovación <strong>de</strong> la<br />

escena mo<strong>de</strong>rna ligadas a la recuperación <strong>de</strong> un sentido sacralizador para la escena<br />

(Innes; Cornago Bernal 1999; Torres Monreal). Incluso aceptando la <strong>de</strong>sacralización<br />

<strong>de</strong>l auto sacramental —<strong>como</strong> llamó Alberti a su auto <strong>de</strong>sacramentado El hombre<br />

<strong>de</strong>shabitado (Beardsley)— se pue<strong>de</strong> acordar con Rull Fernán<strong>de</strong>z que «[e]n cierta<br />

manera [los autos sacramentales] no han perdido su mensaje soterrado <strong>de</strong> incitación<br />

religiosa en el sentido más cabal y etimológico <strong>de</strong> la palabra» (XIX), pues esta<br />

Este texto está bajo una licencia <strong>de</strong> Creative Commons<br />

Artea. Investigación y creación escénica. www.arte-a.org. artea@arte-a.org<br />

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