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Les tribulations d'un sinophile
dans la Chine républicaine
Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
Gabriele Goldfuss 1
Le pédagogue allemand Alfred Westharp (vers 1880-?), seul étranger à
être devenu l'ami intime du penseur réformateur Liang Shuming (1893-
1988), et qui connut un destin exceptionnel, est resté jusqu'à présent
presque totalement ignoré de la recherche sinologique 2 .
Entre 1921 et 1926, Alfred Westharp dirigea à Taiyuan, dans le
Shanxi, une école expérimentale, l'École des langues étrangères (Waiguo
wenyan xuexiao), qui avait été ouverte en septembre 1919 sur l'initiative
de Yan Xishan (1883-1960), seigneur de la guerre et gouverneur de la
province. L'établissement devait assurer une solide éducation aux interprètes,
traducteurs, secrétaires et diplomates destinés au service du gou-
1 Gabriele Goldfuss, qui a étudié la philosophie et la théologie à l'Université de
Tiïbingen, prépare actuellement une thèse de troisième cycle nouveau régime à
l'INALCO concernant le renouveau du bouddhisme à la fin de l'époque impériale,
sous la direction de Catherine Despeux. L'auteur tient à remercier Catherine
Despeux, Jean-Pierre Diény, Vincent Durand-Dastès et Valérie Lavoix ainsi que
les lecteurs anonymes pour leurs réflexions et suggestions stimulantes.
2 À part quelques notes sur Alfred Westharp dans l'ouvrage de Guy Alitto (Alitto
[1986]), p. 56, 144-145, 152, 163 et 342 sq., la seule étude proprement dite est
celle de Bettina Gransow (Gransow [1989]).
Études chinoises, vol. XII, n° 2, automne 1993

Gabriele Goldfuss
vemement de Yan 3 . Peu de temps auparavant, Westharp, ou encore, pour
l'appeler par le nom chinois qu'il s'était choisi, Wei Xiqin (« Luth
d'Occident »), qu'il changea plus tard en Wei Zhong (« Protecteur de la
Chine »), avait occupé un poste de professeur de musique dans une école
de Baoding, où il avait passé le plus clair de son temps à se faire expliquer
les Classiques confucéens par son disciple et ami Yang Ziqing (dates non
connues) 4 . Par ses activités pédagogiques et l'écho que pourraient en
donner des intellectuels chinois de grand renom comme Liang Shuming,
Westharp aspirait à participer au « renouveau spirituel » de la Chine à
partir de son patrimoine confucéen.
Des talents multiples au service de la Chine
Né vers 1880 dans une riche famille prussienne, Alfred Westharp fit au
tournant du siècle des études apparemment très disparates : il aurait
abordé des disciplines aussi diverses que la médecine, la philosophie,
l'économie, l'histoire et la musique, avant de soutenir une thèse en musi-
3 La Chine des années 1920 était divisée en nombreux « États » (régions et
provinces) quasi autonomes, dirigés par des généraux, les seigneurs de la guerre
(dujun, junfa). Chacun de ces États avait son propre système économique,
militaire et éducatif. A cause des combats fréquents entre les jurtfa, le pays tout
entier vivait alors plongé dans une situation très instable.
4 Nous utiliserons comme sources quelques-uns des articles que Westharp publia
dans les années 1920 et dont nous donnerons de larges extraits. Westharp écrivait
en français, se voulant en effet francophile à l'instar de beaucoup d'intellectuels
allemands modernes en rupture avec le militarisme et l'autoritarisme prussiens.
Chaque fois qu'il se lance dans des réflexions comparatistes, la France est le point
de référence auquel il confronte ce qu'il perçoit des réalités chinoises. En règle
générale, nous avons maintenu l'orthographe, la ponctuation et la grammaire originales
des écrits de Westharp. Nous nous servirons en outre de divers textes de
Liang Shuming, de Yan Fu et de Ji Fanwu, un ancien élève de Westharp,
professeur émérite au Département des langues étrangères de l'Université de
Taiyuan. De ce dernier, nous avons recueilli de précieux témoignages, lorsque
nous l'avons interviewé en 1989 chez lui, dans la banlieue de Pékin.
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Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
cologie 5 . Pour approfondir ses connaissances, il se rendit ensuite en
France, où il demeura quatre ou cinq ans tout en faisant plusieurs séjours
en Angleterre.
Le jeune Westharp, musicien chevronné et surtout excellent pianiste,
se mit à l'école de Debussy (1862-1918). Il passait son temps à jouer du
piano. Suivant la mode de son époque, il s'enthousiasma aussi pour la
musique de l'Extrême-Orient (voir Annexe). Il s'essaya lui-même à la
composition, voulant intégrer dans ses propres œuvres des éléments
harmoniques et rythmiques empruntés à l'Asie. Cependant, ni les concerts
qu'il donna ni ses conférences sur la musique ne reçurent un écho particulièrement
favorable auprès des cercles des « amis de l'Orient », alors
très courus. Ses considérations théoriques partaient, certes, d'analyses
musicologiques mais entraient presque aussitôt dans des réflexions sociopsychologiques
volontiers comparatistes 6 .
Dès son arrivée en Chine en 1913, Westharp défend plus vigoureusement
encore l'idée qu'Orient et Occident ont grand besoin l'un de
l'autre, et qu'il importe de relever les aspects les plus positifs des deux
héritages culturels afin de les réunir. Il constate l'existence d'une culture
structurée par la science du côté de l'Europe, et du côté de la Chine, dans
sa musique comme dans sa philosophie, l'existence de valeurs telles que
l'harmonie, le sentiment ou « l'intériorité ». Cette « sagesse orientale »,
Westharp ne veut pas seulement la faire partager aux Occidentaux, mais
avant tout la promouvoir auprès des Chinois eux-mêmes, ramenant ainsi
dans son pays d'origine une image de l'Orient de facture occidentale ; un
réformateur « conservateur » comme Liang Shuming — le « dernier
confucéen » — saura se servir d'une semblable image en forgeant son
idéologie néo-traditionaliste.
5 Nous n'avons pu jusqu'à présent établir avec plus de précision la nature de ses
études.
6 Cf. Westharp (1911) et Westharp (1912). D'autres opuscules non datés (Westharp
[a] et Westharp [b]) nous semblent, d'après quelques indications dans le
texte, également appartenir à cette période. Certaines brochures furent seulement
publiées après que Westharp eut quitté l'Europe : ce sont celles que nous avons
référencées comme Westharp (1913) et Westharp (1914?).
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Gabriele Goldfuss
Outre sa curiosité pour la musique et l'Extrême-Orient, Westharp
s'était intéressé également très tôt, lors de son séjour en France, à la pédagogie
moderne (dite réformée ou « progressive »), en particulier aux
théories développées par Maria Montessori (1870-1952), la célèbre
pédagogue italienne 7 , sur l'évolution libre de l'enfant au sein du projet
éducatif, idées qu'il reprit plus tard dans son projet d'enseignement à
l'école de Taiyuan. Montessori considérait que l'école secondaire ordinaire
gâchait le meilleur de l'énergie individuelle et qu'elle était également
un obstacle au développement physique. (Elle établit un mythe de
l'enfant souffrant de la société tel le Christ et parla à ce sujet d'« ecce
homo ».) L'éducation n'était qu'une « via dolorosa » pour l'enfant.
Partant de cette hypothèse, l'éducateur devait redéfinir son activité et
laisser libre cours à « l'individualité biologique de l'enfant ». Le seul
guide étant la personnalité même de l'enfant, l'éducateur responsable de
son développement devait uniquement soutenir celui-ci 8 .
Westharp qui s'était exilé de son plein gré de l'Allemagne resta
néanmoins tributaire de la discussion qui s'était instaurée autour du
concept de « Bildung » (culture, formation, éducation) 9 . Ses prises de
position, avant même son arrivée en Chine où les débats autour de l'éducation
battaient leur plein, s'expliquent par l'intérêt extrême qui fut porté
à la question par l'ensemble du monde moderne occidental. La notion de
« Bildung » avait pris en allemand son nouveau sens pédagogique et
idéaliste dans la seconde moitié du XVIII C siècle, mais la première référence
remontait à la mystique de maître Eckhart (vers 1260-1327) chez
qui « bilden » renvoie encore à la formation d'un « nouvel homme intérieurement
libre par la grâce de Dieu ». La modernisation du système
éducatif en Allemagne entre 1770 et 1830 fit du terme « Bildung » le mot
d'ordre pour « l'autodétermination normative des idées » de la nouvelle
couche sociale dirigeante, la bourgeoisie. Elle trouva son apogée dans les
7 Cf. son livre fondamental, // metodo délia pedagogia scientifica (1909). Westharp,
outre ses concepts de base, emprunta aussi le nom de cet ouvrage en appelant
« pédagogie scientifique » ses propres théories et activités pédagogiques.
8 Cf. Montessori (1992). Le livre de Hildegard Holtstiege (Holtstiege [1986])
constitue une bonne étude sur Montessori, pourvue d'une riche bibliographie.
9 Cf. Ritter, éd. (1971), vol. 1, p. 921-937.
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Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
écrits de Wilhelm von Humboldt (1767-1835), qui revendiquait une culture/éducation
capable d'assurer le développement harmonieux de toutes
les facultés de l'homme afin que celui-ci puisse épanouir sa nature
individuelle (et non pas seulement acquérir un savoir étendu). Mais la
«culture-savoir » (Bildungswissen), issue des décrets administratifs visant
à promouvoir une culture générale, symbole pour la bourgeoisie de son
statut social, fut de plus en plus attaquée au cours du xrx 5 siècle. Nietzsche
(1844-1900) ne l'appelait-il pas en 1873 « l'état préalable à la barbarie»
et Paul de Lagarde (1827-1891), la même année, « la forme spécifiquement
allemande de la civilisation » ? Suite à cette critique se développa
une nouvelle conception de la fonction de l'école et de l'éducation, plus
« entière », orientée vers l'expérience et qui, sur la base des idées de
Humboldt et Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827), donnait la formation
de « l'esprit moderne » comme le moyen de sauver l'homme de
l'oppression du monde industriel et de l'éloignement de soi-même. Suivant
la phrase de Wilhelm Dilthey (1833-1911) pour qui la pédagogie est
«la fleur et le but de toute philosophie véritable », le mouvement réformateur
pédagogique se mit à revendiquer pour elle le rôle d'une
« science » littéraire.
Entre 1890 et 1933, la pédagogie réformée fit aussi bien l'expérience
d'une éducation « naturelle » (par exemple Herrmann Lietz [1868-1919]
et le mouvement des écoles à la campagne — Landschulheim) que celle
d'une éducation davantage orientée vers l'intégration sociale— l'autodétermination
(Selbstbestimmung), l'activité (Selbsttâtigkeit) et la démocratisation
côtoyaient des concepts où primaient la direction pédagogique et
le planning didactique. La première période de son développement (de
1890 à 1914), celle qui nous intéresse ici, vit la naissance dans plusieurs
pays occidentaux de projets éducatifs articulés autour de l'art, de la
nature, du travail ou de la communauté organisée, ainsi que de projets
inspirés par la psychologie individuelle de Montessori, et vit la création
d'écoles de danse. Ces divers projets coexistèrent, s'ignorèrent ou se
combattirent. C'est à certaines des idées qui émergèrent au cours de cette
période remarquablement féconde que Westharp devait se référer un peu
plus tard une fois en Chine, lorsqu'il anima l'école de Taiyuan 10 .
10 H s'ensuivit, jusqu'au milieu des années 1920, une seconde période de concer-
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Gabriele Goldfuss
Des premières activités de Westharp en Chine à sa participation
au colloque des éducateurs de Taiyuan
De l'Europe, Westharp était d'abord parti vers les États-Unis, mais n'y
rencontrant pas davantage le succès espéré, il se tourna vers l'Asie. Son
voyage l'amena en Inde et au Japon, où ses idées musicales ne suscitèrent
guère plus d'enthousiasme. Enfin, il débarqua en Chine. Westharp passa
ses deux premières années à aller de ville en ville (Shanghai, Nankin,
Tianjin, Pékin) en donnant des conférences. Lui qui s'était « réfugié » en
Chine pour fuir la civilisation occidentale qu'il considérait comme trop
matérialiste et froide, ne manqua pas de pester contre l'occidentalisation
excessive qu'il rencontrait chez les Chinois des grandes villes. Au bout
de deux ans pourtant, il commença à s'y résigner. Il l'admettait à la
condition que le peuple fût éduqué de façon « à prendre pleinement conscience
de sa force et de ses capacités, en vue d'assimiler ensuite sans
dommage des apports étrangers » n . Ainsi il découvrit sa vocation de
« sauveur » de la Chine. La pédagogie montessorienne devait l'aider dans
sa tâche. Nous verrons en effet comment il pensa mettre en pratique ses
intentions.
Mais Westharp dut faire face d'abord à une situation matérielle plus
que précaire : à la veille de la Première Guerre mondiale, se retrouvant
dans un extrême dénuement, il eut l'idée de faire appel à Yan Fu (1852-
1921), l'ancien réformateur, célèbre pour avoir été le premier grand
traducteur moderne d'ouvrages occidentaux. Yan avait notamment fait
connaître au public chinois des auteurs tels que Montesquieu, Smith ou
Huxley. Westharp pensa en son for intérieur que la traduction d'un de ses
tation, de radicalisation et de globalisation des projets éducatifs : de la réforme
de la vie on voulait passer à la réforme de la société. Puis, durant la dernière
période, on révisa et on critiqua la pédagogie de la vie, défendant une pédagogie
culturelle. Cf. Oelkers (1992). La périodisation développée par Wilhelm A.
Flitner, lui-même un des protagonistes de la pédagogie réformée, est contestée
par Jiirgen Oelkers. Westharp devait n'avoir qu'une connaissance très vague de
ces développements , une fois en Chine.
11 Cf. Liang Shuming (1927), p. 142-143.
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Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
essais par Yan Fu ne manquerait pas de lui assurer un certain renom et
pourrait l'aider à obtenir un emploi stable.
Au printemps de 1914, plus précisément, le 17 e jour du 2 e mois (soit
le 13 mars), Yan Fu note dans son journal une visite de Westharp 12 . Un
mois plus tard, dans le numéro 17 de la revue Yongyan, publiée par Liang
Qichao (1873-1929) et plateforme des discussions intellectuelles de l'époque,
paraissait la traduction par Yan Fu d'un « Essai sur l'éducation
chinoise » (« Zhongguo jiaoyu yi ») de Westharp.
Dans la préface qu'il rédigea pour cet article, Yan Fu rappelle les
circonstances qui l'amenèrent à le publier. Lors de leur première entrevue,
Westharp lui avait fait une curieuse impression : l'étranger brûlait du
désir de sauver la Chine et se sentait incompris. Il craignait de surcroît
que ses idées ne passent pour ridicules si elles n'étaient pas présentées
au public chinois par un prestigieux traducteur de sa trempe. Aussi avaitil
insisté pour lui laisser plusieurs de ses textes. Peu après, Yan Fu retomba
par hasard sur l'un deux et le lut : il avait trait à l'histoire de l'éducation
chinoise, et c'est précisément ce texte qu'il traduisit. Yan Fu était
loin de partager toutes les idées de Westharp, en particulier le jugement
positif porté par celui-ci sur les doctrines de Confucius et leur valeur pour
le monde contemporain. Cependant, il note que :
[Westharp] prône le développement personnel, la liberté et le refus de l'imitation,
ainsi qu'une éducation s'adressant à l'âme par le biais des sens. Il met
ces principes sur le même plan que « l'unité du savoir et de l'action » [zhixing
heyi] à laquelle appelait Wang Yangming. Voilà une thèse que l'on aurait tort
de négliger de nos jours ! Je lui ai fait savoir que j'étais prêt à traduire son
article. Même si ses théories ne peuvent complètement satisfaire les besoins
des éducateurs du temps présent, il me tient à cœur de les porter à la connaissance
de tous ceux qui aiment la culture et la réflexion : si elles pouvaient
les aider à mieux juger des avantages et des inconvénients des théories et des
pratiques, le profit pour le pays ne serait déjà pas mince. 13
12 Cf. Yan Fu (1986), vol. 5, p. 1516. D'après les « Mémoires manuscrits » (1971)
de Liang Shuming, Westharp se serait d'abord adressé par écrit à Yan Fu.
Comme celui-ci ne répondait pas, il l'aurait menacé de se suicider s'il ne
consentait pas à traduire son essai. Yan ne mentionne pas de pareilles circonstances.
Cités dans Gransow (1989), p. 197, n. 13.
13 Cf. Yan Fu (1914).
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Gabriele Goldfuss —
Et Yan Fu de conclure flatteusement son propos par une citation de
Montesquieu.
Peu après, on offrit à Westharp un poste de professeur de musique à
l'École normale de Baoding (Baoding gaoshi). Il occupait ce poste lorsque
nous le retrouvons à Taiyuan participant à un colloque d'éducateurs
(fin 1920-début 1921). C'est à cette occasion que Westharp fit la connaissance
de Liang Shuming, très jeune mais déjà célèbre professeur à l'Université
de Pékin. Liang connaissait Westharp de nom grâce à son article
sur l'éducation, lequel avait fait grande impression au sein des cercles
lettrés, alors que, en dépit des nombreux voyages de l'Allemand à travers
le pays depuis plusieurs années, l'influence de ses théories était restée
limitée 14 .
Westharp participa à la conférence de Taiyuan pour mieux faire
connaître ses idées sur l'introduction d'une nouvelle pédagogie en Chine.
Sa prestation lors de la conférence ne se limita pas à un discours. Il
présenta également ses élèves, venus interpréter un morceau de musique
traditionnelle chinoise, puis fit lui-même une apparition spectaculaire, que
Liang Shuming nous rapporte en détail :
Jamais je n'avais écouté de bonne musique. M. Westharp étant à Taiyuan un
spécialiste en matière musicale, il mit en musique quelques morceaux du Livre
des Odes [Shijing]. D n'en avait pas lui-même composé les mélodies, mais les
avait empruntées à l'encyclopédie Yongle dadian. Il avait spécialement
entraîné une classe de ses étudiants à interpréter la musique chinoise. Lors du
colloque de l'Association nationale pour l'éducation de Taiyuan pendant
l'hiver 1920-1921, M. Westharp fit jouer par ses élèves cette musique du
Shijing. M. Chen Zhusu qui participait au colloque disait en rentrant du
concert : « Cette musique exprime vraiment l'esprit du peuple chinois ! De
toute ma vie, je n'ai écouté chose pareille ! Mais maintenant que je l'ai entendue,
je ne pourrai plus jamais l'oublier. » [...] J'ai [aussi] écouté M. Westharp
jouer de la musique occidentale. Son interprétation ne peut qu'être admirée.
Il jouait sur un piano à queue des sonates de Beethoven. Mais avant son récital
il lui fallait des préparatifs minutieux. L'auditoire devait s'installer dans une
salle obscure ou peu éclairée pour éviter d'être distrait par la lumière : c'est
seulement ainsi qu'il pouvait écouter avec toute son attention. Ensuite,
14 Cf. Liang Shuming (1926), p. 105-106.
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Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
Westharp se dissimulait derrière une tenture pour ne pas être vu des gens. Il
lui fallait en effet jouer tout nu afin que l'étoffe de ses vêtements ne le
dérangeât pas. Puis il disait : « Ne toussez pas pendant que je joue, sinon je
piquerai une terrible colère. » Cela voulait dire que lorsqu'il jouait, il était
corps et âme en activité : le moindre obstacle rencontré l'aurait mis dans une
irrépressible colère. À la fin de son récital, il était tout couvert de sueur et
devait se laver aussitôt. La musique qu'il interprétait était majestueuse,
vigoureuse et représentait parfaitement les œuvres d'esprit occidental. Mais
moi, étant un Chinois — d'un état d'âme paisible et doux —, j'avais
l'impression, tandis que j'écoutais cette musique exprimant tellement l'esprit
occidental, de ne pas être tout à fait sur la même longueur d'onde, de ne pas
savoir la recevoir totalement et de ne pas en retirer une parfaite satisfaction.
En dépit de sa valeur, ni moi ni les autres auditeurs ne purent éprouver de
satisfaction. 15
Outre qu'il fît cette prestation mémorable, Westharp prononça sur la
pédagogie réformée et les défauts de l'éducation chinoise d'alors un
discours d'un esprit très pacifiste qui ne manqua pas d'agacer quelque peu
un auditoire de politiciens et d'intellectuels unis par un ardent nationalisme
non dénué d'intentions belliqueuses 16 . C'est néanmoins à l'issue de
ce colloque que Yan Xishan le nomma directeur pédagogique et administratif
de l'École des langues étrangères qu'il venait de créer deux ans
auparavant et dont il était lui-même président 17 . Cette décision pourrait
15 Cf. Liang Shuming (1940), p. 118-119 (« Tan yinyue » [À propos de la
musique], p. 117-119).
16 L'intitulé exact de son discours n'a pas été préservé dans nos sources. Il est
probable que ce discours ressemblait à celui que Westharp avait prononcé peu
avant à Pékin et dont le texte est conservé à la Bibliothèque nationale de Pékin,
car il y est question des idées centrales de la pédagogie réformée soutenues par
l'Allemand. Cf. Westharp (1920).
17 Depuis le début de l'année 1920 au moins, Westharp était à la recherche d'un
poste de professeur de français, comme en témoigne une lettre du recteur de
l'Université de Pékin datant du 13 février. Cai Yuanpei (1868-1940), dans cette
lettre, encourage Westharp à présenter sa candidature. Cependant, nous ignorons
la suite de la démarche ; vraisemblablement, elle n'aboutit pas. Cf. Cai
Yuanpei (1984), vol. 3, p. 388. Westharp demandait entre autres choses un
salaire mensuel de cent vingt yuan et avait joint à sa postulation un programme
de cours (qui ne nous est pas parvenu).
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Gabriele Goldfuss
surprendre, mais l'attitude inconditionnellement prochinoise de Westharp
ainsi que sa volonté de réformer l'éducation traditionnelle furent probablement
bien plus déterminantes dans le choix du seigneur de la guerre
que son pacifisme 18 .
L'École des langues étrangères de Taiyuan
L'école secondaire que dirigea Westharp était privée, ce qui rendit l'expérience
indépendante de tout contrôle administratif direct, et son financement
temporaire 19 .
La disparition, au début du siècle, des cadres de l'éducation traditionnelle
rendait nécessaire et urgente une réforme en profondeur du système
scolaire. Cependant, les troubles politiques du temps en retardèrent la
mise en œuvre et la question de la réforme éducative resta d'une brûlante
actualité tout au long de la période républicaine. La discussion sur les
réformes dans le secteur éducatif fut la plus vive à l'époque du Mouvement
du Quatre Mai et de la visite de 1919 à 1921 du philosophe pragmatiste
américain John Dewey (1859-1952) 20 . Prenant la suite des réformes
du secteur éducatif engagées par Zhang Zhidong (1837-1909), homme
politique très influent à la fin des Qing et gouverneur du Hebei et du
Hunan (entre 1889 et 1907), et développées par Cai Yuanpei, ministre de
la culture sous Sun Yatsen, puis recteur de l'Université de Pékin 21 , Yan
18 Cf. Shanxisheng (1987), p. 112.
19 Ibid., p. 110. L'école se trouva d'abord dans la Bugongjie à Taiyuan et
déménagea vers 1924 dans la résidence privée de Yan, dans le nord de la ville
(Qianba lingqiao donghuayuan). Yan s'intéressait vivement au devenir de
l'école ; il continua, une fois que Westharp en fut nommé directeur, à imposer
ses principes éducatifs, tel un entraînement paramilitaire, non sans se heurter au
pacifisme de l'Allemand. Cf. Ji Fanwu (1981), p. 130.
20 Sur ce sujet, que nous ne saurions développer dans le cadre limité de cet article,
nous nous permettons de renvoyer aux nombreux travaux existants, comme
ceux de Marianne Bastid et de Ruth Hayhoe (Bastid [1971], Bastid et Hayhoe,
éds. [1987], Hayhoe [1991]).
21 Sur Cai Yuanpei, voir le livre de William Duiker (Duiker [1977]).
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Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
Xishan modernisa l'enseignement dans toute la province et demanda sans
trop hésiter à un pédagogue étranger, Westharp, de diriger sa propre
école.
L'expérience de Taiyuan s'inscrit donc dans le contexte d'un vaste
mouvement de réforme du secteur éducatif, bien qu'elle s'en démarque
par une organisation originale fondée sur les idées d'une « pédagogie
nouvelle » défendues par Westharp. Le caractère très particulier de ce
projet, allié à l'intransigeance de son directeur, priva cette expérience
d'un retentissement sur le plan national.
Mais revenons à l'organisation de l'école : chaque district du Shanxi
pouvait y envoyer tous les ans deux adolescents, filles ou garçons, ayant
entre quatorze et seize ans. Ceux-ci étaient logés, vêtus et nourris
gratuitement, mais s'occupaient dans leur temps libre de la maison et du
jardin, ce qui faisait partie du programme éducatif. L'enseignement devait
durer neuf ans, suivis d'un séjour de perfectionnement à l'étranger à
l'issue duquel les diplômés entreraient au service du gouvernement de
Yan Xishan 22 .
Des détails précieux sur l'organisation et le fonctionnement de l'école
de Westharp nous ont été confiés par l'un de ses anciens élèves, M. Ji
Fanwu, qui vit aujourd'hui chez son fils dans la banlieue nord de Pékin.
Il suivit son enseignement pendant six ans, à partir de 1921, et étudia le
français dans la classe « Paris » (une deuxième classe de français fut
nommée « Genève »). Il existait parallèlement deux autres options
linguistiques avec les classes « Hamburg » et « Miinchen » pour l'enseignement
de l'allemand, et « London », « New York » et « New Zealand »
pour l'anglais. L'école compta d'abord environ deux cents élèves, mais
comme Westharp négligeait l'enseignement des mathématiques et de la
physique, plusieurs dizaines d'élèves se plaignirent auprès de Yan Xishan
qui fonda pour eux une autre école privée ayant un caractère plus
scientifique (Jinshan zhongxue) 23 .
22 Comme l'école ferma ses portes en 1926, les élèves obtinrent prématurément
leur diplôme de fin d'études et ne partirent pas à l'étranger, un fait que regretta
vivement M. Ji Fanwu.
23 À l'origine, Yan Xishan avait prévu l'existence de trois classes seulement.
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Gabriele Goldfuss
Les élèves de Westharp étaient répartis selon les affinités de tempérament
et la compatibilité physiognomonique qu'ils possédaient en commun
avec le « caractère national » du pays de la langue à apprendre. Cette
façon de procéder était en accord avec le principe de « l'assimilation de
la nature » selon la nouvelle pédagogie de Westharp, qui visait à faciliter
l'apprentissage d'une culture et d'une langue étrangères à partir des
prédispositions naturelles de l'enfant :
Il faut que les sens de tous ceux qui se servent de la nouvelle éducation,
élèves, professeurs, etc. etc. soient assez puissants pour pouvoir transformer,
inconsciemment et automatiquement, la soumission et l'abandon de l'homme
à la nature en absorption et assimilation de la nature par l'homme [...]. À ce
moment d'abandon à la nature, les moyens dont nous pouvons nous servir
pour le support de nos élèves doivent être des plus simples et des plus primitifs,
parce que l'abandon à la nature est une fonction très primitive du corps
et celle qui doit être produite par une élimination aussi complète d'idéalisation
ou de spiritualisation que l'abandon à la religion, de son côté, doit être
basée sur l'élimination de la profanité et de la banalité. On voit ainsi que non
seulement l'élimination du banal, mais aussi celle de l'idéal peut devenir un
devoir de l'éducateur
Westharp encouragea les étudiants à choisir par eux-mêmes leurs sujets
de rédaction, à écrire des récits de voyage et à discuter librement entre
eux. M. Ji se souvient que les élèves et les professeurs pouvaient débattre
chaque soir du programme d'étude du lendemain. Westharp privilégia
l'enseignement de la langue parlée sur celui de la langue écrite. Pour
établir un meilleur rapport entre l'enseignement des langues et sa mise en
pratique, les élèves étaient tenus de les parler tout au long de la journée,
dans les dortoirs, au travail, lors des jeux ou des sorties. Des scènes de
dialogue, des chants et des danses improvisés occupaient une place
Avec l'arrivée de Westharp, l'organisation de l'école fut transformée de fond
en comble. Pour l'aider dans sa tâche, il avait emmené un certain nombre de ses
anciens élèves de Baoding, qui devinrent alors ses collaborateurs pédagogiques
et administratifs. Après le départ d'une partie des élèves, le nombre de classes
fut de nouveau réduit à trois. Cf. Ji Fanwu (1981), p. 129-130.
24 Cf. Westharp (1926a), p. 24-25.
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Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
importante dans l'enseignement. Les yeux, la bouche, les mains et le cerveau,
le corps entier devait y « participer ». Westharp écrivit pour les
élèves de petites pièces de théâtre à partir des œuvres de Blake, Shelley,
Goethe, Maupassant, Maeterlinck, Baudelaire et Rousseau, Shakespeare 25 .
Westharp préférait cette approche active à l'éducation livresque :
Toute action non sortie du jeu est artificielle et ne se forme que par contrainte
ou pour des raisons extérieures [...]. C'est l'invention et la création spirituelle
qui devraient constituer les bases de la vie sociale et de la civilisation ; mais
il n'y a que très peu de gens qui se rendent compte du fait que l'invention
et la création mentale sont rendues à peu près impossibles ou du moins exceptionnelles,
parce qu'il y a toujours des parents ou des éducateurs qui
séparent les jeux des tout jeunes de leurs actions et continuent de renseigner
les enfants tout jeunes à tout instant du jour et de la nuit sur ce qu'il « faut
faire » et ce qu'il « ne faut pas faire », sans attendre le résultat naturel de la
mise en relation des sens de l'enfant avec la nature.
Le système d'éducation de la Doctoresse italienne Montessori déjà fait
dériver toutes les activités de la vie de famille des jeux des enfants ; en Chine,
nous devrions en faire dériver aussi toute l'agriculture, l'industrie, le commerce,
la science et même la littérature et l'art. C'est ce qui formera la
procédure fondamentale de la nouvelle éducation scientifique. 26
Westharp suivit dans ses grandes lignes les conseils pour l'éducation de
l'adolescent élaborés par Maria Montessori. Il fallait placer l'enfant au
«cœur du projet éducatif », et, en l'aidant à développer ses potentialités
physiques et psychiques, suivre au plus près, pour y répondre le mieux
possible, l'ensemble des besoins de la croissance et de la vie. Westharp
25 D'après M. Ji, une visite de Rabindranâth Tagore fut programmée lors du séjour
en Chine de ce dernier, en 1924. Westharp adapta à cette occasion pour ses
élèves une pièce de l'auteur indien. La visite fut finalement annulée, mais la
pièce fut représentée devant la communauté étrangère de Taiyuan.
26 Cf. Westharp (1926a), p. 28-30. En dépit de sa préférence pour la langue parlée
quotidienne, Westharp n'exclut pas de l'enseignement des langues la lecture.
Pour les débutants, il rédigea — également à partir de textes d'auteurs fameux
— des manuels d'étude. Quand les étudiants furent suffisamment avancés, il
passa aux œuvres originales, telles que Macbeth, Les fleurs du mal ou Faust.
Voir Ji Fanwu (1981), p. 132.
105

Gabriele Goldfuss
voulait intégrer ces idées dans son projet. Ici, l'éducation signifiait une
réforme de la vie et, de là, une réforme de la société. Dans un milieu
scolaire adéquat, des données fondamentales de l'homme mais niées par
l'éducation traditionnelle, comme la sensualité (qui ne signifiait en aucun
cas pour lui libertinage ou sexualité), la sensibilité et le sentiment développés
par la musique, comme la communauté égalitaire ou l'environnement
naturel, devaient rendre les élèves aptes à se réaliser pleinement
dans la vie. Westharp écrivait alors :
Ce qu'il faudrait obtenir maintenant c'est une réforme de la vie chinoise par
la réforme de iéducation, parce que c'est l'éducation qui est le champ
d'action de la jeunesse, tandis que la vie est celui des adultes [...]. La jeunesse
étant plus capable de recevoir l'enseignement de la « nouvelle trinité » 27 que
le reste de la population, il faudrait en faire profiter d'abord l'éducation. Mais
pour produire vraiment une réforme de la vie, il serait indispensable d'éliminer
de cette éducation toutes les traces de son caractère livresque, dont elle
ne se débarrasse qu'avec difficulté et de rendre possible la réforme la plus
intense de la vie des élèves dans les écoles mêmes par la réforme des sujets
et des méthodes d'étude, afin de transplanter plus tard les nouvelles habitudes
de vie dans la vie publique, au dehors des écoles. Cette ré-éducation des
sens produite à la suite d'une ré-éducation de la vie par la vie pour la vie
changera naturellement non seulement l'aspect extérieur des écoles, mais
aussi tout l'arrangement de la vie quotidienne des élèves et des professeurs,
en se basant, à chaque pas, sur une nouvelle psychologie d'éducation et une
nouvelle philosophie de la vie, toutes deux délivrées des superstitions les plus
funestes de l'éducation superstitieuse du passé, qui sont, comme nous le
savons, après l'avoir appris en France : l'abnégation et l'abrutissement. 28
27 II s'agit de la « sensualité », de la « sensibilité » et du « sentiment ». Sur
l'exemplaire conservé au Musée Guimet, le terme « sensualité » est systématiquement
corrigé à la main en « sensorialité », d'une écriture qui ressemble
fort à celle d'une dédicace apposée par Westharp sur d'autres documents.
28 Cf. Westharp (1926a), p. 17-18. Pour Westharp, les réformes de Cai Yuanpei
dans le secteur de l'éducation allaient précisément dans le sens qu'il visait luimême.
Dans son « Esquisse », dont il déclare qu'elle a été inspirée par le retour
en Chine de Cai Yuanpei après un voyage en France, il dit : « [...] la popularité
de M. Tsai n'est qu'un résultat du fait que ce Monsieur a été un réformateur de
la vie avant de devenir un réformateur de l'éducation. » Cf. Westharp (1926a),
p. 17.
106

Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
Montessori proposait l'installation d'une « École expérimentale de vie
sociale » 29 , où, par un travail de préférence en plein air, les élèves
pourraient acquérir une indépendance économique et psychique. Ils
vendraient ensuite leurs produits dans la « boutique » de l'école afin
d'établir un contact avec la société. Dénué de compétition, le travail,
s'effectuant dans un cadre scientifique, permettrait aux multiples talents,
aussi bien intellectuels que physiques, de se révéler en préparant l'enfant
à la vie professionnelle.
Westharp encouragea de même ses élèves à l'indépendance : ils
s'occupaient de la cuisine, des réparations, de l'hygiène, du jardinage ou
des travaux dans les ateliers de l'école (menuiserie, couture, cordonnerie).
Il installa également une boutique (xuexiao gongmaishï), symbole de
sociabilité, où les élèves assuraient aussi la vente. Cette collaboration
devait contribuer à développer l'harmonie sociale. Westharp privilégiait
la connaissance mutuelle des professeurs et des élèves, afin d'arriver à
une bonne cohabitation entre individus de tempéraments différents.
Conformément aux conceptions de Montessori, il n'y avait pas de vacances
à l'école des langues, mais des « changements d'occupation ». Les
élèves et les professeurs partaient ensemble en voyage pour étudier in situ
la géographie, la biologie, l'histoire, les coutumes locales ou encore la
peinture à partir des monuments ou des paysages. Liang Shuming, qui
visita l'école, constata que Westharp avait organisé les élèves et les enseignants
en petites unités où ces derniers tenaient la place de « chefs de
famille » 30 . Dans cette tâche, les maîtres étaient entraînés par le dynamisme
de Westharp qui s'occupait lui-même inlassablement des besoins
vitaux de ses élèves. Au sein de l'école existaient de multiples activités :
des ateliers pour la fabrication de chaussures et de friandises, un atelier
de réparation, une boutique où on vendait tout ce dont on avait besoin à
l'école, de la maroquinerie jusqu'au riz et au sel. Les élèves en portaient
29 Cf. Montessori (1992), p. 123.
30 L'école avait beaucoup de visiteurs. Quand deux ans se furent écoulés, Westharp
invita également les parents de ses élèves à une réunion {kenqinhui) et leur
expliqua le fonctionnement de l'école. D'après M. Ji, les réactions furent
enthousiastes. Cf. Ji Fanwu (1981), p. 133.
107

Gabriele Goldfuss
la responsabilité et les enseignants ne faisaient que les regarder. Même
l'administration de l'école avait été confiée aux élèves. D'après Westharp,
faire confiance à ces derniers était la seule méthode pour que
s'épanouisse leur force vitale. On pouvait même leur imposer de lourdes
tâches, mais il ne fallait pas avoir d'exigences démesurées, ni aller trop
vite en besogne ou procéder de façon trop brusque. Développer les forces
vitales des adolescents était l'unique tâche de l'enseignant 31 .
Les élèves pratiquaient aussi les « arts chinois » : le tir à l'arc, les arts
martiaux, la danse de l'épée ou encore l'équitation. En musique, « nous
n'entendions pas toujours cette "musique de marche" occidentale », se
rappelle M. Ji Fanwu, « mais nous nous occupions de musique chinoise,
d'opéras locaux, d'instruments traditionnels. M. Wei nous disait toujours
que la musique occidentale sortait des jambes, mais que la musique
chinoise venait de l'âme. Le seigneur Yan venait parfois écouter M. Wei
jouer pour nous sur son piano à queue. Nous aimions à nous répéter que
même les écoles américaines ne pouvaient pas être meilleures que la
nôtre. »
L'enseignement par la musique, les travaux artistiques, l'éducation
morale, les langues, l'étude des sciences de la terre et les mathématiques
(bien que assez négligées à l'école de Westharp), l'alternance de phases
d'activité et de calme, un entraînement sportif régulier ainsi qu'une
nourriture bonne et équilibrée devaient ouvrir la voie aux possibilités
d'expression personnelle des élèves et ainsi faciliter le développement de
leur personnalité 32 . On espérait de la sorte répondre aux éléments créateurs
de l'être psychique tout en jetant un pont en direction de la civilisation
présente. Westharp résumait ces principes par la formule « assimiler
les objets du monde extérieur pour développer l'énergie créatrice ».
Westharp ne perdit pas de vue son idée centrale de renforcer par
l'éducation de l'individu l'ensemble de la culture chinoise 33 . Pour lui, la
sensualité, le sentiment ainsi que la spiritualité distinguaient la Chine de
31 Cf. Liang Shuming (1927), p. 136-137. Liang reprit certaines de ces structures
dans une école qu'il organisa trois ans plus tard dans le Shandong.
32 Cf. Montessori (1992), p. 141 sq.
33 Cf. Westharp (1920), p. 1-4.
108

Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
l'Occident matérialiste. D aboutit à ce constat, alors que le comparatisme
culturel, à l'époque un véritable sport développé à l'échelle mondiale,
battait son plein. Bien qu'il se fût joint à la critique culturelle des protagonistes
du Quatre Mai, il ne revendiquait ni l'occidentalisation qu'il abhorrait
ni l'abandon de la culture chinoise, mais plutôt le rétablissement des
origines authentiques de celle-ci, se rapprochant ainsi des tentatives de
nombreux « conservateurs » de l'époque, parmi lesquels on peut compter
Liang Shuming 34 . Dans cette optique, Westharp demanda à ses élèves de
porter des tenues chinoises traditionnelles, et, raconte encore M. Ji, de se
rendre tous les dimanches au « service » du temple confucéen près de
l'école. Westharp portait toujours des vêtements et des chaussures chinois,
ne mangeait jamais à l'occidentale et n'entretenait aucun rapport
avec les autres étrangers de la ville, pour la plupart des missionnaires.
Il assurait de plus lui-même l'enseignement des Classiques chinois.
Pour cela, il devait avoir recours à ses collaborateurs enseignant à l'école,
car, bien que parlant correctement le chinois quotidien, il ne lisait ni
n'écrivait les caractères. Il tenait à commenter lui-même les Classiques,
pour pouvoir les interpréter dans son sens, et éliminait sans scrupules les
passages qui ne lui convenaient pas. Westharp, qui se voulait « avocat du
confucianisme », se référait dans ses discours de préférence à Confucius
pour renforcer sa propre pensée. Le « nouvel homme », le junzi des
Classiques, devait, en suivant l'enseignement de L'invariable milieu,
d'abord « parfaire sa propre nature afin de parfaire la nature des autres »
(Zhongyong 22 et 25) 35 . Ainsi, il libérerait sa force créatrice pour communiquer
avec le monde. C'était les professeurs de son époque qui
portaient la responsabilité d'éveiller la nouvelle génération chinoise. Mais
ceux-ci, critiquait Westharp, ne pratiquaient pas l'harmonie telle qu'elle
est enseignée dans les Entretiens de Confucius (par exemple, Lunyu 1/12),
car, d'après lui, ils ne traitaient pas les élèves comme leurs égaux. Ils leur
apprenaient seulement la crainte et non la liberté, un savoir trop théorique
34 Un résumé bref et clair des conceptions des divers protagonistes de cette
discussion en Chine se trouve dans Alitto (1986), p. 75 5*7.
35 Ce passage se réfère à Westharp (1920), p. 6-8.
109

Gabriele Goldfuss
et non la vie. Pour lui, les études et la pratique étaient inséparables (Lunyu
17/7). Pour réussir l'éducation, il était nécessaire, grâce à la « nouvelle
pédagogie scientifique », de tirer profit des principes confucéens, qui à
l'origine visaient à l'épanouissement de l'être humain.
De plus, toujours selon Westharp, pour renforcer la culture chinoise
dans son ensemble, il fallait que les Chinois comprennent que leur faiblesse
en tant que nation venait aussi de leur gaucherie corporelle 36 . Leur
activité spirituelle, malgré son intensité, ne communiquait pas avec l'extérieur.
Conscients de ce manque et avides d'égaler « la force » de la
culture occidentale, les Chinois misaient sur l'imitation de ses composantes
— la science, la démocratie, la philosophie ou le mode de vie — au
lieu de chercher dans leur propre nature les vraies causes de leur faiblesse.
Aux yeux de Westharp, cette tentative était vouée à l'échec, car il fallait
commencer toute réforme de l'homme par son éducation afin qu'il s'épanouisse
et décide de façon autonome de son destin autant que de celui de
la société à laquelle il appartient 37 :
L'énergie sensorielle de la Chine qui n'a, au cours de toute l'histoire Chinoise,
jamais été suffisamment pourvue de matériaux naturels, demande maintenant,
avec une intensité stupéfiante, une possibilité de manifestation ; [...] une agriculture,
une industrie, un commerce et une science naturelle créatrices. Ce
36 Westharp impute également la faiblesse de la Chine à des facteurs climatiques
et géographiques. Pour lui, la prédominance de l'élément terrestre sur l'élément
aquatique rendrait les Chinois moins mobiles et moins commerçants que les
riverains de la Méditerranée, constamment confrontés à l'appel du large. Les
grands fleuves, Changjiang et Huanghe, auraient nourri une société agricole, de
tout temps immuable et habitée par des hommes lents. Cf. Liang Shuming
(1927), p. 138-139. Cette vision du monde chinois comme pris dans une torpeur
immémoriale dont il importe de le tirer vigoureusement a traversé tout le xx e
siècle. Ainsi on retrouve un écho récent de ce délire « géoculturel » dans la série
d'émissions Heshang (Élégie du Fleuve) qui agita le monde intellectuel chinois
en 1988-1989. Les Chinois y sont présentés comme un peuple passivement
englué dans les boues du fleuve Jaune et jamais capable de se tourner vers les
eaux libres de la haute mer. Cf. en particulier l'émission « Mingyun » (Destin).
37 Cf. Liang Shuming (1927), p. 138-142.
110

Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
seraient là des expressions visibles et tangibles d'énergie intérieure de
F Orient. 38
Dans cette optique d'une réforme globale de la société chinoise, Westharp
postulait une réforme radicale des méthodes d'éducation traditionnelles
tout en préservant leur contenu — ou du moins ce qu'il prenait pour tel 39 .
Cette éducation était paralysée par le principe de l'imitation, ennemie
intime de l'autonomie individuelle prêchée par Westharp :
L'imitation produit une sorte d'activité falsifiée qui n'a aucune relation avec
les instincts créateurs de l'individu et n'exprime ni sa force sensorielle ni sa
force psychique. [...] la Chine, pendant des milliers d'années, n'a eu d'autre
principe moral que celui de l'imitation des sages du passé [...]. Cette imitation,
en éducation, empêche d'enseigner au Chinois quoi que ce soit de Chinois ou
d'original ou de nouveau, et n'arrive même pas à mettre le Chinois en relation
intime avec les éléments essentiellement « créateurs » de la civilisation
Occidentale, c'est-à-dire avec l'esprit de recherche dans le domaine de la
science naturelle et d'invention dans le domaine de la technologie [...]. On
pourrait dire que si un Chinois est né, c'est pour ne faire et pour ne penser
que des choses et des idées qui ne sont pas Chinoises. Parce que son but est
tout à fait étranger à lui-même, il compte que le moyen le meilleur et le plus
rapide pour acquérir les choses et les idées étrangères, c'est non seulement
d'imiter ces choses et ces idées mais d'imiter même les méthodes d'après
lesquelles ces choses et ces idées sont produites en Occident. 40
Westharp résume ici le but de ses efforts pédagogiques : s'il faut transformer
la société, il ne sert à rien d'imiter le modèle que l'on a pris, il
faut soi-même réaliser les conditions d'une création autonome. Westharp
pensait à l'individu autant qu'à l'ensemble de la société : la Chine devait
acquérir librement sa propre culture. Croyant dans la force de la culture
de l'homme jeune, Westharp misait sur les procédés de la pédagogie
montessorienne. Mais la pédagogie n'était qu'un premier pas vers la
formation d'une nouvelle société chinoise. C'est cette volonté de tout
38 Cf. Westharp (1927b), p. 4 et 5.
39 Sur ce point et sur la « scientificité » de sa méthode, voir Westharp (1924).
40 Cf. Westharp (1927b), p. 4.
111

Gabriele Goldfuss
embrasser que Westharp exprimera en se référant à son établissement
comme l'« École de la Parfaite Communication » (Datong xuexiao) 41 .
On mesure combien Westharp fut déçu de voir l'enseignement chinois,
dans sa tendance moderniste, privilégier l'étude des langues étrangères.
Cet enseignement favorisait comme mode d'apprentissage l'imitation
et négligeait les acquis de la pédagogie réformée que Westharp avait
essayé justement d'introduire en Chine, et comme il s'en plaignit en
1926:
Nos élèves Chinois sont affamés et la faim de choses nouvelles et
impressionnantes, qu'ils manifestent à toute heure du jour et de la nuit, est
insatiable ! C'est probablement parce que les éducateurs ordinaires ont
toujours peur de se fatiguer outre-mesure [...]. Tout le monde de l'enseignement
s'imagine que la chose la plus importante pour produire l'unité des
nations et des civilisations est l'enseignement des langues étrangères ! On
produit assez de perroquets anglais en Chine en ce moment pour qu'il ne soit
pas désireux d'en produire d'autres ! [...] C'est la réforme de l'homme qu'il
nous faut d'abord ! Après l'homme vient l'œuvre ! Et ce qu'il faudrait, pour
le reste, dans la plupart des cas, c'est non la langue étrangère, qui forme
maintenant l'objet d'importation le plus commode en matière d'éducation,
mais plutôt le « silence » de Hamlet." 2
Il n'est donc pas étonnant que Westharp ait jugé par la suite très sévèrement
le contexte de la politique éducative chinoise du moment, et même
l'activité qu'il avait lui-même développée en tant que pédagogue :
Si la Chine ajoute à ses propres livres, dans ces nouvelles bibliothèques, les
livres étrangers, et fait usage des bibliothèques modernes comme elle a fait
usage des études traditionnelles des professeurs Chinois, s'attachant à la lettre
et méprisant l'expérience, l'activité, les sens et la nature, la singerie des
41 Liang Shuming (1927), p. 133. D'après Ji Fanwu (1981), p. 130 et 134, Yan
Xishan ne permit pas à Westharp d'appeler officiellement l'école : Datong
xuexiao. Peu avant la fermeture, ils se mirent d'accord sur le nom : Sili Shanxi
Datong gaoji zhongxuexiao (École du Shanxi de la Parfaite Communication,
école privée secondaire du deuxième cycle).
42 Cf. Westharp (1926a), p. 16-17.
112

Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
bibliothèques ajoutée à celle des laboratoires de sciences et à celle des écoles
de langues étrangères, comme celle que j'ai dû diriger pendant six ans dans
la province du Shansi, aboutira à une loi par laquelle l'invention et toutes
sortes de créations seront condamnées au bûcher et les génies déclarés ennemis
de l'humanité.
Les professeurs dans les écoles sont depuis très longtemps et dans tous
les pays du monde, arrivés à la conclusion qu'un élève génial qui adore la
nature et méprise les laboratoires et les bibliothèques, aussi bien que la
discipline militaire et toute sorte de contrainte, est un être dangereux.
Sensualité, sensibilité, sentiment, compréhension et création spirituelle,
toutes les déités de notre nouvelle éducation scientifique, sont repoussées et
rendues non existantes par l'éducation traditionnelle. 43
Malgré son programme ambitieux, l'école de Taiyuan dut fermer ses
portes après huit années de fonctionnement à peine. Nos sources ne nous
ont pas permis d'établir si cette fermeture fut la conséquence d'un conflit
entre Westharp et son protecteur Yan Xishan, ou si l'évolution de la
situation politique 44 obligea le seigneur de la guerre à mettre fin à une
expérience qui avait pourtant semblé lui tenir à cœur. Lorsqu'il quitta
Taiyuan, Westharp voulut connaître un mode de vie plus indépendant. Il
partit pour Pékin où il vécut pendant plus d'un an avec son ami Liang
Shuming sans activité particulière 45 . Ce dernier, tout en rapportant que
Westharp considérait son expérience comme ayant échoué, resta convaincu
qu'il y avait fait ses armes de bon pédagogue. Tous les vendredis, les
deux amis se réunissaient avec trois disciples et futurs collaborateurs de
43 Ibid., p. 37. En tant qu'ancien élève, M. Ji déplore que Westharp ait perdu,
semble-t-il, tout intérêt à enseigner les langues étrangères au cours des années.
En disant que les élèves devaient désormais « évoluer librement dans l'étude de
la langue », il se tourna davantage vers l'enseignement de ses propres théories.
M. Ji critique le fait que, sur la base d'une connaissance sommaire d'une langue
étrangère, les élèves ne soient pas arrivés à gérer cette trop grande liberté et, par
conséquent, qu'ils n'aient pas obtenu les meilleurs résultats. Voir Ji Fanwu
(1981), p. 134.
44 Le 1 er juillet 1926, avait commencé la campagne du Nord (beifa), une expédition
militaire contre les seigneurs de la guerre en vue d'une réunification du
pays. Elle devait durer trois ans et impliqua également Yan Xishan.
45 Cf. Liang Shuming (1927), p. 123.
113

Gabriele Goldfuss
Liang, Huang Genyong, Wang Pingshu et Zhang Chuzhi, pour discuter 46 .
Par la suite, Westharp et Liang fondèrent à Canton un institut consacré
à la recherche sur la nouvelle psychologie et la pédagogie réformée 47 .
C'est là que la trace de Westharp se perd. Selon certaines sources, il
serait encore resté à Canton jusqu'au début des années 1930 avant de
gagner Shanghai, se serait marié avec une Chinoise, dont il n'aurait pas
eu d'enfants. Puis, Westharp aurait été arrêté par les occupants japonais
qui lui reprochaient la publication de pamphlets hostiles à leur pays. En
captivité, il aurait tenté de se suicider en se jetant à la mer depuis le
bateau qui l'emmenait dans l'archipel nippon. Il aurait été repêché sur la
côte japonaise par un moine d'un monastère Zen, où il aurait fini ses
jours. Mais avec ce dernier trait, l'histoire de Westharp entre probablement
dans la légende... 48
Westharp et Liang Shuming : opinions et influences
L'échange des idées en matière d'éducation entre les amis proches que
furent Liang Shuming et Westharp nous paraît très instructif. De 1920 à
1926, Liang fut à la recherche d'un programme d'action pour réformer
46 Cf. Liang Shuming (1926), p. 105.
47 Cf. Gransow (1989), p. 198. D'après M. Ji, Westharp aurait ouvert à Canton un
« champ expérimental de pédagogie active » (dong de jiaoyu shiyanchang). Cf.
Ji Fanwu (1981), p. 136. Westharp avait peut-être déjà fondé en 1926 à Pékin
un « Laboratoire pour la recherche psycho-physiologique » ; c'est ce que l'on
peut déduire d'une charte pour ledit laboratoire (Westharp [1926c]) où il
développe plus avant son projet de réforme de la société chinoise.
48 Cf. Alitto (1986), p. 342-343 (basé sur une série d'interviews avec Liang
Shuming en 1980 et 1984), et Gransow (1989), p. 198-199 (également d'après
les souvenirs de Liang Shuming et d'un autre élève de Westharp) : Westharp
aurait été emprisonné pendant huit ans par les Japonais et serait mort au Japon.
M. Ji dit que Westharp serait retourné encore deux fois à Taiyuan au début des
années 1930 et qu'il ignore ce qu'est devenu son ancien professeur après son
mariage à Canton et son engagement dans la lutte antijaponaise.
114

Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
la Chine, qui mettrait en pratique les propositions théoriques formulées
dans son chef-d'œuvre Les cultures orientales et occidentales et leurs
philosophie^ 9 . De cette période, où l'éducation se trouvait au centre de
ses préoccupations 50 , date précisément son amitié avec le pédagogue.
Comme lui, Liang critiqua les nouvelles méthodes d'éducation occidentales
(par exemple l'apprentissage des langues étrangères) qui privilégiaient
uniquement l'acquisition de savoirs et de techniques au détriment
de l'épanouissement de l'élève. Ajoutées aux défauts du système
chinois, elles ne rendraient jamais les élèves aptes, en sortant de l'école,
à affronter la vie 51 . Lorsque Liang entreprit à son tour une expérience
pédagogique — à l'automne de 1924, il ouvrit au Shandong l'École
secondaire du deuxième cycle de Caozhou (Caozhou gaoji zhongxue) —
son programme éducatif rejoignit, semble-t-il, très largement, que cela fût
voulu ou non, celui de Westharp à l'École de Taiyuan. Guy Alitto, le
biographe de Liang, décrit le projet de Caozhou de la manière suivante :
Ln a sensé, the reforms Liang instituted at the middle school were a kind of
microcosm of the method he was seeking for the reformation of society in
gênerai. At the center was his chiang-hsueh [jiangxue] idea, which would
combine moral and intellectual improvement through the mutual interaction,
encouragement, and criticism experienced in small student teacher groups.
Thus in contrast to the mechanical intellectual training one received in
Western-style schools, Liang's school was dedicated to providing éducation
for the whole man — emotional and moral guidance as well as intellectual
nourishment. 52
Nous y trouvons précisément des méthodes qu'il avait admirées, comme
nous l'avons vu, lors de sa visite à l'école de Westharp : les petites unités,
l'interaction et l'encouragement auprès des élèves à développer une vaste
49 Cf. Liang Shuming (1921). Le livre issu des conférences données par Liang
connut un succès formidable, surtout auprès des jeunes intellectuels chinois.
Liang devint un héros national en tant que « défenseur de la culture chinoise ».
Cf. Alitto (1986), p. 75.
50 lbid., p. 135-153.
51 Cf. Liang Shuming (1930). Voir également Liang Shuming (1924a).
52 Cf. Alitto (1986), p. 150.
115

Gabriele Goldfuss
panoplie de facultés. Dans son Banxue yijian shuliie (Précis d'éducation)
qui contient les principes de son initiative pédagogique à Caozhou et date
de l'année de l'ouverture de celle-ci, Liang appelle le professeur à traiter
les jeunes en amis, comme le veulent également Montessori et Westharp.
Liang écrit qu'il importe non seulement d'apporter aux élèves des
connaissances, mais de les amener à une culture générale et de développer
corps et esprit. Le professeur doit comprendre véritablement (zhen
liaojie), c'est-à-dire dans son entière personnalité, tout élève en tant
qu'individu, chacun différant de par son caractère, son humeur, ses talents
et sa constitution. Dans l'amitié mutuelle, le professeur ne fait qu'aider
l'adolescent à faire son chemin dans la vie 53 . Bien que Westharp et Liang
ne se soient fréquentés vraiment assidûment que lorsqu'ils habitèrent
ensemble à Pékin vers 1926-1927, il nous semble hautement probable que
Liang Shuming ait beaucoup emprunté à Westharp dès l'époque de
Caozhou. Rappelons seulement le vif enthousiasme manifesté par Liang
à la suite d'une visite de l'établissement de Westharp peu après son
ouverture :
Tout ce qu'on y voyait sortait de l'ordinaire, et chaque chose et chaque acte
visaient à instruire et éclairer. C'était tout simplement admirable ! Et lorsque
je vis dans quel esprit M. Westharp pourvoyait aux besoins de plus de cent
élèves, songeant au moindre détail, se dévouant sans ménager sa peine, je ne
me tins plus d'admiration. Chacun des cent dix élèves avait la mine épanouie
et l'oeil pétillant. Quelle différence avec l'air amorphe et éteint des élèves des
écoles que j'avais pu voir ! Mais les élèves de Westharp étaient aussi gras et
replets que lui-même était maigre. On pouvait lire sur son visage les fatigues
et les rigueurs qu'il s'infligeait : il n'était pas simplement maigre mais franchement
souffreteux. 54
En effet, dans son article sur les différences entre les Orientaux et les
Occidentaux dans l'éducation publié peu après le colloque de Taiyuan,
Liang avait exposé clairement des idées très proches de celles de
Westharp 55 . Dans la ligne des concepts de ce dernier sur l'éducation
53 Cf. Liang Shuming (1924a), p. 74-77.
54 Cf. Liang Shuming (1926), p. 106.
55 Cf. Liang Shuming (1922).
116

Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
chinoise, Liang y défendait les « véritables » valeurs de la tradition
pédagogique de son pays. Celle-ci, prenant pour base les exigences et les
dispositions de la vie même, développe les qualités affectives de l'homme
et l'engage à mener une vie raisonnable :
L'enseignement de Confucius ne consistait pas en des maximes arides, mais
en un art de vivre proposé aux hommes. Il se servait des rites et de la musique
pour harmoniser la vie affective. 56
Liang continuait en disant que cet enseignement s'est perdu avec le
temps. Il convient donc de le renouveler et de renoncer à des méthodes
dites confucéennes, comme celle « de la récompense et de la punition »
(shangfà), qui en réalité empêchent le libre développement des facultés
naturelles de l'homme. Westharp exprima cette même vive critique à
rencontre de l'enseignement traditionnel qui procédait précisément par
l'attribution de châtiments et récompenses 57 .
Liang avait également rendu compte de sa relation avec Westharp et
déclaré l'intérêt qu'il portait à ses idées dans un petit article inséré dans
un recueil d'essais et de notes intitulé Entretiens matinaux (Zhaohua). Il
y dissertait sur le rôle central que, d'après son point de vue « confucéen »,
devrait jouer la musique lors de la « renaissance chinoise », mais regrettait
au passage le manque d'ouvrages musicologiques sur la Chine :
Je crois que le renouveau de la Chine dépend nécessairement du renouveau
des rites et de la musique. La société idéale telle que je l'imagine serait chose
morte s'il n'y avait ni rites ni musique. C'est pourquoi j'attends impatiemment
l'apparition de génies musicaux, sans quoi tout sera sans issue. Mon ami
Westharp disait : « Le toucher est des cinq sens de l'homme le moins
important, tandis que l'ouïe prévaut sur les autres, car ses expressions sont les
plus variées. Elle est le plus proche de l'âme et influe sur les transformations
de la nature humaine avec un maximum de vitesse et de force. » 58
56 Cf. Liang Shuming (1924b), p. 111.
57 Cf. Ji Fanwu (1981), p. 134.
58 Cf. Liang Shuming (1940), p. 117-118.
117

Gabriele Goldfuss
Westharp, qui n'avait nullement abandonné sa première vocation
d'« avocat de la musique orientale » 59 , crut même pouvoir donner une
explication théorique à ce « manque de génie » :
C'est justement le conflit entre la « Musique » et les « Lois de Conduite »
qui produirait l'âme et la musique calmes que la Chine vénère [...]. Mais la
Chine ancienne [...] évite le conflit, qu'elle est hors d'état d'éliminer [...],
prenant refuge dans un compromis. Ce compromis élimine, à un certain degré,
le conflit, mais il rend LA CRÉATION D'UNE ÂME VRAIMENT PURE
AUSSI IMPOSSIBLE, DANS LA CHINE ANCIENNE, QUE CELLE
D'UNE MUSIQUE PURE. 60
Déjà dans Les cultures orientales et occidentales et leurs philosophies,
Liang avait insisté sur l'importance que revêtent musique et rites chinois
pour cultiver chez l'individu les sentiments et le caractère. Dans sa
perspective, ce sont eux qui, à l'avenir, remplaceront dans le monde entier
la loi occidentale 61 . Et c'est en vue d'un dialogue entre l'Est et l'Ouest
que Westharp assigna alors un rôle fondamental à la musique dans la
Chine contemporaine :
[...] l'établissement de la République Chinoise a permis, pour la première fois,
la manifestation de l'état véritable de la vie intérieure Chinoise [...]. La
renaissance de l'âme Chinoise par Yabandon des compromis intérieurs est,
d'après ce qu'il nous semble, une des nécessités les plus urgentes vers la
réalisation de laquelle tous ceux qui tiennent à cœur l'établissement de bonnes
relations entre la Chine et l'Occident, devraient diriger leur attention. C'est
à ce point que la renaissance musicale [...] touche aux questions les plus
importantes de l'actualité politique de l'Extrême-Orient. 62
Ainsi se rencontrèrent en Liang et Westharp deux « défenseurs » de la
culture chinoise. En plus de l'école secondaire de Caozhou, Liang avait
prévu la fondation d'une université à Qufu, le lieu de naissance de
Confucius, afin de contribuer au renouveau national chinois dans l'esprit
59 Cf. Westharp (1913).
60 Cf. Westharp (1926b), p. 18.
61 Cf. Liang Shuming (1921), p. 196.
62 Cf. Westharp (1926b), p. 19.
118

Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
de la véritable tradition confucéenne. Ce projet ne fut jamais réalisé, et
Liang retourna en 1925 à Pékin 63 . Il est intéressant de constater combien
se ressemblaient la pensée confucianiste (ainsi que sa mise en pratique)
de Liang et les visions de Westharp pour une Chine nouvelle 64 . Nous
présumons que Liang n'était certainement pas insensible au fait que son
unique ami occidental partageait, voire renforçait ses propres idées.
Westharp, de son côté, professait la plus vive admiration pour Liang.
Il appréciait grandement ses activités réformatrices ainsi que le rôle
important qu'il jouait dans la société chinoise de son temps. Dans un texte
intitulé L'esprit national chinois, tel qu'il est reflété dans la littérature,
Westharp présenta au public occidental le « monde inconnu » des intellectuels
chinois, allant du réformateur radical au traditionaliste confucéen.
On y trouve le nom de Kang Youwei (1858-1927), chez qui il estimait
surtout la nouveauté des idées utopiques telles qu'elles sont développées
dans le Datong shu (Livre de la Grande Communauté), « quoique ce livre
apparaisse, à présent, à la jeunesse et aux modernistes plutôt comme une
momie », et ceux de Liang Qichao, Zhang Shizhao (1882-1973), Wu Mi
(1894-1978) et Hu Shi (1891-1962). À propos de Liang Shuming, il dit:
M. Liang Shu-ming, l'auteur dont les conférences ont été la cause de cette
étude générale de la situation littéraire de la Chine Nationaliste, a eu la bonne
chance de ne pas avoir fait ses études en Occident et de pouvoir exploiter,
en paix, l'héritage psychique que son père, le patriote fervent [...], lui a laissé.
Sa maladie d'enfance psychique a été le Bouddhisme. Malheureusement
il est encore aujourd'hui végétarien. À l'âge d'un peu plus de 20 ans, grâce
à son père et au culte de l'âme la plus absolue du Bouddhisme, il a eu la
sensibilité sublime de découvrir, en Chine, la nouvelle science Française
dynamique du Dr. Le Bon. C'est à la suite de cette découverte que M. Tsai
Yuan-pei a nommé M. Liang Shu-ming, à l'âge de 25 ans, professeur à
l'Université Nationale de Pékin. L'âme consciente produit un rythme inébranlable
et ordonné d'absorption des impressions extérieures par l'organisme du
corps.
63 Cf. Alitto (1986), p. 151-152.
64 Sur l'importance du confucianisme pour la pédagogie moderne chinoise, voir
Westharp (1920), p. 6-7.
119

Gabriele Goldfuss
Voilà la profession de foi littéraire de M. Liang Shu-ming, qui est à la
veille de sa pleine éclosion à l'âge de 35 ans seulement et s'est montré capable
d'attirer vers lui, dimanche dernier, plusieurs centaines d'élèves [...]. Son
corps délicat va-t-il être en état de lui permettre d'ouvrir les voies d'une
évolution libre et calme à l'agriculture, à l'industrie et au commerce de la
nouvelle Chine ? Va-t-il assister a la spiritualisation de la science occidentale,
qui seule rendra possible l'apparition d'un génie scientifique Chinois, et d'une
nouvelle science naturelle Chinoise ? Va-t-il devenir le grand prêtre d'un
nouveau culte du corps et de la nature en faveur de la renaissance de la vie
intérieure desséchée de l'ancienne Chine ? 65
L'intérêt pour l'œuvre de Gustave Le Bon manifesté par Liang Shuming,
et que saluait — et partageait — Westharp, remontait déjà, au
moment où parut l'article, à une dizaine d'années. Il convient de noter que
ce n'est pas sa théorie des masses, mais ses recherches en psychologie et
celles concernant l'éther qui firent alors de Gustave Le Bon (1841-1931)
un auteur estimé des penseurs-philosophes de la jeune République chinoise,
tels que Liang, Zhang Shenfu (1893-1986), qui lui en avait recommandé
la lecture, ou encore Xiong Shili (1885-1968), le « père » du néoconfucianisme
moderne. Mais Westharp exprimait ici avant tout sa
conviction que Liang Shuming était le personnage-clé qui pourrait, en
dépit de « son corps délicat » réaliser la « renaissance » de la Chine selon
ses propres théories de l'assimilation des forces intérieures se traduisant
dans l'épanouissement de l'individu, puis de la société (économie,
commerce, etc.). Il serait étonnant que Liang Shuming, qui vécut à cette
époque avec Westharp, ait ignoré les intentions de son ami quant à sa
personne et au rôle de « grand prêtre » que le pédagogue allemand lui
attribuait.
65 Cf. Westharp (1927a), p. 4. D'autres écrits pédagogiques de Westharp que nous
n'avons pu consulter furent publiés en chinois, par exemple un petit livre
intitulé Xin jiaoyu lun (La nouvelle pédagogie), un autre, Xin jiaoyu de
yuandongli (La force créatrice de la nouvelle pédagogie), ainsi qu'une série
d'articles parus dans la revue Xinlixue zazhi (La psychologie). Il prononça
divers discours sur la « force créatrice » de la musique, de la peinture et de la
poésie. Cf. Ji Fanwu (1981), p. 134.
120

Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
Liang disait de Westharp qu'il était un homme en avance sur son
temps, et, non sans référence à Nietzsche, il l'appelait même un « surhomme
» 66 . Idéaliste, fou généreux, pédagogue « utopiste » inflexible,
Westharp suscitait des émotions fortes — fascination ou exaspération —
chez les gens qu'il approchait. Liang était sans doute sous le charme de
cet homme doué d'un grand charisme, et la proximité de certains de ses
points de vue avec les siens l'attirait encore davantage 67 . De plus, Liang
avait en Chine l'influence et l'écho que Westharp, lui, n'obtenait pas, il
pouvait lui servir d'interlocuteur et de porte-parole. De fait, Liang fit
l'effort de présenter les idées de son ami. Mais il finit par se tourner vers
des activités d'une portée politique et sociale plus grande et plus pragmatique,
autour de la « restructuration du pays par la campagne » (xiangcun
jianshe). Les deux hommes s'éloignèrent l'un de l'autre.
Déjà à l'époque où ils vivaient sous le même toit, Liang avait reproché
à Westharp d'être trop abstrait dans sa pensée, il voyait là une des
causes de la position marginale de son ami, venant s'ajouter à un problème
de langue jamais résolu. Il déplorait que Westharp, pour professer
ses opinions, s'embarrassât de néologismes maladroits et ne s'adressât
jamais aux Chinois sans les laisser perplexes ou provoquer leur hilarité 68 .
De même, M. Ji regrette que Westharp, malgré l'aisance avec laquelle il
s'exprimait dans le quotidien, ait eut un discours souvent obscur dès qu'il
abordait la philosophie. Westharp, qui craignait fort le ridicule et qui avait
précisément fui les pays où il ne trouvait pas le succès auquel il aspirait,
ne voulait certainement pas se laisser conseiller sur ce point par ses amis
chinois. Liang déplorait encore que les idées de Westharp aient trop
divergé de celles du monde intellectuel chinois contemporain et que ce
dernier soit resté trop éloigné de lui 69 .
66 Cf. Liang Shuming (1927), p. 123-124.
67 Cf. l'éloge de Westharp par M. Ji, dans Ji Fanwu (1981), p. 136.
68 Cf. Liang Shuming (1927), p. 121-122.
69 Idem.
121

Gabriele Goldfuss
Conclusion
Westharp ne parvint pas à la « parfaite communication » (datong) qui
était pourtant l'un des principaux buts de la philosophie qui sous-tendait
son action, et sa pensée n'eut guère d'écho. Ses tentatives proprement
pédagogiques, plus concrètes mais de moindre portée à ses yeux, entravées
par l'idéologie trop prégnante qui les animait, échouèrent avec cette
même idéologie. En s'en tenant à sa vocation de pédagogue, Westharp
aurait peut-être réussi à promouvoir les utopies concrètes de la pédagogie
réformée de Montessori, Lietz ou Flitner. Cette pédagogie connaît de nos
jours une « renaissance » dans les milieux éducatifs occidentaux, mais
elle constitue dans la Chine contemporaine une alternative toujours
négligée. Westharp, « simple » pédagogue de l'école réformée, aurait
ainsi pu être un interlocuteur plus constructif pour les éducateurs chinois,
à l'instar d'un Dewey qui lui aussi prônait en partie des idées inspirées
de la « progressive éducation », tel un développement de l'enfant sans
téléologie externe. Coupé de l'Occident auquel il s'adressait pourtant
comme un missionnaire de la cause chinoise, coupé des débats qui s'y
tenaient sur la pédagogie, Westharp s'enlisa trop dans ses visions interculturelles
et socio-psychologiques pour pouvoir faire longtemps des
concessions aux besoins éducatifs concrets de la Chine de son époque. Au
delà de ses réelles capacités, il se considérait comme un pur génie. C'est
précisément son intransigeance qui l'empêcha de renouveler ailleurs ce
qu'il avait entrepris à Taiyuan, et non tant la situation politique qui
s'opposait, certes, d'une manière générale à toute expérience prolongée
en matière éducative mais n'entravait pas des projets moins ambitieux. À
l'heure où les théories du « Nouvel-Âge » 70 remettent à la mode l'idée
d'une grande synthèse entre l'Orient et l'Occident, l'échec relatif de
Westharp pourrait servir à mettre en garde certains de nos contemporains
contre le danger qu'il y a d'emprunter de trop sommaires raccourcis sur
la route du voyage intellectuel entre les philosophies qu'ils ont l'un et
l'autre fécondées.
70 Cf. Vemette (1990).
122

Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
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Caractères chinois
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129
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Gabricle Goldfuss
COMPLAINTE
Annexe : La « Complainte » et les « Notes explicatives » qui l'accompagnent sont
extraites de Westharp, 1911.
130

Le musicien et pédagogue Alfred Wesiharp
NOTES EXPLICATIVES
pour l'interprétation des aix*s Japonais
Comme nous Tarons annoncé au courant de l'article précédent :
Le» sona isolés sont marqués '^ > ^, c'est-à-dire : l'intensité ae décharge et
décroît, pour être suivie d'une interruption.
Les sons parents aont marqués de deux façons :
^U 3 ^, c'est-à-dire : l'intensité se décharge sur le premier ton du groupe,
tandis que le deuxième prend naissauce au point le plus faible de cette intensité ;
ce deuxième son est plus faible de sa nature et finit brusquement;
ou s^y^, c'est-à-dire : l'intensité a son point culminant sur le deuxième son
du groupe et décroît lentement.
Ces deux signes peuvent être répartis sur trois sons ou plus, comme on le Toit
dans les exemples.
Les bsrreB intercalées entre les notes — qui rappellent les anciennes barres de
mesure — signifient seulement une séparation prououcée ; les doubles barres
signifient une séparation encore plus importante,
Chaque portée marque une certaine phase du développement de l'œuvre. Cette
phase augmente d'importance si la portée est fermée par une barre ou par deux.
Il y a un courant logique du tempa et de l'intensité, dont seuls les points les
plus caractéristiques aont marqués parles indications ; vivace, lento, etc.. ; f, AT,
etc.
En général^ il est intéressant d'observer que le son le plus aigu des groupes
n'est en même temps le plus intense que lorsqu'il exprime une disposition tourmentée.
Selon la règle principale de l'interprétation musicale, moins les intervalles sont
harmoniques, plus ils sont expressifs. Mille nuances de la faconde jouer découlent
de l'observation de cette règle ; la notation doit renoncer à représenter ces nuances,
mais le sentiment musical les produira bientôt de lui-même après quelque exercice.
Le* matériaux de ces trois airs japonais ont été tirés de La Plume du 15 avril
1892. Je ne crois pas nécessaire d'y ajouter le moindre détail extra-musical.
Je les ai trouvés par l'intermédiaire de M. Edouard Clavery, Consul de France,
Secrétaire Général de la Société Franco-Japonaise, que j'ai à nouveau l'agréable
devoir de remercier de son infatigable obligeance, à propos de la publication de
cet article,
Je profite de cette occasion pour rendre grâce aussi à M. Arcambeau, bibliothécaire
de la Société Franco-Japonaise, à M. Deshayes, Conservateur du Musée
d'Ennery, à M. Dupont, bibliothécaire du Musée Guïniet, à M. Kené Jean, bibliothécaire
de la bibliothèque de M. Doucet et à M. Brice, Secrétaire de la Japan
Society de Londres. La liste des livres que je publie à la fin de cet essai est un
hommage éloquent rendu à leur amabilité et à leur science.
131

Gabriele Goldfuss
Résumé
Gabriele GOLDFUSS : Les tribulations d'un sinophile dans la Chine républicaine.
Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
Alfred Westharp naquit en Allemagne vers 1880. Au cours de ses études, il
s'initia aux théories de la pédagogue italienne Maria Montessori (1870-1952). Le
jeune érudit et pianiste se passionna pour l'étude des musiques de l'Extrême-
Orient, et se convainquit peu à peu des capacités régénératrices que recelaient les
civilisations orientales. Westharp serait sans doute demeuré un obscur original
parmi tant d'autres amateurs des choses de l'Orient si sa venue en Chine en 1913
ne lui avait permis de rencontrer des personnages tels que les penseurs réformistes
Yan Fu (1852-1921) et Liang Shuming (1893-1988) ou le seigneur de la guerre
Yan Xishan (1883-1960), lui offrant l'occasion de mettre en pratique certaines de
ses idées. H se consacra aux tâches éducatives, dirigeant de 1921 à 1926 une école
expérimentale de langues étrangères à Taiyuan dans la province du Shanxi, qu'il
organisa suivant des principes de la pédagogie progressive (d'inspiration essentiellement
montessorienne). Il espérait que cette pédagogie scientifique et novatrice
serait à même de restituer à la jeunesse chinoise le sens de ses véritables
origines orientales, lui permettant de poser les fondations d'un monde libre et
nouveau. Bien que les expérimentations personnelles de Westharp se fussent finalement
révélées des échecs, plusieurs de ses théories imprimèrent profondément
leur marque dans l'esprit du philosophe Liang Shuming au cours des années 1920.
Liang vit en Westharp le seul ami étranger qu'il eût jamais. Il est intéressant
d'observer combien les idées des deux hommes se rapprochèrent au cours de leurs
relations. Lors de la guerre contre le lapon, Westharp épousa la cause de la Chine.
Les circonstances exactes de sa disparition restent entourées de mystère.
Abstract
Gabriele GOLDFUSS: The Adventures of a Sinophile Gentleman in Republican
China. The Musician and Educator Alfred Westharp
Alfred Westharp was born in Germany around 1880. As a suident he learnt about
the théories of the Italian educator Maria Montessori (1870-1952). The young
scholar and fervent pianist also got interested in Far-Eastern music and became
convinced of the "créative energy" of Eastem civilization. Westharp would
probably hâve remained one among several little known orient-minded eccentrics,
132

Le musicien et pédagogue Alfred Westharp
but his move to China in 1913 and his subséquent eneounters with characters like
reformist thinkers Yan Fu (1852-1921) and Liang Shuming (1893-1988), and
warlord Yan Xishan (1883-1960), gave him a chance to put in practice some of
his ideas. He dedicated himself to the question of éducation and from 1921 to
1926 directed an expérimental foreign language school in Taiyuan, Shanxi
province, which he organized by the principles of progressive éducation (mainly
with Montessorian features). He hoped that by tlùs new and scientific form of
éducation, the Chinese youth could become conscious of their true oriental origins
and recreate a free, unspoilt land. Though his personal endeavours met eventually
with failure, some of his concepts hâve left a deep impression on the philosopher
Liang Shuming in the 1920s. Liang considered Westharp as his only foreign
friend. The article also examines how close some of their ideas grew during their
friendship. Westharp took part in the anti-Japanese résistance. The circumstances
of his death remain shrouded in mystery.
Zusammenfassung
Gabriele GOLDFUSS: Irrungen und Wirrungen. Der Musiker und Pâdagoge Alfred
Westharp im China der Republikzeit
Alfred Westharp wurde um 1880 in Deutschland geboren.Wâhrend seiner
Ausbildung lernte er die Theorien der italienischen Reformpàdagogin Maria
Montessori (1870-1952) kennen. Der junge Gelehrte und Pianist begann sich
ebenfalls fur die femôstliche Musik zu interessieren und begeisterte sich fur die
» kreativen Energien « der ôstlichen Zivilisationen. Sehr wahrscheinlich wâre
Westharp heute einer der vielen unbekannten, exzentrischen Orientliebhaber, hatte
er nicht durch seine Ùbersiedlung nach China im Jalire 1913 und durch die
Bekanntschaft mit aussergewôhnlichen Zeitgenossen wie den Reformem Yan Fu
(1852-1921) und Liang Shuming (1893-1988) sowie mit dem Warlord Yan
Xishan (1883-1960) die Môglichkeit erhalten, seine Ideen in die Praxis
umzusetzen. Er widmete sich hinfort ganz der Frage der Erziehung und leitete von
1921 bis 1926 in Taiyuan (Shanxi) eine experimentelle Sprachenschule, die er
nach den Prinzipien der Reformpâdagogik gestaltete (insbesondere nach den
Vorstellungen Montessoris). Es war sein Wunsch, durch dièse neue
» wissenschaftliche « Form der Erziehung, bei der chinesischen Jugend das
Bewusstsein ihrer wahren, fernôstlichen Ursprtinge zu wecken, um in der Folge
eine freie, unverdorbene Zivilisation gestalten zu kônnen. Obgleich seine
Anstrengungen nicht von sonderlichem Erfolg gekrônt waren, beeindruckten doch
in den 20er Jahren einige seiner Ideen den Denker Liang Shuming. Liang
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Gabriele Goldfuss
betrachtete Westharp als seinen einzigen auslândischen Freund.
Interessanterweise fand in der Zeit ihrer Bekanntschaft eine relative Annâherung
mancher ihrer Vorstellungen statt. Westharp war spàter im antijapanischen
Widerstand aktiv. Danach verlieren sich seine Spuren im Dunkeln.
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