Friedrich Nietzsche - Sociologie:Système LMD

Friedrich Nietzsche 16
appréciateur - ce point de vue nécessairement inspiré du monde extérieur au lieu de
reposer sur soi-même - appartient en propre au ressentiment : la morale des esclaves a
toujours et avant tout besoin, pour prendre naissance, d'un monde opposé et extérieur
: il lui faut, pour parler physiologiquement, des stimulants extérieurs pour agir ; son
action est foncièrement une réaction. » [46] .
La morale des forts
En sens contraire, la morale des forts exalte la puissance, c'est-à-dire l'égoïsme, ou plaisir
d'être soi, la fierté, l'activité libre et heureuse. Ces valeurs sont essentiellement le résultat
d'une spiritualisation de l'animalité qui peut alors s'épanouir heureusement. Ainsi en Grèce
la sexualité est-elle exprimée dans les cultes de Dionysos et dans l'art ; chez Platon, le désir
de savoir est la conséquence d'une spiritualisation de l'instinct de reproduction. La morale
des faibles agit en sens contraire, en cherchant à détruire à la racine tous les instincts, par
haine de la vie, c'est-à-dire par suite d'une violence intériorisée qui ne peut s'exprimer que
sous la forme négative de la destruction de soi (c'est le mauvais de la morale
aristocratique). Par contraste, ce qui caractérisera le mieux une morale de forts, ce sera sa
capacité d'élever des hommes cultivés, inventifs, actifs, doués d'une volonté forte et
constructive.
On ne doit pas cependant ignorer que les forts, dans l'histoire, sont tout d'abord (terme
souligné par Nietzsche dans le premier aphorisme de la neuvième partie de Par-delà bien et
mal) des hommes violents, mais cette violence n'est pas d'une même sorte que la violence
du faible, qui lui aussi veut la puissance, mais par d'autres moyens. La violence du fort est
spontanée et sans arrière-pensées, elle n'est pas vindicative, tandis que la violence du faible
est calculée, et c'est une violence au service du ressentiment, i.e. de la haine. Bien que la
force ne soit pas chez Nietzsche nécessairement exprimée par la violence, et, qu'en outre,
la spiritualisation des instincts les plus agressifs soit la forme la plus haute de la culture, il
reste que la "spontanéité" du fort est en premier lieu particulièrement cruelle, quelle que
soit la civilisation considérée :
« Cette "audace" des races nobles, audace folle, absurde, spontanée ; la nature même
de leurs entreprises, imprévues et invraisemblables - Périclès célèbre surtout la
ῥαθυμία des Athéniens - ; leur indifférence et leur mépris pour toutes sécurités du
corps, pour la vie, le bien-être ; la gaieté terrible et la joie profonde qu'ils goûtent à
toute destruction, à toutes les voluptés de la victoire et de la cruauté : - tout cela se
résumait pour ceux qui en étaient les victimes, dans l'image du "barbare", de "l'ennemi
méchant", de quelque chose comme le "Vandale". » [47]
Cette violence n'est pas une fin en soi, mais est le socle de l'élévation humaine, sans lequel
l'homme se renie et se mutile en tant qu'animal. L'ensemble des instincts qui font voir la
proximité de l'homme avec la bête doit être, pour Nietzsche, spiritualisé, car cette
spiritualisation est une augmentation de la volonté de puissance, par exemple dans la
création artistique. Ainsi, lorsqu'il examine le processus d'élévation du fort, Nietzsche, qui a
souligné la barbarie première de ce fort, ne met pas en avant la force physique, mais bien
l'âme [48] . Et, dans Ainsi parlait Zarathoustra, il s'adresse ainsi aux hommes violents :
« Le beau est imprenable pour toute volonté violente. [...]
Et je n'exige la beauté de personne comme de toi, homme violent : que ta bonté soit la
dernière de tes victoires sur toi-même. [...]