a ngelo p agano - la scuola poetica siciliana

Sulmona, pur facendo scuola dal XII secolo in avanti, furono ”fraintesi”
dai poeti medievali e l’ironia sottintesa dei suoi versi decisamente
rimossa (Lewis 1966:I, 9).
Tutta una serie di nomi citati nella lirica siciliana dimostra la
maggiore vicinanza della lirica provenzale. Si tratta, come si è visto nel
paragrafo precedente, soprattutto di nomi come Tristano ed Isotta o
Paride ed Elena. Unici nomi ovidiani sono quelli di Piramo e Tisbia che
compaiono in «Amore in cui disio ed o speranza» di Pier della Vigna:
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e direi como v’amai lungiamente
più ca Piramo Tisbia dolzemente
Pier della Vigna è l’unico poeta della Scuola siciliana a citare gli
amanti ovidiani e, a quanto pare, quello che conosceva bene Ovidio utilizzandolo
abbondantemente nelle sue opere latine (cfr. Paratore
1965:117-63).
Si prendono le mosse ma naturalmente si converge sulle posizioni
ovidiane - o almeno il suo retaggio speculativo - nei temi fondamentali
di ideologia amorosa dibattuti come ormai ben sappiamo nella
sede eletta per le sottili disquisizioni dottrinali, appunto il sonetto, la
creazione metrica più intrigante dei Siciliani.
Della tecnica ci occuperemo di seguito mentre riguardo al contenuto
abbiamo asserito che nei sonetti si trovano, in forma di proposta
e risposta di puro stampo retorico (giova ancora ripetere che la cultura
e la formazione dei poeti della corte federiciana è fondamentalmente
retorica) i dibattiti più accesi circa l’ideologia d’Amore ripresi
da Ovidio e diffusisi con le traduzioni fatte preparare da Federico delle
opere cristianiane che tanto devono al poeta latino (il Cligés lo confessa
già nel prologo) 21 .
21 Stando a quanto affermato nel prologo del Cligés, Chrétien avrebbe inoltre composto
in precedenza alcuni poemetti di matrice ovidiana: Commandemenz Ovide, Art d’Amors,
Mors de l’espaule (che rifà la leggenda di Pelope), Philomena. Si tratta di testi tutti
perduti, salvo il Philomena, conservato, ma in una versione molto ringiovanita, entro
un duecentesco Ovide moralisé (si vedano Meneghetti 1994:151; 159-160 - Chrétien de
Troyes 1996:3).