Sentire, riconoscere, pensare - Il pensare - Rivista di Filosofia

Il pensare e la realtà. Cusano e Hegel Marco Moschini
Mai Platone ha introdotto una dicotomia tra sensibile e ideale; il grande filosofo ha bensì
sempre richiamato alla non esclusivizzazione del sentire disgiunto dalla esperienza sofica del vero.
Da questa prende senso anche l’ombra, anche la sensibilità, anzi questa diventa essenziale 11 . L’espe-
rienza del vero è possibile a chi sa domandarsi il perché, il senso del pesante fardello di catene che
sono quelle che legano l'uomo a volgere il volto al fondo di un antro con atteggiamenti che sanno di
“umano troppo umano”. 12
Domandarsi sulla realtà del mondo vuol dire aprirsi al mondo con l’animo di chi dalla do-
manda sul vero aspira all'esperienza qualificata ed autentica del mondo stesso. Tutto questo passa
da una sensibilità irriducibile alla mera sensibilità empirica, ma apre al sentire, sentire pienamente
la presenza del peso dell'esistenza. Così come lo sentiva Carlo Michelstaedter, così come lo senti-
vano gli animi inquieti dell’esistenzialismo che spesso riducevano il problema ad una fuga inconsi-
stente verso il nulla.
La filosofia chiede una disposizione del tutto peculiare alla penetrazione del senso dell'esi-
stenza. E questa relativa pesantezza la si sente e la proviamo tanto da volerla prima comprenderla e
poi trasformarla. Compiere una palinodia della stessa esistenza che non la neghi, che non desideri la
distruzione ma ne trasformi la tragicità, l'ineluttabilità, spesso l'orrore, nella accettazione, nella co-
scienza capace di creare un mondo più bello nel bello implicito nella transitorietà 13 . La consapevo-
lezza della transitorietà richiede il suo superamento che si attua nella forza trasformatrice dello spi-
rito che scorge la bellezza in questa fugacità; lo spirito vede il trasparire del vero e del buono in
questo apparire temporaneo e lo vuole fermare nel gesto buono, nel concetto vero, nella cosa bella.
Questo è il sentire realmente estetico a cui l’esistenza rimanda. È il sentire appunto che nasce
come un richiamo profondo alla dimensione superiore dell’essere. È la prima esperienza della onto-
logicità del vivere a cui la radicalità heideggeriana sembrava corrispondere ma non rispondere.
11 Si dovrebbe sempre mettere in guardia da troppo facili interpretazioni, manualisticamente accreditate, di un Platone
dicotomico, sempre inteso a distinguere sensibile e ideale. Si dovrebbe invece invitare a guardare al Platone che introduce
distinzioni gnoseologiche sulla base della diversa qualità dell'intellezione a cui egli rimanda e il cui effetto è la
considerazione della realtà sotto diversi gradi di verità, di attestazione di verità.
12 "Il pensare concreto...non è niente di astratto possiede in se stesso ciò che è particolare e non sta accanto ad esso.
Dapprima il pensare appare come qualcosa di soggettivo, ma noi dobbiamo prendere in esame il pensiero anche in senso
obiettivo... Il pensare non spetta alle cose naturali. Il pensiero, non nella forma della coscienza, bensì in sé e per sé, è
ciò che è universale in genere, ciò che è sostanziale ed obiettivo. È ragione interna al mondo. La ragione interna al
mondo non è ragione soggettiva; nella natura le cose vanno in modo razionale perché vi sono leggi, generi, eccetera e
ciò che è razionale, universale e capace di sussistere sta di contro a ciò che è singolo, irrelato e transeunte. Conoscere la
natura del pensiero mette in guardia dai modi soggettivi propri dell'apparenza; il significato del pensiero è che esso non
è qualcosa di particolare e di soggettivo, bensì è ciò che è universale in sé e per sé; il pensiero non è una semplice proprietà
della coscienza, esso è invece ciò che è obiettivo e capace di esistere in sé e per sé". G.W.F. Hegel, introduzione,
alle Lezioni di storia della filosofia 1825-1826, tra. it. a cura di Roberto Bondoli, Laterza, Bari-Roma, 2009, p 16.
La lunga citazione non solo contiene una ampia e marcata distinzione del rapporto scienza e filosofia, e sapere filosofico
e mero conoscere. Essa sintetizza bene la distinzione tra comprensione qualitativa universale e conoscenza quantitativa
di cui il tedesco vuole precisare appunto le forme. Una precisazione utile anche oggi.
13 Lo spirito di una nuova creazione è garantito dal superamento della sindrome di annientamento del sé di cui siamo
vittime noi uomini della modernità (o se si vuole della sua forma più estrema) che è quella della post-modernità. Rimando
a G. Steiner, Grammatiche della creazione, Garzanti, Milano, 2003.
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