09.02.2013 Views

Samisk mytologi og folkemedisin

Samisk mytologi og folkemedisin

Samisk mytologi og folkemedisin

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

Gásta ja olbmonamat<br />

Sámemiššuneara Isaac Olsen čilge ahte<br />

ođđa sámemáná galggai árrat čatnat oskku<br />

vuoigŋamáilbmái ja jábmiid máilbmái. Dát<br />

dáhpáhuvai nammaaddima ja gástta bokte.<br />

Su áigge lei dáhpin gásttašit máná ođđasit<br />

sámevieru mielde ja addit dasa sámenama<br />

maŋŋá go lei gásttašuvvon kristtalaš girkus.<br />

Ledje dan oskkus dahje jáhkus ahte<br />

kristtalašvuođa gásta ja dážanamma ii čálgadan<br />

sámemáná. Sáhtii baicce buktit buohcuvuođa<br />

ja dávddaid mánnái. Ovdal gástameanuid<br />

noaidi galggai juhkat ollu guolevuoja<br />

dahje ruhpačázi vai juoiganjietna lea<br />

buorre ja noidošandáidu lea bastil. Noaidi<br />

basai máná bures liegga čázis dajadettiin:<br />

Dál basan dus eret gástta ja nama maid<br />

báhpaáddjá lei bidjan dutnje. Mánná gásttašuvvui<br />

Sáráhká nammii ja deaŧalaš lei<br />

jugistit gudnejahttit su dajadettiin: Dát lea<br />

Sáráhkágárri. Gásta gohčoduvvui Sáráhkkálávgun,<br />

ja jos nissonolmmoš gásttašii, de son<br />

gohčoduvvui lávgoeadnin. Mánná oaččui de<br />

nama mii lei čuvvon s<strong>og</strong>a doložis.<br />

Gástta maŋŋá mánná oaččui nammašiela<br />

mii duođaštii ahte lei luohpan kristtalašvuođas<br />

eret ja buressivdnidan Sáráhká. Šiella<br />

bálkestuvvui gástačáhcái, ja gásttašeaddji<br />

buressivdnidii máná vai ealášii lihkolažžan<br />

dán máilmmis. Dan maŋŋá šiella darvehuvvui<br />

mánnái, - gieđa vuollái gándamánnái ja<br />

raddái nieidamánnái. Dákkár nammašiella<br />

lei bassi oapmi, man mánná guttii badjelis<br />

dassái go šattai ollesolmmožin, ja dan maŋŋá<br />

gánddat darvehedje šielaset goavdái.<br />

Mánná oaččui maiddái luođi mii galggai<br />

muittuhit máná go lagas olbmot háleštedje<br />

su birra, ja nu dáhtto muitit su.<br />

Dávddat ja dálkkodeapmi<br />

Goavddis bippalin ja dálkkasin<br />

Go sii (noaiddit) dáhttot buoridit dávddaid<br />

goavdáin, de dáhpáhuvvá dán láhkai: Buohc-<br />

sin død kom til det hellige stedet de kalte<br />

for Sáivu (Sávju), 4 som var et bedre sted å<br />

være enn Jábmiidáibmu, der sykdoms- eller<br />

dødsgudene rådde. I Sáivu levde de døde<br />

på samme måte som på Jorden, bare mye<br />

lykkeligere. Sáivu (Sávju) kunne være et<br />

hellig fjell, <strong>og</strong>så kalt Bassi eller Bassevárri<br />

(Basevárri), 50 eller en hellig innsjø, <strong>og</strong>så<br />

kalt Sáiva (Sávja) eller Bassejávri 1 , som<br />

man antok hadde dobbel bunn, uten inn- <strong>og</strong><br />

avløp.<br />

I Sápmi har vi flere stedsnavn som har tilknytning<br />

til denne troen, bl.a. det hellige<br />

vannet Sávja i Unjárga/Nesseby, <strong>og</strong> det<br />

hellige fjellet Basečearru nordvest for<br />

Båtsfjord.<br />

Navn <strong>og</strong> dåp<br />

Den samiske bruken av navn var knyttet til<br />

noaidevuohta. Isaac Olsen forklarer at allerede<br />

før barnet var født begynte noaidien med<br />

offerhandlinger for det kommende barnet. 52<br />

Barnet måtte tidlig knyttes til åndeverdenen.<br />

Sentralt sto gudinnen Sáráhkká, <strong>og</strong> man æret<br />

henne blant annet ved å drikke en skål for<br />

henne: Dát lea Sáráhkágárri (Dette er drikke<br />

for Sáráhkká). Dåpen ble kalt Sáráhkkálávgun<br />

(Sáráhkká-dåp) <strong>og</strong> den kvinnelige<br />

døperen lávgoeadni 3 – dåpsmoren.<br />

Når barnet var født, var det viktig å gi<br />

det et navn som en avdød slektning hadde<br />

hatt. På den måten ble den avdøde levende<br />

igjen gjennom barnet, <strong>og</strong> man trodde at<br />

barnet fikk hans eller hennes identitet <strong>og</strong><br />

karaktertrekk. Det ble vanlig at noen navn<br />

49 Saiwo, Jessen. I Utsjok har vi stedsnavnet Sávjobákti,<br />

som betyr «hellig berg». Ifølge språkforsker Samuli<br />

Aikio (muntlig med.) er det rimelig å anta at Sáivu er<br />

metatese av Sávju, som kan være det opprinnelige begrepet<br />

om samenes «Paradis». Se <strong>og</strong>så Bäckman 975:<br />

.<br />

50 Passe vare, Kildal; Passe Warek, Jessen; Passe vare,<br />

Leem.<br />

5 Basse Jaure, Olsen s. 7–8.<br />

52 Olsen s. .<br />

5 Laugoedni, Skanke s. 98, 250<br />

left at the sacrificial site. The remains were<br />

called dámengárri – “Damengare”. Occasionally,<br />

the Samis smeared blood or fat<br />

on the sieidi or a special sacrificial l<strong>og</strong>,<br />

called luohtemuorra – “Lødt Morra” or<br />

vearromuorra – “Wærro-muora”, which the<br />

people set up at the site, with the root up<br />

– máttageahči bajás – “Madgedsje pahas”.<br />

The root represented the head and the trunk<br />

the body.<br />

Sáivu (Sávju)<br />

The Samis are strongly tied to their families,<br />

and the family has been and is important<br />

in the Sami society. On some drums, a<br />

special symbol has been drawn for the<br />

Sami paradise. The Samis believed that<br />

after death, man came to the sacred place<br />

they called Sáivu, which was a better place<br />

to be than Jábmiidáibmu, where the gods<br />

of disease or death ruled. In Sáivu (Sávju),<br />

the dead lived the same way as they did<br />

on Earth, but were much happier. Sáivu<br />

(Sávju) could be a sacred mountain, also<br />

called Bassi or Bassevárri (Basevárri), or a<br />

sacred lake, also called Sáiva (Sávja), which<br />

people believed had a double bottom and no<br />

inlet or outlet.<br />

In Sápmi, several place names are connected<br />

with this belief, including the sacred<br />

lake Sávja in Unjárga–Nesseby and the<br />

sacred mountain Basečearru northwest of<br />

Båtsfjord.<br />

Names and baptisms<br />

The Sami use of names was connected to<br />

noaidevuohta. Isaac Olsen explains that already<br />

before the child was born, the noaidi<br />

started performing sacrificial acts for the<br />

coming child. The child had to be connected<br />

to the spirit world from an early age. The<br />

goddess Sáráhkká was a central figure,<br />

39

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!