Samisk mytologi og folkemedisin
Samisk mytologi og folkemedisin
Samisk mytologi og folkemedisin
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
Gásta ja olbmonamat<br />
Sámemiššuneara Isaac Olsen čilge ahte<br />
ođđa sámemáná galggai árrat čatnat oskku<br />
vuoigŋamáilbmái ja jábmiid máilbmái. Dát<br />
dáhpáhuvai nammaaddima ja gástta bokte.<br />
Su áigge lei dáhpin gásttašit máná ođđasit<br />
sámevieru mielde ja addit dasa sámenama<br />
maŋŋá go lei gásttašuvvon kristtalaš girkus.<br />
Ledje dan oskkus dahje jáhkus ahte<br />
kristtalašvuođa gásta ja dážanamma ii čálgadan<br />
sámemáná. Sáhtii baicce buktit buohcuvuođa<br />
ja dávddaid mánnái. Ovdal gástameanuid<br />
noaidi galggai juhkat ollu guolevuoja<br />
dahje ruhpačázi vai juoiganjietna lea<br />
buorre ja noidošandáidu lea bastil. Noaidi<br />
basai máná bures liegga čázis dajadettiin:<br />
Dál basan dus eret gástta ja nama maid<br />
báhpaáddjá lei bidjan dutnje. Mánná gásttašuvvui<br />
Sáráhká nammii ja deaŧalaš lei<br />
jugistit gudnejahttit su dajadettiin: Dát lea<br />
Sáráhkágárri. Gásta gohčoduvvui Sáráhkkálávgun,<br />
ja jos nissonolmmoš gásttašii, de son<br />
gohčoduvvui lávgoeadnin. Mánná oaččui de<br />
nama mii lei čuvvon s<strong>og</strong>a doložis.<br />
Gástta maŋŋá mánná oaččui nammašiela<br />
mii duođaštii ahte lei luohpan kristtalašvuođas<br />
eret ja buressivdnidan Sáráhká. Šiella<br />
bálkestuvvui gástačáhcái, ja gásttašeaddji<br />
buressivdnidii máná vai ealášii lihkolažžan<br />
dán máilmmis. Dan maŋŋá šiella darvehuvvui<br />
mánnái, - gieđa vuollái gándamánnái ja<br />
raddái nieidamánnái. Dákkár nammašiella<br />
lei bassi oapmi, man mánná guttii badjelis<br />
dassái go šattai ollesolmmožin, ja dan maŋŋá<br />
gánddat darvehedje šielaset goavdái.<br />
Mánná oaččui maiddái luođi mii galggai<br />
muittuhit máná go lagas olbmot háleštedje<br />
su birra, ja nu dáhtto muitit su.<br />
Dávddat ja dálkkodeapmi<br />
Goavddis bippalin ja dálkkasin<br />
Go sii (noaiddit) dáhttot buoridit dávddaid<br />
goavdáin, de dáhpáhuvvá dán láhkai: Buohc-<br />
sin død kom til det hellige stedet de kalte<br />
for Sáivu (Sávju), 4 som var et bedre sted å<br />
være enn Jábmiidáibmu, der sykdoms- eller<br />
dødsgudene rådde. I Sáivu levde de døde<br />
på samme måte som på Jorden, bare mye<br />
lykkeligere. Sáivu (Sávju) kunne være et<br />
hellig fjell, <strong>og</strong>så kalt Bassi eller Bassevárri<br />
(Basevárri), 50 eller en hellig innsjø, <strong>og</strong>så<br />
kalt Sáiva (Sávja) eller Bassejávri 1 , som<br />
man antok hadde dobbel bunn, uten inn- <strong>og</strong><br />
avløp.<br />
I Sápmi har vi flere stedsnavn som har tilknytning<br />
til denne troen, bl.a. det hellige<br />
vannet Sávja i Unjárga/Nesseby, <strong>og</strong> det<br />
hellige fjellet Basečearru nordvest for<br />
Båtsfjord.<br />
Navn <strong>og</strong> dåp<br />
Den samiske bruken av navn var knyttet til<br />
noaidevuohta. Isaac Olsen forklarer at allerede<br />
før barnet var født begynte noaidien med<br />
offerhandlinger for det kommende barnet. 52<br />
Barnet måtte tidlig knyttes til åndeverdenen.<br />
Sentralt sto gudinnen Sáráhkká, <strong>og</strong> man æret<br />
henne blant annet ved å drikke en skål for<br />
henne: Dát lea Sáráhkágárri (Dette er drikke<br />
for Sáráhkká). Dåpen ble kalt Sáráhkkálávgun<br />
(Sáráhkká-dåp) <strong>og</strong> den kvinnelige<br />
døperen lávgoeadni 3 – dåpsmoren.<br />
Når barnet var født, var det viktig å gi<br />
det et navn som en avdød slektning hadde<br />
hatt. På den måten ble den avdøde levende<br />
igjen gjennom barnet, <strong>og</strong> man trodde at<br />
barnet fikk hans eller hennes identitet <strong>og</strong><br />
karaktertrekk. Det ble vanlig at noen navn<br />
49 Saiwo, Jessen. I Utsjok har vi stedsnavnet Sávjobákti,<br />
som betyr «hellig berg». Ifølge språkforsker Samuli<br />
Aikio (muntlig med.) er det rimelig å anta at Sáivu er<br />
metatese av Sávju, som kan være det opprinnelige begrepet<br />
om samenes «Paradis». Se <strong>og</strong>så Bäckman 975:<br />
.<br />
50 Passe vare, Kildal; Passe Warek, Jessen; Passe vare,<br />
Leem.<br />
5 Basse Jaure, Olsen s. 7–8.<br />
52 Olsen s. .<br />
5 Laugoedni, Skanke s. 98, 250<br />
left at the sacrificial site. The remains were<br />
called dámengárri – “Damengare”. Occasionally,<br />
the Samis smeared blood or fat<br />
on the sieidi or a special sacrificial l<strong>og</strong>,<br />
called luohtemuorra – “Lødt Morra” or<br />
vearromuorra – “Wærro-muora”, which the<br />
people set up at the site, with the root up<br />
– máttageahči bajás – “Madgedsje pahas”.<br />
The root represented the head and the trunk<br />
the body.<br />
Sáivu (Sávju)<br />
The Samis are strongly tied to their families,<br />
and the family has been and is important<br />
in the Sami society. On some drums, a<br />
special symbol has been drawn for the<br />
Sami paradise. The Samis believed that<br />
after death, man came to the sacred place<br />
they called Sáivu, which was a better place<br />
to be than Jábmiidáibmu, where the gods<br />
of disease or death ruled. In Sáivu (Sávju),<br />
the dead lived the same way as they did<br />
on Earth, but were much happier. Sáivu<br />
(Sávju) could be a sacred mountain, also<br />
called Bassi or Bassevárri (Basevárri), or a<br />
sacred lake, also called Sáiva (Sávja), which<br />
people believed had a double bottom and no<br />
inlet or outlet.<br />
In Sápmi, several place names are connected<br />
with this belief, including the sacred<br />
lake Sávja in Unjárga–Nesseby and the<br />
sacred mountain Basečearru northwest of<br />
Båtsfjord.<br />
Names and baptisms<br />
The Sami use of names was connected to<br />
noaidevuohta. Isaac Olsen explains that already<br />
before the child was born, the noaidi<br />
started performing sacrificial acts for the<br />
coming child. The child had to be connected<br />
to the spirit world from an early age. The<br />
goddess Sáráhkká was a central figure,<br />
39