A visão de relacionamentos afetivos e conjugalidade em

Os modelos de homem e mulher construídos pelo capitalismo, segundo Luz
(1982), eram, no caso do homem, “um modelo de ser humano racional, forte e,
ao mesmo tempo, egoísta e disciplinador” (p. 16), enquanto que, no caso da
mulher, “era de ‘uma santa’, aquela que contrapõe a frieza da ordem estatal:
sensível, emotiva, generosa e imaginativa, simples e pura (sem desejos), fiel e
honesta” (p. 16). Estes papéis tomaram forma com a ideologia romântica da
“paixão”, do amor “eterno”, “verdadeiro” e “único”, próprio do casamento.
Para Vaitsman (1994), a família conjugal moderna estruturou-se a partir de
uma relação hierárquica entre homens e mulheres, de uma divisão sexual do
trabalho que impedia o exercício da liberdade, e de uma desigualdade entre os
sexos. Assim, embora o individualismo burguês tenha pregado como princípio
um conjunto de valores universalistas, a definição de papéis de indivíduos do
sexo masculino e feminino acabou por legitimar relações de poder entre
homens e mulheres, tanto na esfera pública quanto na esfera privada.
No século XVIII na Europa, a concepção de indivíduo da burguesia, pelo
menos em tese, estava diretamente relacionada à liberdade e à ausência de
qualquer tipo de restrição sobre as potencialidades humanas. Contudo,
segundo Vaitsman (1994), na prática, na ideologia moderna do século XVIII
europeu a humanidade foi nomeada como um substantivo masculino. No
casamento e na família modernos, a liberdade do homem, de modo geral,
transformou a diferença entre os sexos em dominação.
Deste modo, até o final do século XVIII, quando se falava de amor no
casamento, tratava-se de um amor entre companheiros que estava mais ligado
às responsabilidades mútuas de maridos e esposas pelos cuidados da família.
A promoção do amor, como aponta Giddens (2003), tornou-se
predominantemente uma tarefa das mulheres. Nas palavras deste autor, “as
idéias sobre o amor romântico estavam claramente associadas à subordinação
da mulher ao lar e ao seu relativo isolamento do mundo exterior” (Giddens,
2003, p.54).
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