1º Ano A – “A história não contada” Chegou o momento das ...

Texto 1:
1º Ano A – “A história não contada”
Eu sou carvão!
E tu arrancas-me brutalmente do chão
E faz-me tua mina Patrão!
Eu sou carvão
E tu acende-me patrão,
para te servir eternamente como força motriz
mas eternamente não
Patrão!
Eu sou carvão
E tenho que arder sim
E queimar tudo
com a força da minha combustão
Texto 2:
Chegou o momento das questões. “Porque a melhor parte me
foi negada?” “Porque vocês não me contaram a verdadeira história?”
Um Grito Negro ecoaria no início, com a cena de um livro,
intitulado, “A história da África contada pelo colonizador”, sendo
rasgado de ponta a ponta. A África diz: “Deixem que eu conte a
minha história”.
A música Babá Alapalá, de Gilberto Gil, proposta para a cena,
da um significado a toda a trajetória da história não contada, passando
de geração a geração até atingir à religiosidade.
Grito Negro
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ
Eu sou carvão
Tenho que arder na exploração
Arder até as cinzas da maldição
Arder vivo como alcatrão, meu irmão
Até não ser mais sua mina
Patrão!
Eu sou carvão
Tenho que arder
E queimar tudo com o fogo da minha combustão
Sim, eu serei o seu carvão
Patrão!
(José Craveirinha)
“A África propriamente dita é a parte característica deste continente, porque em
seguida podemos deixá-lo de lado, por assim dizer. Não tem interesse histórico
próprio, senão o de que os homens vivem ali na barbárie e na selvageria, sem fornecer
nenhum elemento à civilização. Por mais que retrocedemos na história, acharemos que
a África está sempre fechada no contato com o resto do mundo, é um Eldorado
recolhido em sim mesmo, é o país criança, envolvido na escuridão da noite, aquém da
luz da história consciente [...] Nesta parte da África, não pode haver história.” 1
É corriqueiro o tratamento equivocado que o continente Africano e os seus povos vêm
recebendo de alguns estudiosos ocidentais ao longo dos séculos. Esse erro está associado ao
racionalismo, método que surge no século de XVI e que passa dominar o pensamento ocidental na
metade do século XIX. O racionalismo propõe um discurso cientifico matemático, ou seja, ele permeia a
1 HEGEL, George W. F. Filosofia de la história universal. Madri: Revista de Occidente, 1928, t. 1, p. 187. IN: HERNANDEZ,
Leila Leite. África na sala de aula. São Paulo: Summus Editorial/Selo Negro, 2005. p. 20.

formulação de princípios políticos, éticos e morais. Princípios esses que embasaram toda a
mentalidade colonialista, legitimando a escravidão.
Os pensadores do século XIX, embasados no racionalismo, vêem africanos como
“seres” sem cultura e incapazes de produzir história. Leila Hernandez no livro África na Sala
de Aula, nos mostra três pontos da literatura moderna que negam a existência da história no
continente Africano, são eles:
• A África como um estado de selvageria, onde apenas a selvageria e natureza predominam, sendo
incapaz de produzir cultura e história.
• A distinção entre europeus e africanos, e os africanos entre si (A África dividida pelo deserto do
Saara).
• Referindo-se ao africano subsaariano como sujeito sem “vontade racional”, incapaz de
transformar a realidade de acordo com critérios “racionais”.
Esses pensadores ditos “bem-dotados”, ou seja, se acham mais capazes, e por essa razão se vêem
no direito de formular uma nova noção de mundo, legitimados no cientificismo. Esse último vai dar
origem a uma “ciência” ou corrente de pensamento, chamada de racismo ou racialismo, que prevê a
superioridade através das diferenças biológicas encontradas na espécie humana. Muitas vezes essas
teorias, são equivocadas interpretações das teorias evolucionistas, como a de Charles Darwin que
escreve em 1859 A origem das Espécies, que mostra, entre tantas outras coisas, a ancestralidade comum
do Homo Sapiens e primatas. Os racialistas vão “usar” o continente africano como um laboratório para
suas teorias, e mostrar a “barbárie” e o “estado primitivo” dos povos africanos:
“Encontramos [...], aqui o homem no seu estado bruto. Tal é o homem na África. Porquanto o
homem aparece como homem, põe-se em oposição à natureza; assim é como faz homem. Mas,
porquanto se limita a diferenciar-se da natureza, encontra-se no primeiro estágio, dominado pela paixão,
pelo orgulho e a pobreza; é um homem estúpido. No estado de selvageria achamos o africano, enquanto
podemos observá-lo e assim tem permanecido. O negro representa o homem natural em toda a sua
barbárie e violência; para compreendê-lo devemos esquecer todas as representações européias.
Devemos esquecer Deus e a lei moral. Para compreendê-lo exatamente, devemos abstrair de todo
respeito e moralidade, de todo o sentimento, tudo isso está no homem em seu estado bruto, em cujo
caráter nada se encontra que pareça humano [...]”. 2
Mas afinal, qual foi o motivo para que os europeus negassem a história no continente Africano?
A história ocidental é baseada em fontes escritas e não consegue conceber que povos sem escrita
tenham história. Os povos sem escrita são majoritários no continente africano, onde a tradição oral é a
fonte primordial da história. 3
Ou seja, a fala para os africanos é muito mais importante do que um
pedaço de papel escrito, que não passa de uma memória artificial. Respeitar a fala é questão de honra, e
é assim que a história da África é contada e passada entre os africanos. A Tradição oral tem dois tipos
de portadores, como cita Leila Hernandez, “guardiões da palavra falada”, que são os tradicionalistas e
os griôs.
Os tradicionalistas fazem parte de uma “elite” de guardiões da palavra, eles têm o
“conhecimento da palavra falada”, pois tem ligação com o divino e suas revelações são sempre
fidedignas, pois prezam a verdade, sem a verdade eles perderiam “o dom de pôr a ordem, manter a
4
coesão e harmonizar as gentes” . Os tradicionalistas têm o conhecimento total da tradição, são eles os
portadores da gênese do cosmo, e a criação de todas as coisas.
Já os griôs, são incumbidos de transmitir a verdade de uma forma mais livre da rigidez
tradicional. Usando a dança e suas coreografias juntamente com a música, esses narradores contam os
grandes feitos dos heróis, a origem do mundo, as genealogias e a formação dos impérios, nunca
2 HEGEL, George W. F. Filosofia de la história universal. Madri: Revista de Occidente, 1928, t. 1, p. 187. IN: HERNANDEZ,
Leila Leite. África na sala de aula. São Paulo: Summus Editorial/Selo Negro, 2005. p. 21.
3 É importante saber que a escrita surgiu no continente africano.
4 HERNANDEZ, Leila Leite. África na sala de aula. São Paulo: Summus Editorial/Selo Negro, 2005. p. 29.
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perdendo o compromisso com a verdade. Os griôs, não são, mas podem vir a se tornar
tradicionalistas conhecedores, e estão excluídos da tradição maior, que se refere ao mito da
criação do universo e do homem.
A partir de meados do século XX, que a historiografia e antropologia sobre a África
foram reconhecidas e tratadas de forma crítica, questionando toda a literatura sobre África nos
períodos anteriores. Utilizando métodos europeus para construir a história do continente, os africanos
buscam as suas fontes de diferentes tipos:
• Na tradição oral, passada pelos Griôs e Tradicionalistas.
• Em crônicas islâmicas chamados Tarikhs no século XVIII.
• Pela Arqueologia através dos objetos-testemunho.
• Manuscritos europeus do século XV ao início do XX.
Todas essas fontes serviram para entendermos como a História da África foi construída, essas
contribuições serviram para identificarmos as origens de organizações políticas e econômicas no
continente africano, como também os movimentos migratórios e as mudanças históricas que ocorreram
entre os séculos XVIII e XIX.
Sendo assim, podemos verificar a riqueza de fontes históricas que existem na África, e através
das produções de historiadores africanos podemos ver uma história da África sem os preconceitos
europeus, dando o devido valor aos povos africanos, restabelecendo assim sua auto-estima, que foi
roubada por mais de quatrocentos anos.
Contudo ainda fala-se muito pouco sobre história da África, tanto nas universidades quanto nas
escolas, e perdendo esse elo com a África perdemos muito da nossa identidade como brasileiros e
cidadãos do mundo.
Texto 3:
Aganju, Xangô
Alapalá, Alapalá, Alapalá
Xangô, Aganju
O filho perguntou pro pai:
"Onde é que tá o meu avô
O meu avô, onde é que tá?"
O pai perguntou pro avô:
"Onde é que tá meu bisavô
Meu bisavô, onde é que tá?"
Avô perguntou bisavô:
"Onde é que tá tataravô
Tataravô, onde é que tá?"
Fonte: HERNANDEZ, Leila Leite. África na sala de aula. São Paulo: Summus Editorial/Selo Negro, 2005.
Babá Alapalá
Tataravô, bisavô, avô
Pai Xangô, Aganju
Viva egum, babá Alapalá!
Aganju, Xangô
Alapalá, Alapalá, Alapalá
Xangô, Aganju
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Alapalá, egum, espírito elevado ao céu
Machado alado, asas do anjo Aganju
Alapalá, egum, espírito elevado ao céu
Machado astral, ancestral do metal
Do ferro natural
Do corpo preservado
Embalsamado em bálsamo sagrado
Corpo eterno e nobre de um rei nagô
Xangô
(Gilberto Gil)

1º Ano B – “A estética gratinada”
A estética é um ramo da filosofia que tem por objeto o
estudo da natureza do belo e dos fundamentos da arte.
A estética gratinada significa que você concebeu uma
determinada coisa após ela ter se moldado aos seus costumes, ao
seu gosto.
Com esse eixo temático o 2º ano B tem uma ótima
oportunidade de surpreender a todos utilizando a arte como o
ponto principal para discutir a questão da estética gratinada. A
música, a pintura e a dança gratinadas.
A sugestão musical aqui é a música Cor da Cultura do
grupo Conguê, onde o compositor perpassa do ritmo puramente da
“música negra”, para ritmos negros com influências das “músicas brancas”.
Texto 1:
Picasso, nos anos 20, baseou-se na arte africana para produzir obras de
arte. A obra acima Esta obra representa, para além de uma obra-prima do
cubismo mundial, a violação de todas as tradições e convenções visuais
naturalistas ocidentais, ao apresentar cinco aleivosas (prostitutas), representadas
de forma cubista, como se nota na mulher nua sentada à direita, vista
simultaneamente de frente e de costas. Os rostos das personagens refletem o
início do Período Negro, na obra de Pablo Picasso.
“Horrível!”, “Chocante!”, “Monstruosa!”. As reações de horror não
faltaram quando Pablo Picasso apresentou, há exatos 100 anos, a pintura “Les
demoiselles d'Avignon”, que seria reconhecida como a obra fundadora da arte moderna.
A representação de cinco prostitutas, duas delas com o rosto coberto por máscaras africanas, já
não provoca mais escândalo, mas segue sendo uma impressão visual, "inclusive depois de um século de
arte onde a única ambição foi sobrepujar a obra de Picasso", escreveu Michael Kimmelman, crítico do
"The New York Times".
Por volta de 1907, as esculturas do romeno Constantin Brancusi (1876 - 1957) causavam
grande sensação no Salon d'Automne em Paris, França, despertando o interesse de artistas como Pablo
Picasso (1881 - 1973), Henri Matisse (1869 - 1954) e André Derain (1880 - 1954). Assim como as
obras de Brancusi, nessa mesma época, as esculturas e máscaras africanas também eram alvo de
interesse para esses mesmos artistas, tornando-se referências para as suas criações.
Texto 2:
A influência da música negra na formação da identidade cultural do Ocidente
Com a força do negro africano e sua musicalidade, o Blues surgiu da rejeição ao novo, da
restrição da cultura nativa, do grito contra o açoite, da fé em uma religião, e por conseqüência o
sincretismo adotado. Fatos que contrariaram todas as barbáries causadas pela ignorância, intolerância e
ganância pelo mercantilismo por parte dos brancos, norte-americanos. A música, uma das únicas
heranças culturais do povo africano, influenciou, mais tarde, todo o mundo. Contribuindo para o
surgimento e evolução do Rock’n’Roll britânico, do Jazz, do R’n’B, do Country, do Funk e do Soul.
Estilos musicais que têm certa relevância e referência nas produções fonográficas brasileiras.
A nítida influência do Jazz de New Orleans na MPB e na Bossa Nova. O samba misturado com
rock de Jackson do Pandeiro e Trio Mocotó. O Country sulista do Texas e do Alabama, criando uma
identidade extra ao sertanejo brasileiro. O Soul, o Funk e o R’n’B marcando características
significativas no Hip Hop da periferia de São Paulo e o Rock Britânico dando base para a estrutura do
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Pop Rock e do Rock’n’Roll nacional. Todos esses estilos indiscriminadamente influenciados
pelo negro africano.
A multideterminação da identidade musical do ocidente tem como base, o Blues, estilo
caracterizado pelo grito de liberdade, pelas mazelas da vida do negro na colheita do algodão,
pela imposição de uma religião européia, pelas injustiças da segregação racial. Motivos que
deterioraram a vida de inúmeros seres humanos, e viabilizaram e criaram uma atmosfera propícia para a
revolução de uma cultura oprimida, tendo na música, sua válvula de escape para confrontar com a
realidade branca e opressora.
Esta realidade que motivou o surgimento do Blues assemelha-se ao processo de escravidão no
Brasil, vide o surgimento do samba e o sincretismo religioso. Tal analogia se encontra em determinados
pontos históricos da música mundial. Com a união de João Gilberto e Stan Getz no Carnegie Hall, o
encontro de Tom Jobim e Frank Sinatra, o de Elis Regina e Toots Thielmans, entre outros. Os grandes
intérpretes do cancioneiro popular brasileiro beberam da fonte, do elixir musical, a cultura negra.
Determinante na identidade de uma musicalidade representativa em âmbito mundial. O samba e o blues
andam juntos, devido à diversidade tribal da África os estilos se distinguem tanto, o samba com os
instrumentos de percussão como principal base e o blues com o canto, dos hollers e das work songs.
Rompendo barreiras, quebrando o preconceito, na música o negro conseguiu amenizar todo o
sofrimento causado pelo branco. Toda a aversão doentia pela raça quebra-se, ao passo que todos os
ocidentais sofreram direta ou indiretamente a saliente preponderância da cultura negra na formação da
identidade cultural. Todo branco ocidental tem historicamente um resquício de navio negreiro.
Fonte: http://camara40.blogspot.com/2005/11/influncia-da-msica-negra-na-formao-da.html
Texto 3:
Quem teria sido o homem que mereceria ser coroado como responsável pela "criação" do rock’n’roll?
Obviamente um estilo musical tão complexo não poderia Ter sua invenção atribuída incontestavelmente a apenas
um indivíduo ou grupo de indivíduos. Mas se alguém merecesse ter seu nome associado à "criação" do rock como
o conhecemos este alguém não seria Elvis ou Bill Haley ou Chuck Berry ou nenhum outro cantor ou band leader.
O "inventor" do termo rock’n’roll e grande responsável pela difusão do estilo foi o disk jokey Allan Freed,
radialista de programas de rhythm’n’blues de Cleveland, Ohio, que primeiro captou e investiu na carência do
público jovem consumista por um novo tipo de música mais energética e primeiro percebeu o potencial comercial
da música negra.
Os conservadores não gostavam muito do termo "rhythm’n’blues", porque lembrava as boates e clubes
aonde os negros tocavam. Allan Freed na palavra "rock’n’roll” encontrou o termo ideal para associar a fusão dos
diversos gêneros que compõem o ritmo. Os conservadores "aprovaram", pois o termo não fazia tanta associação
ao termo rítmico que lembrava os negros catadores de algodão. Mas eles não sabiam que tanto "rock" quanto
"roll" era a gíria usada pelos negros, que significa “trepar”. Rock Me Baby (me embale, nenê) inverte o sentido do
verbo e do ato de embalar a criança, o bebê (baby) que, no caso, designa a garota, a namorada, num tom
carinhoso de tratamento. Rock’n’roll, vertido para o português, numa expressão livre, daria então "deite & role".
Em 1951 Allan Freed criou o programa Moon Dog Show mais tarde renomeado para Moon Dog
Rock’n’Roll Party ao mesmo tempo em que promovia festas de dança com o mesmo nome, movidas inicialmente
a blues e rhythm & blues e mais tarde pelo ritmo que havia ajudado a definir e divulgar. Suas festas apesar dos
constantes atritos e reclamações por parte das autoridades eram um sucesso. Tumultos lhe valeram dezenas de
processos por incitação à violência.
Enquanto a juventude adotava o novo ritmo como sua marca registrada, os adultos, principalmente das
parcelas mais conservadoras da sociedade, a taxavam como causa de toda delinqüência juvenil. Apesar do
exagero dos protestos, não estavam de todo errados, o gosto pelo rock era realmente parte do estilo das gangues
juvenis. A partir daí o rock se desprende de seu velho pai, o rhythm & blues, e começa a caminhar com suas
próprias pernas. A criatividade do rock inglês só tem a acrescentar nesta jornada, inspirando e criando novas
vertentes, até o momento em que a ovelha negra da família "liberdade de expressão" nasce, o jovem Heavy Metal.
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Fonte: http://br.geocities.com/historias_ocultas/metal/influenciadobiabo.htm

2º Ano A – “ A encruzilhada contemporânea: O mar que nos aproxima”
A proposta é embarcarmos na imagem do navio
que atravessa o Atlântico, e olharmos a travessia como
um sistema vivo. Nossa ancoragem se faz no aqui e
agora, compreendendo as ressonâncias da diáspora
africana em formações culturais moderna e
contemporânea.
“O mar é testemunha e depositário de um
período histórico”.
A tarefa do 2º ano A é representar a estética
diaspórica na metáfora do Atlântico Negro (Paul
Gilroy), como um sistema de comunicação global. A
contribuição do negro, na construção de outros mundos,
interferindo e modificando a cultura nos EUA, Portugal,
Cuba, Brasil, Caribe se revela: nas imagens de
identidades rizoma; na desterritorialização da cultura –
formação de cultura híbrida – em oposição à idéia de
uma cultura territorial fechada.
A imagem do mar é uma importante referência para sugerir a idéia de mistura e movimento em
uma rede entrelaçada entre o local e o global. A diáspora produziu intensamente um movimento de
criatividade intercultural.
Cultura é produção, é tornar-se, sem perder de vista as relações de poder tensas e assimétricas
entre culturas dominantes e dominadas.
Texto 1:
A imagem do Laser que pretende se perder no mar na direção da África, saindo do Solar do
Unhão para a Baía de Todos os Santos. No nosso caso, África e mundo num caminho intocável e
paralelo à luz, até juntos desaparecerem no horizonte.
Ponte virtual, cruzando séculos de separação e diáspora, a coluna de laser pode quem sabe
sofrer aqui uma certa comparação com aquelas torres de luz que, no ground zero nova iorquino,
pretendem substituir as torres gêmeas. Afinal, não foram vários “onze de setembro” que vitimaram a
população negra na história das Américas? Ainda que utópica, uma ponte de laser quem sabe uniria uma
história fragmentada, seqüestrada por invasores alienígenas, numa diáspora mais que forçada.
Em nossa época de simulações e duplicações, de sampling e revisões, Daniel Lima não se
prende em identidades fixas, não cultiva raízes, mas antes faz um remix de técnicas, em ações
desestabilizadoras de conceitos. Nele, como em outros contemporâneos (...), talvez devamos ver a
identidade como uma flutuação intermitente, como um foco de vetores diversos que se cruzam numa
consciência multipolar, multiplex.
Texto 2:
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ
Fonte: www.rizoma.net/interna.php?id=208&secao=afrof
“Consciência dupla”, uma sensação estranha, “essa sensação de estar sempre a se olhar com os olhos de
outros” (Du Bois).
Fonte: Fonte: Revista de Antropologia Print vol.45 no.1 São Paulo 2002

Texto 3:
Atlântico Negro – Diáspora
Atlântico Negro (Paul Gilroy) o termo refere-se metaforicamente às estruturas
transnacionais criadas na modernidade que se desenvolveram e deram origem a um sistema de
comunicações globais marcado por fluxos e trocas culturais. A formação dessa rede possibilitou às
populações negras durante a diáspora africana formarem uma cultura que não pode ser identificada
exclusivamente como caribenha, africana, americana, ou britânica, mas todas elas ao mesmo tempo.
Trata-se da cultura do Atlântico Negro, uma cultura que pelo seu caráter híbrido não se encontra
circunscrita às fronteiras étnicas ou nacionais.
O autor repudia a idéia de uma identidade enraizada, supostamente autêntica, natural e estável,
veiculada pelo pensamento nacionalista negro nos anos 60. Para ele a rede de comunicação
transnacional criou uma nova topografia de lealdade e identidade que desconsidera as estruturas e os
pressupostos do Estado-nação e redefine as formas de ligação e identificação no tempo e no espaço. O
modelo do Atlântico Negro remete ao sentimento de desterritorialização da cultura em oposição à idéia
de uma cultura territorial fechada e codificada no corpo. "Sob a chave da diáspora nós poderemos então
ver não a raça, e sim formas geopolíticas e geoculturais de vida que são resultantes da interação entre
sistemas comunicativos e contextos que elas não só incorporam, mas também modificam e
transcendem" (: 25).
“A mistura não deve ser interpretada como perda de pureza, e sim como um princípio de
crescimento que ajudou a formar o mundo moderno. É dele a definição do seu livro como um ensaio
sobre a inevitável hibridez e mistura de idéias. A análise da cultura do Atlântico Negro é
particularmente valiosa, entre outros aspectos, por dar visibilidade a uma face da história cultural
obscurecida pelo véu do absolutismo étnico: a relação dos negros com a modernidade ocidental. Este
constitui, sem dúvida, um dos principais pontos de análise apresentado. Segundo Gilroy, durante a
diáspora, os negros criaram um corpo único de reflexão sobre a modernidade e seus dissabores que
continua presente nas lutas culturais e políticas de seus descendentes. No entanto, o racismo moderno
não reconheceu os negros como pessoas com capacidades cognitivas, ou mesmo com uma história
intelectual. Um dos aspectos mais explorados no livro é o reconhecimento da duplicidade como sinal
diacrítico da história intelectual do Atlântico Negro - integra o ocidente sem fazer parte completamente
dele.
A teoria da dupla consciência elaborada por Du Bois constitui um dos principais temas
abordados pelo autor, a partir do qual, discute a construção e a plasticidade das identidades negras. O
sujeito negro de Du Bois vive uma certa dualidade, encontra-se dividido entre as afirmações de
particularidade racial e o apelo aos universais modernos que transcendem a raça. No seu quadro de
análise a dupla consciência emerge das experiências de deslocamento e reterritorialização das
populações negras, que acabam redefinindo o sentimento de pertença. Ele compartilha ao lado de outros
escritores negros "a percepção de que o mundo moderno estava fragmentado ao longo de eixos
constituídos pelo conflito racial e poderia acomodar modos de vida social assíncronos e heterogêneos
em estreita proximidade" (: 368). Com esse conceito, Du Bois objetiva dar às experiências pósescravidão
vivenciadas pelos negros ocidentais uma significação mundial. Essas formulações casam
perfeitamente com a preocupação de Gilroy na formação de uma transcultura negra que possa
relacionar, combinar e unir as experiências e os interesses dos negros em várias partes do mundo.
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Paul Gilroy, sublinha a importância dos elementos antidiscursivos e extralingüísticos
dos atos comunicativos definidos pela instituição da escravidão. As expressões artísticas que
emergiram da cultura dos escravos encontraram na música e na dança um substituto para as
liberdades políticas formais que lhes eram negadas, "a arte se tornou a espinha dorsal das
culturas políticas dos escravos e da sua história cultural" (: 129), e até hoje representa uma importante
aliada nos processos de luta rumo à emancipação, à cidadania e à autonomia negra. O poder da música
negra para o desenvolvimento das lutas políticas das comunidades negras da diáspora exige atenção aos
seus atributos formais e à sua base moral distintiva: "Ela é ao mesmo tempo, produção e expressão
dessa transvalorização de todos os valores precipitada pela história do terror racial no Novo Mundo" (:
94). O acesso restrito dos escravos à alfabetização fez crescer o poder da música em proporção inversa
ao poder expressivo da língua, seu refinamento tem proporcionado um mecanismo de comunicação que
não se limita ao poder das palavras faladas ou escritas. A música tem exercido um papel fundamental na
reprodução da cultura do Atlântico Negro e na conexão entre as diferentes comunidades da diáspora.
A história do Atlântico Negro nos ensina que a reprodução das tradições culturais não pode ser
interpretada como a transmissão pura e simples de uma essência fixa ao longo do tempo, ela se dá nas
rupturas e interrupções sugerindo que "a invocação da tradição pode ser, em si mesma, uma resposta
distinta, porém oculta, ao fluxo desestabilizante do mundo contemporâneo" (: 208).
2º Ano A – “Não estou... Eu sou o entre - lugar”
Fonte: Revista de Antropologia Print vol.45 no.1 São Paulo 2002
O navio acaba de aportar. Agora, depois de
relembrarmos ou conhecermos a contribuição
africana nos diversos mundos, chegou o momento
de nos reencontrarmos. A oportunidade de nos
redefinirmos enquanto afro, enquanto brasileiro e
enquanto afro-brasileiro. A tarefa do 2ºD é mostrar
o caminho que trilhamos no momento em que nos
deparamos com a encruzilhada. Resgatarmos todos
os questionamentos feitos anteriormente.
Reconhecermos a nova identidade que surge a partir
deste “entre-lugar”. “É como fazer que ele se volte e olhe para ela e conheça não uma África antiga, e,
sim, a de hoje, moderna e dinâmica. É importante criar um laço com essa África contemporânea”.
Texto 1:
Atrás do cordão umbilical
Enterrado lá no Senegal
E em toda a África negra gritando
O Atlântico ouça um conselho
Que se abra como o Mar Vermelho
E a Bahia, o Olodum n´lar adentro voltando.
Texto 2:
Fonte: REIS, Artúlio. Tambores e cores. A Música do Olodum: a revolução da emoção. Salvador: Olodum, 2002. p.153
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a minha pele de ébano é...
a minha alma nua
espalhando a luz do sol
espelhando a luz da lua
tenho a plumagem da noite
e a liberdade da rua
minha pele é linguagem
e a leitura é toda sua
será que você não viu
não entendeu o meu toque
no coração da América eu sou o jazz, sou o
rock
Texto 3:
Alegria da Cidade – Voz da Banda Didá (soul)
eu sou parte de você, mesmo que você me negue
na beleza do afrouxei, ou no balanço no reggae
eu sou o sol da Jamaica
sou o som da Bahia
eu sou você e você não sabia
liberdade curuzum ralé tomare soué do velei soué
nosso chão é todo blues e o mundo é um grande
gueto
apesar de tanto não e tanta dor que nos invade,
somos nós a alegria da cidade
apesar de tanto não e tanta marginalidade, somos
nós a alegria da cidade
Conexão Atlântica: História, memória e identidade
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ
(Jorge Portugal & Lazzo)
Para compreender o processo permanente de elaboração da identidade negra neste país africano
da Bahia, é necessário, sobretudo, não esquecer o cordão umbilical pelo qual os baianos acreditam estar
ligados à África. Ao longo da história, depois do tempo da escravidão, este mito fundador dos negros da
Bahia se adapta, se transforma, muda suas máscaras e seus hábitos para desempenhar o papel mágico de
uma espantalho que afasta a tentação, aliás sempre proposta pelas elites brancas, de aceitar a idéia
segundo a qual os negros brasileiros seriam um simples produto da sociedade escravista luso-tropical.
Para esses negros da Bahia, é necessário estabelecer suas raízes antes e fora da escravidão. Assim, o
tempo e o lugar da liberdade original não podem estar dentro do Brasil. Utopia, anacronismo, pouco
importa, esse refugio da herança cultural da escravidão é o núcleo duro da identidade negra baiana. Esta
utopia identitária fundamenta-se em uma constante evocação e reelaboração da das matrizes culturais
africanas, o que só é possível, graças às comunidades religiosas do Candomblé, verdadeiros arquivos da
memória africana na Bahia.
Texto 4:
O Dia da África na Bahia - Por que celebrar?
Fonte: ARAÚJO, Ubiratan Castro de.
Bahia uma sociedade moderna, complexa e sensível aos temas raciais e de igualdade. São
temas polêmicos, visto os embates recentes; terreiro de candomblé, declarações do professor da UFBA e
a intervenção da procuradoria federal nos patrocínio dos blocos afros.

Convivemos com uma branquitude que exerce o seu poder simbólico através da
migração forçada, do alarmante número de mortes por negligência, da apropriação de terras,
da institucionalização do racismo, da destruição das culturas, a péssima qualidade de ensino e
a escravidão de trabalhadores.
Aqueles que desafiam o poder simbólico causam transtornos a normalidade
institucional e aqueles que têm privilégios. Os mesmos que definiram o modelo pelo qual a branquitude
mantém suas formas de poder vêm desde as capitanias hereditárias. Assim qualquer manifestação dos
não brancos contra esta opressão é vista como uma “esquisitice” que pretende abalar a democracia
racial, a segurança jurídica e a igualdade entre todos os baianos. Uma afronta à supremacia invisível da
branquitude.
Os africanos desenvolveram uma civilização afro-baiana muito forte. É da África a origem de
77% dos baianos e 83,7% dos soteropolitanos. O presidente do Benin, Boni Yayi declarou: "Vocês são
meus compatriotas, meus parentes, meus irmãos. E não falem que estou louco, o que eu digo é de
coração profundo".
Somos nós os loucos ao não percebemos a forte influência Africana em nossa sociedade?
A idéia da África sempre foi muito confusa, para a maioria dos baianos de origem africana e
não africana. Será a África um país? Uma nação? Ou algo uno e indivisível?
A primeira vez que fui à África (1986) com Pierre Verger visitamos a Costa do Marfim e a
cosmopolita Abdjan. Na cidade de Cotonu capital do Benin, o antigo Daomé, visitei meus
“compatriotas, parentes e irmãos”. A emoção e as lágrimas foram do fundo do coração. Minha cabeça
de jovem militante negro sofreu um duro golpe.
Descobri que na África real tinha pouco do candomblé, da capoeira e muito do marxismo real
convivendo com as religiões tradicionais. A forte presença das redes de hotéis internacionais, a miséria
e o islamismo na superfície das relações humanas. Os povos de etnia Fons dominando os Yorubas, a
alegria dos habitantes da cidade sagrada de Ouidah a forte influência da cultura baiana entre os
descendentes africanos que depois da abolição retornaram para o Benin.
Mas na África de ontem e de hoje existem surpresas. O que é segredo no candomblé na Bahia,
no Benin é estimulado e praticado abertamente para que a transmissão do conhecimento se faça de uma
forma direta. Vi muitas realidades, visitei os locais de saídas dos meus antepassados: A casa dos
escravos na Ilha de Gore (Senegal) e sua porta de saída para o mar. No Benin o templo das cobras píton
e o templo de Xangô em Sakete. A cidade de Ogum Pobe, e a vila Ganvie em palafitas.
Em Luanda o Castelo de São Paulo (ponto de partida de escravos). A árvore da vida em que os
africanos Angolanos davam voltas antes de embarcar para o mar desconhecido. Os livros sobre o Egito
negro africano, as teses sobre a independência econômica dos povos do terceiro mundo, o poder na
África, o pós-colonialismo. Um mundo mágico, real e moderno, que une tradição e anterioridade.
A Bahia de ontem e hoje não reconhece a importância do legado civilizatório que nossos
antepassados deram a esta terra. Busquei em algumas cidades do mundo um pouco desta historia. Nos
museus sobre a escravidão em Liverpool, Londres, Paris, Nantes, em New York, senti a vergonha de
confirmar que a Bahia foi o lugar em que mais africanos foram comprados, vendidos, mortos,
humilhados e perseguidos.
Nos livros, o nome dos oito maiores traficantes de africanos do mundo e entre eles dois
homens brancos da Bahia. Ainda na lista, o maior traficante em África, o baiano Francisco de Souza
(Xaxa), com 96 navios dedicados ao tráfico transatlântico de africanos.
Este passado explica os ataques recentes à comunidade negra através do racismo institucional
que sobrevive nas instituições e no Estado. Fazer parte da resistência africana na Bahia me faz forte,
luto por diversidade, justiça e dignidade. No dia 25 de maio de 1963, 32 chefes de Estado africanos em
Adis Abeba (A flor nova), capital da Etiópia, criaram a OUA (Organização da Unidade Africana), hoje
a União Africana, esta data foi instituída pela ONU (Organização das Nações Unidas), em 1972, como o
Dia da Libertação da África. Comemoramos a África e sua diversidade, a “pátria mãe de milhões de
brasileiros”. Espero um dia comemorar a diversidade da Bahia, a implantação (de forma natural) de
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ

Texto 5:
políticas publicas de ações afirmativas como forma de produzir justiça e igualdade para a
maior cidade africana fora de África. Um dia seremos todos iguais.
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ
Fonte: http://www.nucleoomidudu.org.br/pastas/noticias/2008/16_06/2.html
A temática sobre etnicidade é complexa, envolvendo perspectivas teóricas que devem ser
levadas em conta de acordo com o contexto cultural do qual está se falando, na medida em que
etnicidade reflete tendências de identificação e inclusão de um grupo étnico em uma sociedade. Na sua
grande maioria, o fenômeno da etnicidade emerge em contexto de reivindicação por cidadania em sua
situação de desigualdade social.
O cuidado que devemos ter com a idéia de globalização, pois ao mesmo tempo em que esta
idéia produz ideologias multiculturais, também produz novas formas de racismo. A globalização pode
ser um instrumento a serviço do recrudescimento das identidades a ponto de produzir novos equívocos e
formas de desigualdade sutis. De que maneira aconteceu esta relação identitária e histórica?

Texto 1:
2º Ano B – “Resisto, logo persisto”
A proposta da turma B é nos contar sobre a produção cultural diaspórica
transnacional e translocal através de seus artefatos – grafite, jazz, blues, black power, cinema
negro, arte contemporânea pan-africana. Perceber quais os
mecanismos utilizados por esses artefatos para contar a
história negra e impedir as tentativas de epistemícidio –
termo utilizado por Boaventura para explicar o processo de
apagar e de ocultar o conhecimento de uma cultura, tida
como estranha na visão eurocêntrica. É importante
lembrarmos que os artefatos culturais, como práticas
sociais, é o local de negociação dos discursos de poder e,
portanto, de ideologia.
O canto da negritude
Vozes que outrora se elevaram em reverência aos orixás nas selvas e savanas da África e que
mais tarde, em lamento, cruzaram o Atlântico nos porões dos navios negreiros. Vozes que durante
séculos confortaram dores e sofrimentos nas senzalas.
Vozes que acalentaram a esperança incitaram lutas e revoltas pela libertação, adormeceram e
embalaram os sonhos de crianças nos quilombos. Vozes que hoje nos encorajam a seguir em frente.
Vozes que celebram a alegria dos que nunca desistem de construir um novo mundo.
Texto 2:
Ideologia – Produção de sentidos e significados
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ
Fonte: Textos do CIAD
É que a ideologia tem que ver diretamente com a ocultação da verdade dos fatos, com o uso da
linguagem para penumbrar ou opacizar a realidade ao mesmo tempo em que nos torna ‘míopes’. O
poder da ideologia me faz pensar nessas manhãs orvalhadas de nevoeiro em que mal vemos o perfil dos
ciprestes como sombras que parecem muito mais manhãs das sombras mesmas. Sabemos que a algo
metido na penumbra, mas não o divisamos bem. A própria ‘miopia’ que nos acomete dificulta a
percepção mais clara, mais nítida da sombra. Mais séria ainda é a possibilidade que temos de
docilmente aceitar que o que vemos e ouvimos é o que na verdade é, e não a verdade distorcida
(FREIRE, 2005, p.126).
Aliás, cumpre observar, que o termo cinema negro nasce com Glauber Rocha, ideólogo do
cinema novismo. No filme “Leão de sete cabeças”, o autor Glauber Rocha mostra uma hermenêutica, na
qual a africanidade se traduz em um terreno fértil, para a visão revolucionária do socialismo
internacional. Percebe-se nesse projeto cinematográfico glauberiano um sentimento Afro-Latino-
América. O “Leão” de Rocha, rodado no Congo de Brazaville, narra a luta pela descolonização e as
dificuldades, que se dão na trajetória consubstancial da libertação. A ambiência do filme, caracterizando
a cosmovisão africana, se configura ganhando intensidade do som signo, no canto afro-brasileiro de

Clementina de Jesus. Ainda assim, Glauber Rocha insistia em desenhar uma espécie de
africanidade, valendo-se de signos que dimensionavam o universo africano.
Constata-se que o cinema negro é uma postura conceitual para expressar o
discernimento da nova posição sociocultural do afro-descendente, na construção da imagem
afirmativa do negro e de sua cultura.
Furtar a um grupo a condição de conhecimento significa anulá-lo da possibilidade das relações
de plenitude existencial. A marginalização de uma força étnico-racial se caracteriza no processo do
cerceamento desse vetor ao acesso à produção de conhecimento. Parece existir relação estreita entre a
condição de subordinação e o processamento da expressão da ausência do saber. O nível de
conhecimento dos segmentos subalternos é determinado pelo grau de necessidade tecnológica, do modo
de produção em voga.
Com efeito, o cinema negro no Brasil e no mundo, enquanto postura conceitual, em favor de
uma imagética que reconstitui o ser do afro-descendente, em meio ao dinamismo da cosmovisão
africana. Exercício de uma práxis que se constitui no esforço da construção das matrizes do
conhecimento negro, para por fim a nefasta iconografia da orfandade do afro-saber, que a imagem do
negro tem sido vítima na África e na Diáspora.
O cinema negro torna-se, com isso, um importante instrumento na luta libertária, na construção
da imagem afirmativa do negro no sonho de recriação de um imaginário com base no saber e na
ontologia do negro no mundo. Merleau Ponty chama atenção do imaginário como complexidade do
olhar do artista: O quadro como a mímica do ator, pertence ao imaginário. “O olhar do pintor vê o
mundo e o que falta no mundo para ser quadro e o que falta ao quadro para ser ele mesmo”.
Texto 3:
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ
Fonte: PRUDENTE, Celso. Revista palmares nº 3
“A literatura negra não é feita só de banzo, para isso o samba existe. O corpo esteve escravo, mas houve
e sempre há a esperança de quilombo. Escrevivências negras existem por esse Brasil afora, vozes
quilombolas que se fazem ouvir na literatura brasileira”
Texto 4:
Fonte: EVARISTO, Conceição. Revista palmares nº 3
O movimento hip-hop: manifesto de insatisfação social do jovem negro
O movimento Hip Hop, foi gradativamente se construindo, em um processo iniciado no final
dos anos 60 e princípio da década de 70. Quando os elementos de expressão artística foram
incorporando-se uns aos outros, eles já tinham caráter contestador. Por exemplo, o Break (a dança),
enriqueceu-se com a participação dos jovens de origem hispânica residentes nos EUA, contrários a
Guerra do Vietnã. Em suas performances imitavam os helicópteros da guerra e os soldados feridos ou
mutilados que voltavam da guerra. Para estes jovens, o Break era uma forma de protesto, que mesmo

não modificando as decisões dos políticos, os ajudava a expressar toda a sua contrariedade. O
Grafite não fugiu a regra. Grafitar em letras enormes, fugindo da estética da arte tradicional,
era para aqueles jovens dos guetos nova-iorquinos, vivendo em quase total exclusão social,
oportunidade de romper padrões e ser diferentes. Desenhar em lugares proibidos; trens do
metrô, estabelecimentos comerciais, edifícios públicos, etc, garantiam toda a adrenalina, aventura e
agitação que buscavam. Quanto ao Rap, o mais importante dos três elementos artísticos do Hip Hop,
retrata através de um discurso ora ofensivo, ora informativo, todo o seu conteúdo contestatório. Ele tem
uma história que se difere dos outros dois elementos, o Break e o Grafite. Foi introduzido nos guetos de
Nova Iorque por um DJ (abreviação de disc jockey) jamaicano chamado Kool Herc, que impulsionou a
criatividade dos jovens dos guetos, especialmente os jovens negros, com os quais ele tinha mais contato
justamente por ser negro.
O Rap é uma música de origem negra, faz parte do repertório da “Black Music”. Sua forma de
expressão, deriva do hábito de alguns povos da África Ocidental de cantar falando. Alguns deles foram
seqüestrados para tornar-se escravos no Caribe, daí a origem jamaicana. Nos Estados Unidos, na época
em que lá vigorava a escravidão, os escravos das plantações de algodão, muitos deles “griots”,
cantavam falando. No Brasil por volta dos séculos 18/19, negros que trabalhavam nas ruas de Salvador,
Bahia, faziam um canto falado reclamando da atitude opressiva da política escravista. Havia o puxador
(uma espécie de MC) e os outros repetiam o canto em refrão. Daí decorre o estilo repentista da cultura
nordestina. Nos EUA a rima se sofisticou, mas sua característica básica foi, e ainda é, uma manifestação
de origem do povo negro.
No Brasil o Hip Hop chegou no início da década de 80, mais especificamente na cidade de São
Paulo. Por intermédio dos bailes voltados para a juventude negra, realizados pelas equipes como Chic
Show, por exemplo, dos discos importados vendidos na famosa Galeria 24 de Maio (na verdade Grande
Galeria) e do impulso dado por figuras como Nelson Triunfo, Thaide e DJ Hum e os Racionais, entre
outros.
O período de ascensão do Hip Hop, 15 anos depois, trás ao movimento uma nova dinâmica.
Ele encontra-se estruturado socialmente em grupos específicos de estudos e formação política de
adeptos da cultura Hip Hop. Desde 1989 existia o Movimento Hip Hop Organizado - MH2O, que
incentivou a criação das “posses”, das quais posso destacar a Posse Hausa, do município de São
Bernardo do Campo, que continua ativa e atuante. Ainda na metade da década de 90, o Hip Hop obteve
um patamar de linguagem para chegar aos jovens de periferia, notadamente o jovem negro, e os rappers
passaram a ser respeitados como sujeitos políticos em alguns focos educativos.
Após este relato, para finalizar, penso ser oportuno fazer uma breve comparação dos anos 90,
auge da visibilidade do MHH, com os anos 2000. Percebo no MHH um enorme crescimento e uma
mudança na abordagem de alguns temas. Quando falo de crescimento cito o surgimento e a
solidificação de diversos grupos, ou posses, buscando fazer do movimento e da cultura Hip Hop um
exemplo de ação transformadora e promotora de igualdade. Todos eles apresentam como eixo norteador
à juventude negra. Isso pode ser a partida para inserção, ou ao menos o interesse, nos partidos políticos
e da luta pelo controle da produção da cultura que é protagonizada pelo jovem pobre, em especial o
jovem negro.
Não podemos esquecer que desde seu início o Movimento Hip Hop é um movimento
considerado uma contra cultura do mundo, um alerta, de reinvidicação, já que é feito por pessoas em
situação de exploração. O que explica que mesmo com o passar do tempo, o tema violência se faz
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ

presente, porque o tema continua atual. Jovens negras e jovens negros continuam sofrendo
vários tipos de violências. Política, políticos e violência ganham um destaque especial na
medida que o MHH usa das questões como forma de obter políticas públicas que garantam o
direito de viver e não o direito de morrer de forma diferenciada. Exemplo disso foi à
modificação da discussão da temática racial nas escolas, muito por influência do Rap na construção da
identidade das crianças e jovens que cresceram ouvindo Rap, dançando Break e fazendo Grafite, e na
contestação contra as imagens pejorativas produzidas por valores de uma sociedade que tentava, e ainda
tenta, deturpar a cultura negra brasileira.
Texto 5:
O Brasil na rota do pan-africanismo
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ
Fonte: DIPRETO, Marco. Fundação Palmares Seleta Nº02.
Em sua versão contemporânea, a idéia de pan-africanismo, ou seja, de que existem laços comuns, de ordem
cultural e histórica, entre os povos africanos e afro-descendentes, é a de que esses laços devem servir de base à
construção de estratégias comuns para o enfrentamento dos múltiplos problemas gerados pela escravidão, o
colonialismo e o racismo. Diferentemente da interpretação distorcida dos que pretendem associar essa idéia,de
caráter progressista e libertário, a um “essencialismo” racial fomentador de ódios e divisões, o ideal pan-africano,
como jáo exprimia, pouco menos de um século atrás, o grande pensador afro-americano W.E.B. DuBois, enfatiza
a solidariedade dos povos de origem africana, não para apartá-los do conjunto maior da humanidade, mas com o
objetivo de melhor inseri-los nesse conjunto, reconhecendo e valorizando as suas características e contribuições
ao patrimônio comum de todos os seres humanos, e simultaneamente garantindo a sua participação igualitária na
partilha desse patrimônio.
Texto 6:
Palco
Subo nesse palco, minha alma cheira a talco
Como bumbum de bebê, de bebê
Minha aura clara, só quem é clarividente pode
ver
Pode ver
Trago a minha banda, só quem sabe onde é
Luanda
Saberá me dar valor, dar valor
Vale quanto pesa prá quem preza o louco
bumbum do tambor
Do tambor
Fogo eterno prá afugentar
O inferno prá outro lugar
Fonte: MEDEIROS, Carlos Alberto. http://www.palmares.gov.br/
Fogo eterno prá consumir
O inferno, fora daqui
Venho para a festa, sei que muitos têm na testa
O deus-sol como um sinal, um sinal
Eu como devoto trago um cesto de alegrias de
quintal
De quintal
Há também um cântaro, quem manda é Deus a
música
Pedindo prá deixar, prá deixar
Derramar o bálsamo, fazer o canto, cantar o
cantar
Lá, lá, ia
(Gilberto Gil)

3º Ano – “Essa é a África que permanece entre nós”
O povo brasileiro foi constituído por diversos povos e etnias,
principalmente por indígenas autóctones, portugueses e
africanos, de diversas nações. Em todas as latitudes geográficas e
manifestações culturais brasileiras, está presente a influência
africana: na música, dança, religião, culinária, artes plásticas e na
arquitetura. Ao retornarem para a África, muitos africanos e seus
descendentes levaram um pouco do Brasil e nos deixaram muito
do continente africano. Portanto, caberá ao 3º ano mostrar as
influências transversais entre os países africanos e o Brasil, cuja
história comum está documentada por seus patrimônios culturais,
materiais e intangíveis tanto aqui quanto lá. Possibilitar reflexões
a respeito da influência africana na formação do povo brasileiro.
Texto 1:
Libertar não só significa tirar gênio de garrafa, entregar-lhe ao campo.
Libertar não só significa tirar preso de cadeia entregar-lhe ao mundo.
Libertar é trabalhar mente e corpo, nutrir o moço, calçar seus pés, ensinar-lhe o caminho e desse jeito
finalmente ele(a) pode andar sozinho(a).
Texto 2:
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ
(Rita Mota)
A ligação entre o Brasil e a África está muita além da inegável herança africana, que pode ser sentida
nas mais diversas manifestações culturais do povo brasileiro, seja na religião, na culinária ou na música. É muito
mais que isso: a África está presente na própria constituição do povo brasileiro. Se há certos traços capazes de
caracterizar um povo, não pode haver dúvidas de que o povo brasileiro não seria o que é sem que o espírito da
mãe África estivesse presente em toda a cultura brasileira. (CIAD)
É de suma importância o intercâmbio desses dois povos, visto que os africanos tiveram grande
influência na base estrutural da cultura do povo brasileiro, os afro-descendentes caminham para um conhecimento
mais profundo de suas origens e uma construção mais sólida de cidadania, buscando assim a verdadeira
democracia, deixando de lado o tratamento desigual.
Texto 3:
Segundo prefácio do crítico e pensador Antônio Cândido para a edição de 1967, "uma das forças de
Raízes do Brasil foi ter mostrado como o estudo do passado, longe de ser uma operação saudosista, modo de
legitimar as estruturas vigentes, ou simples verificação, pode ser uma arma para abrir caminho aos grandes
movimentos democráticos integrais, isto é, os que contam com a iniciativa do povo trabalhador e não o confinam
ao papel de massa de manobra, como é uso".
A herança africana está muitas vezes mascarada, travestida de folclore, de exotismo, de algo marginal e
secundário, frente à precedência das contribuições européias.
A força da ideologia é tamanha que até há pouco tempo o próprio afro-descendente ignorava sua
herança cultural africana, tendo como ideal exclusivo os valores europeus.
Há muito já se percebeu que a grande riqueza cultural e o diferencial do Brasil reside em ser um país
mestiço, em que povos se misturam. Pretos, brancos e amarelos; bantos, iorubas, tupinambás, guaranis, carijós,
portugueses, espanhóis, italianos, japoneses, libaneses e tantos outros.
Enquanto a Europa se desnorteia diante da invasão de africanos e árabes que vão buscar na metrópole
aquilo que lhes foi prometido na época dos grandes impérios – que tomaram conta de suas riquezas e de suas

Texto 5:
sociedades, e quase nada deixaram em troca –, nós estamos calejados para viver o contato com a
diferença. Mas percebemos pouco essas vantagens, porque ainda temos preconceitos dentro de nós,
dando menos valor às nossas heranças ameríndias e africanas do que às européias.
Fonte: Raízes do Brasil, de Sérgio Buarque de Holanda
Texto 4:
Eita negro!
quem foi que disse
que a gente não é gente?
quem foi esse demente,
se tem olhos não vê...
- Que foi que fizeste mano
pra tanto falar assim?
- Plantei os canaviais do nordeste
- E tu, mano, o que fizeste?
Eu plantei algodão
nos campos do sul
pros homens de sangue azul
que pagavam o meu trabalho
com surra de cipó-pau
Projeto de futuro
2008Salvador/sec./extraclasse/ OficinConcert/ 20080808_RoteiroGeralFina-EM.doc/prof-nJ
(Solano Trindade)
Filho separado de pai, quebrando as linhagens que identificavam as etnias e nações; filha
separada de mãe, destruindo as famílias que consolidavam as solidariedades grupais: esta foi a tragédia
que se abateu sobre os povos africanos. Desde meados do século XV até meados do século XIX, mais
de 20 milhões de homens e mulheres foram arrancados da África e mais de 12 milhões chegaram às
Américas. Acorrentados, vendidos como mercadorias (peças), jogados na máquina infernal dos
engenhos e plantações, com seu trabalho, com a sua inteligência, com as suas culturas, eles construíram
o Novo Mundo. Os muitos milhões de seus descendentes formam hoje esta Nova África desterrada que
nós chamamos de Diáspora Africana.
Os que ficaram na Velha África suportaram durante mais de um século a dominação colonial
européia, que explorou as suas forças, que sugou as suas riquezas naturais, que aboliu suas
independências e liberdades.
Durante meio milênio, os africanos e seus descendentes em todo o mundo estiveram
subordinados à expansão e desenvolvimento de um capitalismo mundializado, com sede na Europa,
para a afirmação de uma pretensa superioridade da civilização ocidental. Resistentes em toda a parte,
durante todo o tempo, contra a escravidão, contra o colonialismo, contra o racismo, contra as
desigualdades socioeconômicas em cada país e contra as desigualdades impostas nas relações
internacionais, este mundo africano levantou-se contra todas as formas de opressão.
A força de nossa aliança está em nossa herança cultural comum. Para cultivar nossas
identidades, várias atividades culturais estarão sendo realizadas nestes dias, em toda a cidade. Serão
exposições, espetáculos de música, de dança, de teatro, lançamento de livros, mostras de filmes, feiras e
degustações das delícias de nossa culinária.
Unidos pela nossa ancestralidade comum, solidários no presente e referenciados por um projeto
de futuro, certamente poderemos estimular a formação de uma opinião pública internacional africana e
construir uma nova parceria pela igualdade e pelo desenvolvimento, capaz de estabelecer uma
interlocução eficaz com os demais blocos e agrupamentos que gerem interesses dos países que se
definem como ricos predominantemente brancos. Deste modo, contribuiremos efetivamente para uma
ordem internacional fundada no respeito a todos os povos, na diversidade cultural com igualdade e na
repartição eqüitativa de todos os bens materiais e imateriais produzidos pela humanidade.
Fonte: www.fundacaopalmares.com.br