Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
22 IV/87, 12. rujna 2,,2.<br />
Islam i Zapad: Ulog smisla i moæ<br />
Prije svega treba uništiti stare<br />
negativne i razorne slike kakve<br />
uzajamno prave i jedni i drugi, te<br />
raspršiti ili više-manje ispraviti<br />
predrasude: Zapad nije demon, a<br />
Islam nije fundamentalistièka i<br />
integristièka ideologija koja izaziva<br />
strahove i proganja<br />
Mohammed Chaouki Zine<br />
Ništa nije toliko ‘drugo’ kao moja smrt<br />
– indeks svake drugosti. Ali ni ništa drugo<br />
bolje ne precizira mjesto s kojega mogu izreæi<br />
moju elju za drugim, moju zahvalnost<br />
da sam – bez garancije ili dobra koje<br />
bih mogao ponuditi – prihvaæen u nemoænom<br />
jeziku njezina oèekivanja.<br />
Michel de Certeau (1925.-1986.)<br />
današnjem svijetu ne postoji dogaðaj<br />
koji se odvija u vanom geografskom<br />
i geopolitièkom prostoru,<br />
a koji ne priziva jezik sukobljavanja i<br />
konflikta, kao da glad za izazivanjem neslaganja<br />
i odgaðanjem mira mora nadvladavati<br />
unatoè empatijskom diskursu, ne bez<br />
implicitnih smicalica, mašuæi sloganima<br />
mira i demokracije. Ne buja samo politièki<br />
jezik i tvrdoglava ideologija pomiješana<br />
s ksenofobnim i etnocentristièkim tendencijama,<br />
nego je i takozvani mitski diskurs<br />
koji smo dosad otklanjali i suzbijali u<br />
ime razuma optereæen opravdavanjem<br />
onoga što se ne moe opravdati i uništavanjem<br />
onog s kim se ne moe razgovarati.<br />
Taj mitski diskurs koji bi mogao opravdati<br />
mnoštvo uvredljivih rijeèi i nepopravljivih<br />
zala kreæe se u smjeru ponovnog uskrsavanja<br />
proroèanstava i milenaristièkih<br />
hiperfuturizama (poput Nostradamusa).<br />
On izaziva konfliktne osjeæaje i uzajamno<br />
nepovjerenje koji su dugo upravljali poviješæu<br />
invazija, kriarskih ratova, ekspanzija,<br />
kolonizacija, napada i protunapada, ali<br />
i poticanim reprezentacijama, oèajnim slikama<br />
i modeliranim ikonama. U tom gotovo<br />
baroknom imaginariju sudaraju se<br />
mitovi i zbilja, prodiru jedno u drugo i raðaju<br />
oblik hiper-realnog diskursa, ako se<br />
referiramo na Jeana Baudrillarda, jednog<br />
od vodeæih predstavnika postmoderne<br />
misli. Moda je najosjetljiviji predmet i<br />
onaj kojemu je najtee pristupiti upravo<br />
odnos koji Zapad odrava s drugim kulturama,<br />
ukljuèujuæi i islam. Vidjet æemo da<br />
percepcija koju jedan o drugome imaju<br />
odgovara strastvenoj logici koja je potpuno<br />
lišena razuma, što se jasno vidi u estokom<br />
diskursu koji se širi s jedne i s druge<br />
strane. Više svjedoèimo objavljivanju<br />
knjiga o zapadnoj aroganciji i islamistièkom<br />
integrizmu nego o kritièkoj povijesti<br />
vjerskih i politièkih ideja na objema stranama.<br />
Zapravo institucionalizirani znanstveni<br />
diskurs u korist uske i ogranièene<br />
politièke inteligencije nije znao prenijeti<br />
svoju poruku osim zloupotreba i lanih<br />
interpretacija kako bi se opravdali akti kao<br />
što su intervencija, ekonomske sankcije ili<br />
prosuðivanje odreðenog ponašanja optu-<br />
ujuæi jednu religiju da favorizira integrizam.<br />
A gdje je u svemu tome moderna<br />
savjest? Ona jednostavno izgleda kao<br />
bauljanje u arhipelagu individualistièkih<br />
mutnih predodbi.<br />
Logika lišena razuma<br />
Iznijet æemo gledišta mislilaca erudita<br />
o odnosu Islama i Zapada, Alirca Mohammeda<br />
Arkouna (s pariškog sveuèilišta<br />
Sorbona) i Marokanca Mohammeda Abeda<br />
El Jabrija (sa Sveuèilišta u Rabatu), a<br />
zakljuèit æemo s pitanjem o buduænosti<br />
Anwar i Suhajli, 1519, Zagreb, Dravni arhiv<br />
Ono što je u najveæoj mjeri istkalo sloeno i<br />
isprepleteno sukno negativnih predrasuda i<br />
uzajamnih iskljuèivosti jesu «strategije moæi» koje su<br />
pobijedile «ulog smisla»<br />
koegzistencije koja uvijek ostaje pretpostavka,<br />
imamo li u vidu neprestani porast<br />
ksenofobije.<br />
Islam od Europe oèekuje da iznova integrira<br />
mediteranski prostor i njegov univerzum<br />
znaèenja i vrijednost.<br />
M. Arkoun<br />
Profesor Arkoun prema našemu mišljenju<br />
predstavlja dobrog posrednika za<br />
dijalog Islama i Zapada s obzirom na dugotrajnu<br />
islamološku karijeru i dobro<br />
poznavanje islamske i zapadne misli. On<br />
ne govori o oèekivanju kao o psihološkoj<br />
«afektivnosti», veæ kao o dijaloškoj «efektivnosti»<br />
jer interiornost oèekivanja prolazi<br />
(kao što je govorio Martin Heidegger)<br />
kroz eksteriornost sporazuma (tako<br />
dragog Hans-Georgu Gadameru), odnosno<br />
kroz pozitivan i plodan dijalog. Bitak u<br />
svijetu (Dasein) ne moe ne biti u odnosu<br />
s drugošæu (Mitsein). Upravo bi taj Mitsein<br />
i tu «koegzistenciju s...» sada valjalo<br />
produbiti i promicati.<br />
Terminološka razgranièenja su nuna<br />
kako bismo znali što se podrazumijeva<br />
pod «Islamom» i pod «Zapadom», kako bi<br />
se odagnale sve podsvjesne i noosferiène<br />
izmaglice koje modernu svijest javnosti<br />
rudimentarnoga znanja otuðuju od sloenog<br />
i eruditskog znanja intelektualne elite.<br />
Prvi zadatak koji se pokazuje kao<br />
neophodan jest de-idealizacija koncepata<br />
«Islama» i «Zapada» koji još lebde u metafizièkim<br />
i univerzalistièkim koncepcijama:<br />
«Valja još napraviti odreðeni napredak,<br />
piše Mohammed Arkoun, kako bi se<br />
emancipirao pogled, interpretacije, konceptualizacija<br />
teološko-ideološkog apriorizma<br />
da Islam predstavlja orijentalni svijet,<br />
nesvodljiv na bilo koji drugi, a koji je<br />
radikalno suprotstavljen Zapadu i kršæanstvu<br />
po obrazovanju i mentalnim stavovima<br />
koji su esencijalizirani, supstantivizirani,<br />
uèinjeni rigidnima dvostrukim ponavljajuæim<br />
djelovanjem suvremenog islamistièkog<br />
diskursa i ustrajnog pozitivistièkog<br />
historicizma upravo kad se radi o<br />
Islamu». Kao što pokazuje Arkoun u drugim<br />
zanimljivim studijama, arapski i islamski<br />
svijet (arapsko-tursko-iranski svijet)<br />
nije «Orijent» u smislu koji mu pridaju<br />
studije napisane u zapadnom svijetu.<br />
On smatra da je dualnost Zapad/Orijent<br />
bila podvrgnuta zahtjevima ideološkog i<br />
fantazmagorijskog duha koji je iskljuèivao<br />
sve faktore meðuproimanja i asimilacije<br />
meðu kulturama. Istinski je Orijent prema<br />
njegovu mišljenju Azija (Indija i Kina),<br />
dok arapsko-tursko-iranski svijet<br />
predstavlja dio Zapada u geografskom i<br />
geopolitièkom znaèenju pojma: Sjeverni<br />
Zapad (Europa) i Juni Zapad (zemlje<br />
druge obale Mediterana). Zapad/Orijent<br />
je radije predstavljao dualnost kulturne<br />
distinkcije koja je inspirirala odreðenu egzotiènost<br />
i poticala maštovitu percepciju,<br />
ali su svjetske koalicije i rastuæe hegemonije<br />
tu dihotomiju pomaknule prema<br />
ideološkoj koncepciji, ponekad potièuæi<br />
neprijateljstvo i sukobljavanje bez ikakve<br />
znanstvene utemeljenosti. Zapad oznaèava<br />
geopolitièki, geoekonomski i geomonetarni<br />
blok koji èini osam najbogatijih<br />
drava (G7 + Japan) zemljine kugle koje<br />
se redovito sastaju kako bi redefinirale<br />
geostratešku vrijednost i iscrtale politièku,<br />
ekonomsku i trgovaèku kartu na temelju<br />
koje æe voditi svoje pojedinaène politike.<br />
Osim toga one raspolau nepodijeljenom<br />
nadmoæi koja se širi znanstvenim<br />
znanjem, tehnološkom moæi i ekonomskom<br />
i monetarnom snagom. Vano je,<br />
naprotiv, razlikovati Zapad od Europe.<br />
Ova je proivjela jedinstveno povijesno<br />
iskustvo redefinirajuæi nune i dostatne<br />
granice izmeðu vjerske sfere i politièkog<br />
podruèja poèevši od Opæe deklaracije o<br />
pravima èovjeka i graðanina iz 1789. godine.<br />
Ona se otad uspravlja vodeæi raèuna o<br />
fatalnim pogreškama koje su poèinjene u<br />
dvjema krvavim ratovima dvadesetog stoljeæa,<br />
ali iskljuèenost simbolièkih i kulturalnih<br />
univerzuma ostaje neuništiva praksa<br />
zbog samo jednog razloga: zadrati<br />
drugoga u podruèju radikalne neobiènosti.<br />
Pred tim semantièkim kaosom i aksiološkom<br />
diseminacijom ostaje mediteranski<br />
univerzum, rijeka koja ujedinjuje dvije<br />
obale (dva kulturna prostora) u dijaloškom<br />
face-à-face, ali koja je takoðer vidjela<br />
tisuæljetne sukobe u razornim direktnim<br />
tjelesnim obraèunima. Islam valja promatrati<br />
kao fenomen ili èinjenicu kojoj se<br />
moe pristupati i prouèavati je primijenjenom<br />
inteligencijom proizašlom iz humanistièkih<br />
i društvenih znanosti. On se<br />
predstavlja kao faktor koji je radikalno<br />
ukorijenjen u historiènost politièkog i<br />
moralnog ponašanja te kulturnog i civilizacijskog<br />
stvaralaštva. Njegova ukorijenjenost<br />
i moæ bile su moguæe samo zahvaljujuæi<br />
povijesti i pamæenju koji su izraðeni<br />
i usmjereni prema stalnom napretku.<br />
Taj napredak poèinje stagnirati i poništavati<br />
se onoga dana kad je islam izgubio<br />
svoju povijesnu, stvaralaèku i mnemonièku<br />
dimenziju u korist paralizirajuæeg imobilizma<br />
i povlaèenja u sebe, koje potpomae<br />
kulturni tradicionalizam i vjerski,<br />
politièki i društveni fatalizam s jedne, te<br />
stalni vanjski napadi i ekspedicije s druge<br />
strane.<br />
Licemjerje najmoænijih<br />
Na koji bi se naèin dijalog Islam-Zapad<br />
mogao realizirati? Prije svega, kako smatra<br />
M. Arkoun, treba uništiti stare negativne<br />
i razorne slike kakve uzajamno prave i<br />
jedni i drugi, te raspršiti ili više-manje ispraviti<br />
predrasude: Zapad nije demon<br />
(materijalistièki, nemoralan, nevjernièki...),<br />
a Islam nije fundamentalistièka i integristièka<br />
ideologija koja izaziva strahove<br />
i proganja. Ono što je u najveæoj mjeri<br />
istkalo to sloeno i isprepleteno sukno<br />
negativnih predrasuda i uzajamnih iskljuèivosti<br />
jesu «strategije moæi» (hegemonija,<br />
gomilanje bogatstva, jednodimenzionalni<br />
svjetski poredak) koje su pobijedile<br />
«ulog smisla» (kulturne i humanistièke<br />
vrijednosti, dijaloški duh). Smisao i moæ<br />
se bore i uzajamno iskljuèuju. Jedni se boje<br />
neuništive de-okcidentalizacije koja,<br />
prema njihovu mišljenju, prijeti suštini i<br />
opstojnosti Zapada. Nije potrebno naglašavati<br />
da taj tip solipsizma, autizma i hegemonijskog<br />
razuma ne dopušta nikakvu dilemu<br />
i ne prepušta se sluèajnostima moæi<br />
nauštrb uloga smisla. Primjer: širenje humanitarnih<br />
akcija u podruèjima u sukobu<br />
i paralelna prodaja, kriomice, naoruanja<br />
za uništavanje koja je podvrgnuta diktatu<br />
trišta i trgovanja (napad na mir protiv<br />
strategije rata); empatijsko obilje diskursa<br />
o demokraciji i ljudskim pravima i simul-