Rundbrief 1/2012 - Evangelische Akademikerschaft in Deutschland

Rundbrief 1/2012
Evangelische Akademikerschaft in Deutschland
Landeverband Rheinland e.V.
Seite 1
Foto: Rita Thielen, pixelio.de

EDITORIAL
Liebe Freundinnen und Freunde des Landesverbandes Rheinland,
es ist nach den frostigen Wintertagen nicht zu übersehen und auch nicht zu
überhören: Überall regt sich neues Leben! Auch wir Menschen können dies in diesen
Vorfrühlingstagen in uns selbst wieder ganz deutlich wahrnehmen. Mit der steigenden
Sonne spüren wir, dass wirkliches Leben in uns ist. Aber was ist das eigentlich: Leben?
Es gibt vielfältige Erklärungsversuche. Doch selbst für die Wissenschaft ist das Leben
heute nach wie vor ein Rätsel. Dem Geheimnisvollen des Lebens ein wenig auf die
Spur zu kommen, war das Anliegen einer Kooperationstagung unseres Landesverbandes
mit der Evangelischen Akademie im Rheinland im Dezember vergangenen Jahres.
Experten der synthetischen Biologie und der Evolutionsbiologie kamen hierzu ebenso
zu Wort wie die der Theologie, aber auch Studierende anderer Wissenschaftsdisziplinen
wie Jurisprudenz, Medizin, Soziologie. Wir möchten Sie in dieser Rundbriefausgabe
mit dem Abdruck zweier Vorträge teilhaben lassen an den Impulse, die von dieser
Tagung ausgegangen sind.
Prof. Dr. Michael Roth von der Universität Bonn entfaltet in einem Beitrag theologische
Zugänge zum Thema Leben und Dr. Frank Vogelsang, der Akademiedirektor,
fasst in seinem Beitrag zum Begriff des Lebens die Antwortversuche der verschiedenen
Disziplinen zusammen. In den Gesprächsgruppen kamen auch die Lebenserfahrungen
der Teilnehmer zu Wort. Dabei wurde deutlich, dass Leben mit seinen
vielfältigen Facetten immer auch das Leben ist, das wir - hier und jetzt - leben und
erleben.
Ein Akzent besonderer Art wurde im Januar mit einem ökumenischen Abend in Essen
gesetzt, an dem - erstmalig in der Geschichte unseres Landesverbandes - zusammen
mit dem Katholischen Akademikerverband Deutschlands ein gemeinsamer Gottesdienst
mit anschließendem Vortrag veranstaltet worden war. Gemeinsames Anliegen
der Veranstalter für diesen Abend war, den geschwisterlichen Umgang im Dialog zu
thematisieren. In seinem Vortrag, der in einer Zusammenfassung in diesen Rundbrief
aufgenommen wurde, näherte sich Prof. DDr. Hans Waldenfels, Emeritus für Katholische
Fundamentaltheologie und Religionsphilosophie an der Universität Bonn, dem
Thema sowohl im Hinblick auf den innerkatholisch angestoßenen Dialogprozess als
auch in ökumenischem Zusammenhang. Es war ein sehr lebendiger Gesprächsabend
und damit ein ermutigender Auftakt für weitere gemeinsame Aktivitäten.
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Im Namen der Rundbrief-Redaktion
Ihr Rudolf Diersch

INHALT
EDITORIAL 2
INHALTSVERZEICHNIS 3
BESINNUNG
Jean Lasserre: Die Christenheit vor der Gewaltfrage 4
BEITRÄGE
Leben verstehen heißt, am Leben teilhaben 7
Leben als Schöpfung - Theologische Zugänge 9
Geschwisterlich - ganz Ohr 17
AUS DEM BUNDESVERBAND
Neuwahlen im Bundesvorstand 22
Abschied von Frau Marina Meier 24
BERICHTE
Mitgliederversammlung am 09.12.2011 25
AUS DEN HAUSKREISEN
Halbjahresprogramm Hauskreis Heyde, Bonn 28
Was ist eine gute Predigt? 29
Kölner Hauskreis ist gerade mal 51 Jahre alt 30
VON UNSEREN MITGLIEDERN
Wir begrüßen neue Mitglieder 32
VORSCHAU UND TERMINE
- Evangelisch in Essen 33
- Innovationen für unsere Gesellschaft 34
- Themenabend Heiliger Geist 35
- Thementag Reformation und Musik 36
VORSCHAU UND TERMINE
Herbstwanderung 37
Impresssum 37
VORSTAND UND BEIRAT 38
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BESINNUNG
JEAN LASSERRE, Die Christenheit vor der Gewaltfrage
LIT Verlag, Münster 2010, 127 S. ISBN 978-3-643-10689-6.
Dr. Wieland Zademach
Eine echte Perle unter den Publikationen der Friedensarbeit ist hier anzuzeigen: die
Neuauflage eines lange Zeit vergriffenen Werkes eines fast ebeno lange in Vergessenheit
geratenen Friedensaktivisten und zugleich eine Erinnerung an Dietrich Bonhoeffer
und dessen Rolle im damaligen „Weltbund für Freundschaftsarbeit der Kirchen“.
Als junge Stipendiaten für ein Jahr am Union Theological Seminary in New York treffen
beide 1930 aufeinander, werden zu Freunden und bereichern einander theologisch
ihr Leben lang.
Als Pfarrer der reformierten Kirche Frankreichs, vorwiegend in Arbeitergemeinden
wie viele Jahre lang als Reisesekretär für den Internationalen Versöhnungsbund, ist
Lasserre vertraut mit der Frage nach sozialer Gerechtigkeit. Ebenso sah er sich herausgefordert
durch den unauflöslichen Widerspruch von christlicher Friedenspredigt
und praktischer Kriegsteilnahme. Seine Dissertation „Der Krieg und das Evangelium“
1953 - als Buch 1956 - nimmt diese Thematik umfassend auf und macht ihn international
bekannt. Die Frage nach dem Verhältnis von Christentum und Gewalt beschäftigt
ihn kontinuierlich in seiner Reise- und Vortragstätigkeit. Daraus entsteht schließlich
1965 dieses Buch, dessen Sprachstil noch erfrischend deutlich den Ursprung im konkreten
Dialog widerspiegelt.
Sind wir treue Zeugen Christi mit unserer Haltung gegenüber der Gewalt - oder verraten
wir ihn? Wie konnte es dazu kommen, dass Theologen über Jahrhunderte die Vereinbarkeit
zweier Realitäten propagieren, die doch schlechterdings unvereinbar sind?
Auf diese Grundfragen sucht Lasserre nach einer Antwort und findet sie in einer
christologischen Begründung des Pazifismus, die zeigen will, dass nur der gewaltfreie
Kampf eine dem Evangelium gemäße Haltung darstellt. Was diese Ausführungen so
überzeugend und hilfreich macht, sind ebenso die exegetischen wie systematischen
Überlegungen wie auch manche - damit zusammenhängende und en passant eingestreute
- Denk-Anstöße: gleichsam Widerhaken für die eigene Friedensarbeit.
„War Jesus der Friedensfürst?“ Dieser Frage geht Lasserre im ersten Kapitel nach
und zieht den Bogen von den messianischen Prophezeiungen im Alten Testament
über die Bergpredigt und die „Erfüllungshinweise“ in den Evangelien bis hin zu
den Kirchenvätern und deren Aufnahme des christologisch begründeten jesuanischen
Friedenszeugnises. Für einen Cyprian, Tertullian oder Laktanz war wie für alle
„Kirchenväter der ersten drei Jahrhunderte völlig klar, dass Christen nicht töten und
keinen Kriegsdienst leisten“ (S.28). Clemens von Alexandrien hat dies wohl am deutlichsten
zusammengefasst (sprachlich so, dass seine Klientel ihn nicht missverstehen
konnte): „Wir exerzieren für den Frieden, nicht für den Krieg. Wir sind Soldaten für
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BESINNUNG
den Frieden, ein unblutiges Heer, das Christus durch Sein Blut und Sein Wort rekrutiert
hat, um Ihm das Himmelreich zu übergeben. Ziehen wir also die Rüstung des
Friedens an!“ (S.29).
Und heute? Warum sind die Christen nicht auf diesem Weg der ersten Jahrhunderte
geblieben? Warum haben sie durch ihre Gewalttätigkeiten die Botschaft ihres Herrn
verraten und entstellt? Warum erscheint Christus in den Augen der amerikanischen
Indianer, der Inder, Araber, Buddhisten und Kommunisten als Kriegsfürst? Warum
wird „die Hiroshima-Bombe in Japan `christliche` Bombe genannt?“ (S.30). Um diese
Fragen kreisen die folgenden Kapitel, in denen Lasserre nach dem Verhältnis Jesu
zur Gewalt fragt, den heidnischen Charakter des Krieges entlarvt, die konstantinische
Häresie schonungslos benennt und den gewaltfreien Kampf als evangeliumsgemäße
Haltung anschaulich und plausibel erläutert.
Durchaus feinsinnig, wie am Beispiel von Jesu „Tempelreinigung“ die Ambivalenz
von Sanftmut und Gewalt durchgespielt und gleichzeitig aufgelöst wird: „Sicherlich
schätzen die Christen die Sanftmütigkeit Jesu; sie mögen aber auch die Gewalt der
Hartherzigen, der Starken; sie würden gern ersteren anbeten, ohne aufzuhören, die
letzteren nachzuahmen und zu bewundern“ (S.33). Der peitschenschwingende Jesus
eignet sich dafür aber ganz und gar nicht. Denn, wie Lasserre in einer brillanten
Exegese zeigt und jahrhundertelange (absichtliche?) Missverständnisse hoffentlich
endgültig beseitigt: Mitnichten hat sich Jesus an den Händlern vergriffen! Mit der Peitsche
hat er ausschließlich die Tiere hinausgetrieben; die Händler werden nicht einmal
aufgefordert, wegzugehen, vielmehr dazu, Jesus beim Aufräumen zu helfen...
Das vierte Jahrhundert war in der Geschichte der christlichen Kirche der Beginn des
großen Abfalls von der Treue zum Evangelium. Mit Recht spricht Lasserre nicht
vom konstantinischen Zeitalter oder von der konstantinischen Wende, sondern von
der konstantinischen Häresie, denn „es hat sich eben doch die Haltung der Kirche
grundlegend gewandelt und nicht ihre Situation“ (S.57). Oder wie anders soll man es
bezeichnen, wenn im Jahre 314 auf einem vom Kaiser (!) in Arles einberufenen Konzil
die versammelten Bischöfe beschließen, „dass von nun an Soldaten, die zu Friedenszeiten
ihre Waffen wegwerfen oder sich den Befehlen ihrer Oberen widersetzen, zu
exkommunizieren seien“ (S.55)?
Nicht mehr ganz so aktuell wie noch zu „Kaisers Zeiten“ ist - Gott sei Dank und
hoffentlich! - das, was Lasserre über den heidnisch-sakralen Charakter des Krieges
sehr anschaulich artikuliert. Und dennoch ist man noch in der Rückschau erschrocken
darüber, wie Mars - immer zusammen mit dem höllischen Dreigespann Eros, Bachus,
Mammon - sein Unwesen auch in christlichen Kreisen treiben konnte: „Und die Christen...
singen weiter ihre Loblieder auf den Sieg ihre Erlösers, während ihr Herz sich
schon widerstandslos der allmächtigen Herrschaft des Gottes Mars ausgeliefert hat...
Sie preisen Christus, fühlen sich aber geschmeichelt, wenn Fahnen der Veteranen ihre
Heiligtümer schmücken..., wenn Militärseelsorger in Offiziersuniformen statt im Talar
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BESINNUNG
predigen“ (S.69). Leider ist diese Zustandsbeschreibung (an dieser Stelle sei einmal
die sprachlich einfühlsame Übersetzung hervorgehoben) immer noch ebenso wenig
gegenstandslos wie der Hinweis, „dass man den Soldaten bei der Einberufung die
Preislisten der Heeresbordelle zusammen mit den Gottesdienstzeiten bekannt gibt“
(S.35f.)...
Das Kapitel über den gewaltfreien Kampf gehört sicher zu den zukunftsweisenden
Äußerungen in diesem Band, deren Potenzial es noch auszuschöpfen gilt. Neben der
Differenzierung gegenüber einer Haltung der Widerstandslosigkeit oder dem passiven
Widerstand wie auch einer puren Gewaltlosigkeit besticht hier die deskriptive Definition
des gewaltlosen Kampfes. Fundamental ist die Unterscheidung zwischen dem
Verbrechen und dem Verbrecher, die eben nicht dem Irrtum erliegt, mit dem Angriff
auf den Verbrecher als Person würde das Unrecht beseitigt: „Gewaltlosigkeit ist eine
Kampfesmethode, mit der man Unrecht, Invasion und Unterdrückung zu beenden
versucht, ohne jedoch denen Böses zuzufügen, die sich zum Werkzeug dieser Übel
gemacht haben“ (S.99). In Anlehnung an das hinduistische „ahimsa - nicht schaden“
wird der Gegner als Mensch behandelt und an dessen Gewissen appelliert. Im Unterschied
zum passiven Widerstand gehört zu einer gewaltlosen Aktion die gezielte Nichtbefolgung
der Gesetze des Gegners als ziviler Ungehorsam: Aus Selbstachtung werde
ich mich eurem schlechten Gesetz nicht fügen. Der Gegner braucht keine Angst zu
haben aber sein Verhalten wird mit großem Ernst in Frage gestellt durch einen Ungehorsam,
der gesund und heilsam ist: „Gewaltlosigkeit ist auf der horizontalen, zwischenmenschlichen
Ebene die Awendung der Methode, mit der Gott in Jesus Christus
die normale vertikale Beziehung zwischen sich selbst und den Menschen wieder hergestellt
hat“ (S.103).
Die konstantinische Häresie dauert bis heute ungebrochen an. Im Gefängnis dieser
Häresie waren zwangsläufig alle Missionsbemühungen aus westlich-weißer Perspektive
kompromittiert, zumal wenn sie sich im Rahmen kolonialistischer Bestrebungen
abspielten: „Solange ein Bündnis zwischen Säbel und Weihrauchkessel besteht... ist
nicht nur die Achtung vor den Weißen bedroht, sondern auch die Wahrheit des Evangeliums
der Liebe in Frage gestellt“ (S.112f.). Und auch alles angebliche Streben nach
Einheit bekommt „einen falschen Klang, solange die Christen der Ökumene nicht
Kriegsdienstverweigerer geworden sind“ (S.113).
Was wir brauchen ist eine neue Reformation - aber eine in der Tradition der Waldenser
und Hussiten, nicht so sehr im Sinne Luthers und Calvins, die „ihre Kirchen fest in der
Zwangsjacke des konstantinischen Denkens“ hielten (S.118): „Die zweite Reformation
muss das Liebesgebot in den Mittelpunkt rücken (a.a.O.)... Es ist noch nicht zu spät,
aber dringend“ (S.121).
Den Herausgebern der Reihe FRIEDENSWISSENSCHAFT sind Mut und Mittel zu
wünschen für die Veröffentlichung weiterer solch wegweisender Arbeiten.
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BEITRÄGE
Zum Begriff des Lebens
Dr. Frank Vogelsang
Wie verstehen wir das Leben? Für die Beantwortung dieser Frage ist eine Wissenschaft
besonders prädestiniert, die Biologie. Doch ist der Begriff des Lebens in der
Biologie mit wissenschaftlichen Mitteln vollständig erfassbar? Ich möchte hier darauf
hinweisen, dass eine Ursache für diese anhaltenden Diskussionen um den Begriff
des Lebens darin zu suchen ist, dass sein Verständnis auf erkenntnisleitende Metaphern
angewiesen bleibt. Diese Metaphern sind nicht willkürlich, sondern ergeben sich
aus der Erkenntnissituation. Das soll kurz am Beispiel der Evolutionstheorie deutlich
gemacht werden. Denn eine solche Metapher ist der Überlebenskampf (struggle for
existence), in den alle Lebensformen eingebunden sind.
Die moderne Biologie ist als empirische und analytische Wissenschaft auf die Auswertung
von Erfahrungen angewiesen. Sie beschreibt Organismen, indem sie die
Funktionsabläufe von Teileinheiten untersucht. Die grundlegenden Prozesse sind physikalisch-chemische
Prozesse in den Zellen. In der Analyse dieser Vorgänge gibt es für
die Molekularbiologie Übergänge zu den Nachbarwissenschaften Physik und Chemie.
In den letzten Jahrzehnten hat sich das Wissen gerade in diesem Bereich erheblich
erweitert. Besonders schnell wächst das Wissen überall dort, wo moderne Analysetechniken
eingesetzt werden können, neben der Molekularbiologie auch in den Neurowissenschaften.
Die Biologie als etablierte Wissenschaft beschreibt aber nicht nur identifizierbare Teilprozesse
des Lebens (Zellbiologie, Molekularbiologie), sondern sie beschreibt zum
Beispiel in der Botanik und in der Zoologie die Systematik der unterschiedlichen Arten
und in der Evolutionstheorie, das Verhältnis, in welchen die Lebensformen zueinander
stehen und wie sie sich entwickelt haben. Damit erhebt letztere einen umfassenden
Deutungsanspruch der Lebensformen auf der Erde. Diese umfassende Bedeutung
ist von einem ihrer wichtigsten Forscher, Theodosius Dobzhansky, so zum Ausdruck
gebracht worden: „Nichts in der Biologie hat einen Sinn, außer im Licht der Evolution.“
Die umfassende Bedeutung der Evolutionstheorie spiegelt sich in der Vielzahl
von wissenschaftlichen Disziplinen, die von Beginn an zu ihrer Entwicklung beitrugen.
Deshalb muss die Evolutionstheorie als Theorie über die Entwicklung von Lebensformen
sich auch zu der Vorstellung verhalten, die wir vom Leben haben. Es war gerade
die epochale Erkenntnis Darwins, dass durch die Annahme eines Überlebenswillens
und eines Vermehrungsinteresses der Lebensformen bei vorausgesetzten knappen
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BEITRÄGE
Ressourcen in der Umwelt und steter Variation in der Vererbung sich zwanglos eine
Erklärung für die Entstehung der kaum zu überschauenden Formenvielfalt von Lebewesen
ergibt. Die Lebensformen sind nicht einfach komplexe und kausal determinierte
Materiehaufen, die durch zufällige äußere Bedingungen an einer bestimmten
Stelle zu liegen kommen. Ihnen wird zumindest hypothetisch das Bestreben, überleben
zu wollen, zugesprochen. Sie sind Akteure und nicht nur der Ort der Konzentration
kausaler Prozesse. Dies unterscheidet Lebewesen von Feuerflammen oder Wasserwirbeln.
Wenn man nun die Lebewesen als komplexe biochemische Systeme beschreibt, dann
bleibt unklar, wieso sie überhaupt auf etwas aus sind, was überhaupt das Interesse ist,
welches sie antreibt, sei es eine Maximierung des Nachwuchses, sei es das Überleben im
Kampf um knappe Ressourcen. Der „Wille“ (das Streben, das Interesse, der Drang),
der hier angenommen wird, ist ja nicht einer analytischen Beobachtung zugänglich.
Denn was kann man aus der analytischen Beobachtung ableiten? Beobachten kann
man das Verhalten von Lebewesen und man kann weiterhin die Größen bestimmen,
die ein Verhalten determinieren. Ein Löwe, der bei Trockenheit nach Wasser sucht,
tut dies nur, weil bestimmte Signalstoffe in seinem Körper die Suche anstoßen. Der
Löwe in der Beschreibung der analytischen Beobachtung, die allein auf die Funktion
der Teilprozesse seines Körpers achtet, „will“ eigentlich gar nichts. Nach den Größen,
die man beobachten kann, ist er ähnlich determiniert wie eine Uhr, die an der Wand
hängt, wenn auch durch die vielfach rückgekoppelten Systeme und Interaktionen mit
der Umwelt wesentlich komplexer und unberechenbarer. Wenn man aber die Tierwelt
so beschreibt, dann ist sie lediglich ein unendlich komplexer physikalisch-chemischer
Prozess. Dann kann man aber der Einheit „Löwe“ auch nicht mehr den Drang zusprechen,
dass sie sich selbst erhalten will. Man kann höchstens beschreiben, dass sie sich
de facto stabilisiert, also „am Leben erhält“. Aber niemand nimmt in dieser Perspektive
an einem Überlebenskampf teil.
Die zumindest hypothetische Annahme des Willens zu überleben ist also für die Evolutionstheorie
von großer hermeneutischer Bedeutung. Sie führt mit der gleichzeitigen
Erkenntnis eines notorisch knappen Angebots der Umwelt zu dem zentralen Theorieelement
Darwins, zu der natürlichen Selektion. Die Evolutionstheorie nimmt aber
dabei zusätzlich zu den analytischen Untersuchungen eine weitere Erkenntnisquelle
auf: Wir, die wir über die Entwicklung von Leben nachdenken, haben selbst am Leben
Anteil. So speist sich der Erklärungswert des Willens zu überleben nicht aus analytisch-
empirischen Befunden, sondern auch aus unserer Beteiligtenperspektive. Ist die Tatsache,
dass derjenige, der über das Leben nachdenkt, selbst am Leben teilhat, eine
zufällige Konstellation? Nein, denn Denkprozesse basieren auf Lebensprozessen.
Wer auch immer die Wissenschaft Biologie betreibt, muss notwendigerweise selbst
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BEITRÄGE
leben und dieses Leben ist Voraussetzung seines Denkens und somit auch Voraussetzung
jeder biologischen Theorie, die sie ihrerseits methodisch nicht mehr vollständig
beschreiben kann.
Was bedeutet aber nun diese unausweichliche Beteiligung am Leben derer, die über
das Leben nachdenken? Wir sind als Beteiligte in der Lage, das Leben aus verschiedenen
Perspektiven zu betrachten. Dies führt zu keiner Lösung der Definitionsfrage
des Lebens, reichert aber einen methodisch reduzierten Begriff des Lebens in der
Biologie an. Die natürliche Ordnung, die die Evolutionstheorie so gut erklären kann,
basiert auf der Annahme des Überlebenskampfes (struggle for existence). Dann kann
man nämlich zeigen, dass die hypothetische Annahme eines „Willens“ oder „Strebens“
wohlbegründet ist. Jedoch muss man dazu den Blick von der empirischen und objektiven
Analyse weiten und andere Perspektiven berücksichtigen, nämlich unsere eigene
Beteiligung.
Leben als Schöpfung - Theologische Zugänge
Prof. Dr. Michael Roth
Mir wurde die Aufgabe gestellt, unter dem Titel „Leben als Schöpfung“ theologische
Zugänge zu dem Thema „Leben“ vorzustellen. Was aber kann der Theologe unter dem
Stichwort „Schöpfung“ zu der Frage des Lebens beitragen? Meine Antwort lautet: Der
Theologe verantwortet den Glauben. Der Glaube ist eine bestimmte Art, sein Leben
zu leben, einen bestimmten Lebensvollzug. Über diesen Lebensvollzug gibt der den
Glauben verantwortende Theologe unter anderem Auskunft, indem er zu erläutern versucht,
was Glaubende damit ausdrücken, wenn sie von der Welt als Gottes Schöpfung
sprechen. Um dies zu tun, werde ich im Folgenden in drei Schritten vorgehen: Im
ersten Schritt werde ich mich dem Phänomen „Glauben“ und der Sprache des Glaubens
widmen, um dann im zweiten Schritt den Fokus auf den Schöpfungsglauben zu
legen. In einem dritten Teil möchte ich das Wesentliche dieses Schöpfungsglaubens
näher in den Blick nehmen.
1. Glaube und Glaubenssätze
Bevor ich mich der Rede von dem Glauben an die Welt als Schöpfung Gottes zuwende,
möchte ich zunächst ganz allgemein nach dem Wort „Glauben“ fragen. Die reformatorische
Tradition versteht unter Glauben in erster Linie „Vertrauen“ (fiduzia). Dies
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BEITRÄGE
zeigt bereits die Synonymisierung von „Glaube“ und „Vertrauen“ im Großen Katechismus
und von „fiduzia“ im lateinischen Text der Confessio Augustana und „Glaube“ im
deutschen Text. So bezeichnet Luther im Großen Katechismus den Glauben als eine
„Zuversicht des Herzens“ 1 , die sich auf Christus richtet. Wenn Luther formuliert: „Der
glawb hanget alleyn dem wort blos und lautter an, wendet die augen nicht darvon, sihet
keyn ander ding an“ 2 , dann ist deutlich, dass Glaube als ein Lebensvollzug verstanden
wird, als eine das Leben - in all seinen Dimensionen - bestimmende Bewegung des
ganzen Menschen. Unüberbietbar deutlich wird dies in Luthers Auslegung des Ersten
Gebots im Großen Katechismus: „Also daß ein Gott haben nichts anders ist, denn ihn
vom Herzen trauen und gläuben, wie ich oft gesagt habe, daß alleine das Trauen und
Gläuben des Herzens machet beide Gott und Abgott. Ist der Glaube und Vertrauen
recht, so ist auch Dein Gott recht, und wiederümb, wo das Vertrauen falsch und unrecht
ist, da ist auch der rechte Gott nicht. Denn die zwei gehören zuhaufe [gemeint: zusammen],
Glaube und Gott. Worauf du nu (sage ich) Dein Herz hängest und verlässest,
das ist eigentlich Dein Gott“ 3 . So versteht Luther den Glauben als Erfüllung des Ersten
Gebotes; denn er ist das Vertrauen auf Gottes Zusage „Ich bin der Herr, dein Gott!“.
Im Großen Katechismus legt Luther diese Zusage so aus: „ICH, ich will dir gnug geben
und aus aller Not helfen, laß nur Dein Herz an keinem andern hangen noch rugen
[gemeint: ruhen]“ 4 . Die angemessene Antwort auf eine solche Zusage ist nicht, sie
zu „wissen“, sie „anzuerkennen“ oder „für wahr zu halten“, sondern im Modus des
Vertrauens im eigenen Leben wirksam werden zu lassen. Christen sind nicht dadurch
ausgezeichnet, dass sie Aussagesätze für wahr halten, die andere bestreiten, sondern
dadurch, dass sie an einem bestimmten Lebensvollzug teilnehmen, der ihr ganzes Leben
orientiert.
Der als „Glaube“ bezeichnete Lebensvollzug wird in den verschiedenen Dimensionen
menschlichen Lebens, dem Fühlen und Erleben, dem Wollen und Handeln und dem
Denken und Reflektieren aktuell. Als über sich selbst nachdenkender und sprechender
Mensch bringt der Mensch seinen Lebensvollzug auch in Gesagtem und Gedachtem
zum Ausdruck und kommt damit zu konstatierender Sprache („ich glaube, dass“). Insofern
hat dann ein religiöser Satz wie „Die Welt verdankt sich dem schöpferischen
Wirken Gottes“ die gleiche syntaktische Struktur wie die Äußerung „Der Tisch ist zwei
Meter lang“. Allerdings darf diese gleiche Struktur nicht verdecken, dass dieser Satz
anders „funktioniert“, er kann nicht im Sinne von Behauptungen über „Tatsachen“ aufgefasst
werden. Denn dieser Satz der christlich-religiösen Rede gibt keinem empirischen
Wissen Ausdruck, sondern ist als Versprachlichung eines Lebensvollzuges zu verstehen.
Mit anderen Worten: Diese christlich-religiösen Sätze werden nur dann angemessen verstanden,
wenn man die Fundamentalebene bedenkt, deren Versprachlichung sie sind.
Weil „Inhalte“ des Glaubens Versprachlichung des christlichen Lebensvollzugs sind,
würde der Glaube „sich und seine Inhalte missversteh[en], sobald er der Meinung ist,
sein Reden sei rein gegenständliches Reden ‚über‘ die Inhalte, sei also von der Rede über
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BEITRÄGE
sich selbst zu isolieren“ 5 . Die konstatierenden Sätze, in denen sich der Glaube artikuliert,
haben nicht die Aufgabe, die Welt in einer bestimmten Hinsicht zu charakterisieren,
sondern in diesen Sätzen lokalisieren wir uns in der Welt, sie haben daher keine
semantisch-deskriptive, sondern eine pragmatisch-performative Funktion. Folglich sind
gegenständliche Aussagen des Glaubens erst dann angemessen verstanden, wenn man
klärt, was mit diesen Inhalten über die Art und Weise gesagt ist, in der ein Mensch sein
Leben führt.
2. Leben als Schöpfung
Das über den Glauben Gesagte gilt auch für den Glauben an die Welt als Gottes
Schöpfung zu beachten, um ihn nicht als eine bestimmte kosmologische Auffassung
über die Entstehung bzw. den Uranfang der Welt misszuverstehen oder ihn gar mit
fragwürdigen, das erwachsende Denken beleidigenden Theorien wie Intelligent-Design
oder dem Kreationismus zu verwechseln. Wenn der Glaube von der Schöpfung spricht,
dann macht er damit keine rein gegenständliche Rede über die Welt (weder über die
Strukturen der Erfahrungswelt noch über die Ursache dieser Strukturen), die er von der
Rede über sich selbst isolieren könnte. In der Prädikation der Welt als Schöpfung bringt
der Sprecher in einer bestimmten Weise zum Ausdruck, wie er sein Leben führt, nicht
welche These für die Entstehung der Welt er für wahr hält.
Bereits die Pointe der priesterschriftlichen Schöpfungserzählung (Gen 1,1-2,4a) liegt
nicht darin, dass sich die Welt Gott verdankt. Mit einer solchen „Information“ hätte
der priesterschriftliche Erzähler wohl kaum irgendein Interesse beanspruchen können;
denn das Erschaffensein von Welt und Mensch ist eine gemeinsame Voraussetzung der
gesamten altorientalischen Welt. Die Pointe kommt vielmehr erst dann in den Blick,
wenn man fragt, wie in der priesterschriftlichen Erzählung von der Welt als Schöpfung
gesprochen wird. Wenn wir uns mit dieser Frage dem Text nähern, fällt zunächst die
besondere Stellung des Menschen auf, die in der Erzählung auf unterschiedliche Weise
betont wird. Die Welt erscheint als der von Gott dem Menschen zugesagte Lebensraum.
Aus dem Tohuwabohu (Gen 1, 2), das den Zustand vor dem schöpferischen
Wirken Gottes beschreibt, ordnet Gott den Lebensraum des Menschen. Gott erstellt
dem Menschen ein „Lebenshaus“ 6 . Die Welt ist dem Menschen zum Leben zugesagt
(Gen 1, 28; 9, 1.7). Nach der Flut wird von der Priesterschrift die Schöpfungszusage
in einen Bund umgewandelt - eine unverbrüchliche, vom menschlichen Fehlverhalten
unabhängige Verheißung (vgl. auch Jes 54, 9f). Lässt bereits Gen 1,1 - 2, 4a dem Wortbericht
einen Tatbericht folgen, der auf Gottes kontinuierliche Schöpferkraft verweist,
so sehen in besonderer Weise die so genannten Schöpfungspsalmen (Ps 8; 19A; 104)
mehr auf eine stets erneuerte und sich erneuernde als auf eine in der Vergangenheit
erfolgte Handlung. Die Schöpfungspsalmen bringen daher zur Geltung, dass die Rede
von Gott dem Schöpfer keine Rede über einen Uranfang der Welt ist, sondern Gegen-
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BEITRÄGE
wartserfahrungen zum Thema macht: Die Welt wird als von Gott dem Menschen zum
Leben zugesagt erfahren. Der Glaube an den Schöpfer wird damit zu einem Vertrauen
in die Weltgegenwart des Schöpfers, der in der Not zu helfen vermag (Ps 121,1f) und
damit zu einem Vertrauen auf das Dasein als ein dem Menschen zugesagtes „Lebenshaus“.
Diese Pointe des im Alten Testaments bekundeten Schöpfungsglaubens ist vor allem in
Luthers Auslegung des 1. Artikels des Glaubensbekenntnisses im Kleinen Katechismus
aufgenommen und vertieft:
„Der erste Artikel von der Schepfung.
Ich gläube an Gott, den Vater allmächtigen, Schepfer Himmels und der Erden.
Was ist das? Antwort.
Ich gläube, daß mich Gott geschaffen hat sampt allen Kreaturn, mit Leib und Seel,
Augen, Ohren und alle Glieder, Vernunft und alle Sinne gegeben hat und noch erhält,
dazu Kleider und Schuh, Essen und Trinken, Haus und Hofe, Weib und Kind, Acker,
Viehe und alle Güter, mit aller Notdurft [gemeint: notwendigen Bedarf] und Nahrung
dies Leibs und Lebens reichlich und täglich versorget, wider aller Fährlichkeit beschirmet
und für allem Ubel behüt und bewahret, und das alles aus lauter väterlicher,
göttlicher Güte und Barmherzigkeit ohn alle mein Verdienst und Wirdigkeit, des alles
ich ihm zu danken und zu loben und dafür zu dienen und gehorsam zu sein schüldig
bin; das ist gewißlich wahr“ 7 .
Sehen wir den Text genauer an, so fällt zunächst auf, dass Luther die Gegenwart des
Schöpfers und die Gegenwärtigkeit seines Handelns hervorhebt. Nach dem Einsatz mit
dem Perfekt (‚geschaffen hat‘) wird nur noch das Präsens gebraucht: „erhält“, „versorget“,
„beschirmt“, „behütet und bewahrt“. Der Wechsel des Tempus im Gefälle zum
Präsens hin ist überaus aufschlussreich für Luthers Glauben an Gott den Schöpfer. Für
Luther ist entscheidend, dass der Schöpfer seine Schöpfung „noch erhält“ und „täglich“
für sie „sorgt“. Gott der Schöpfer ist unentrinnbar gegenwärtig.
Die Betonung der Gegenwart des Schöpfers und der Gegenwärtigkeit seines Handelns
steht in engem Zusammenhang zu einer zweiten Auffälligkeit: Der in dieser Auslegung
des Apostolischen Glaubensbekenntnisses Redende isoliert sich nicht, indem er distanziert
über „etwas“ redet, sondern er macht sich selbst zum Thema: „Ich gläube, daß
mich Gott geschaffen“, „mir Leib und Seel,…“, „ohn alle mein Verdienst und Wirdigkeit“,
„des alles ich ihm zu danken …“. Man würde Luthers Auslegung verkürzen,
wenn man hier Aussagen über die Welt gemacht sieht, von denen derjenige, der das
Bekenntnis spricht, bekundet, dass er sie für wahr hält. Vielmehr bringt sich hier ein
Lebensvollzug zur Sprache, der die wahrgenommene Welt auf sich bezieht, um sich
in ihr zu finden. Die gesamten Lebensbereiche des Menschen, seine ihn konstituierenden
Sphären des Handelns, werden als Gaben der Schöpfung verstanden. Dies wird
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BERICHTE
auch deutlich an der - an die Listensprache der alttestamentlichen Weisheit erinnernden
- Aufzählung der einzelnen Schöpfungsgaben deutlich, die das eigene Weiterdenken
eröffnen. Der in das Bekenntnis einstimmende Mensch ist eingeladen, sich in der wahrgenommenen
Welt - je auf seine Weise, innerhalb seines konkreten Ortes - zur Sprache
zu bringen.
Eine dritte Auffälligkeit will bedacht werden: die Formulierung „ohn alle mein Verdienst
und Wirdigkeit“. Diese Formulierung überrascht im Kontext der Rede von der
Welt als Schöpfung, sie hat ihren Ort in der Rechtfertigungslehre, in der die Annahme
des Menschen ohne seine eigene Leistungen, Fähigkeiten und Qualitäten thematisiert
wird. Meine Herkunft und die Gewährung der Gegenwart ist ungeschuldet. Auch die
Gabe der Schöpfung ist nach Luther alleine Gottes Werk, insofern auch die Gewährung
von Leben von menschlichem Verhalten unabhängig gemacht wird.
3. Lustvolle Hinwendung zum Leben
An die Schöpfung zu glauben, bedeutet, auf die Welt als mir zugesagtem Lebensraum
zu vertrauen und die Gegenwart als für mich gegeben wahrzunehmen. Der in dieser
Weise von der Schöpfung sprechende Mensch versteht sich eben nicht (bloß) als Element
innerhalb eines (von Gott in Gang gesetzten) Naturzusammenhanges, sondern
begreift die Welt als ihm persönlich zugesagt und daher die Gegenwart als den ihm
von Gott eröffneten Möglichkeitsraum des Handelns. Mit dem Glauben an die Welt als
Schöpfung Gottes ist daher einer bestimmten Form der Wahrnehmung der Gegenwart
Ausdruck gegeben. „Das Wahrnehmen des Gewährten im Nehmen, Essen und Leben
- das ist Glaube“ 8 .
Wie ist nun die Form der Wahrnehmung der Gegenwart genauer zu verstehen? Ich
versuche eine Antwort zu geben, indem ich auf Kohelet blicke. Dieser steht am Ende
der weisheitlichen Tradition, die versucht, der Wirklichkeit durch das Beobachten von
Lebensvorgängen Regeln, Strukturen und Ordnung abzulauschen. Kohelet ist weisheitlichem
Denken insofern verpflichtet, als auch er Lebenserfahrungen reflektiert und
nach einer Erkenntnis der Ordnung des Lebensganzen fragt. Allerdings widerspricht
Kohelet der Weisheit entschieden, da er zu der Einsicht gelangt, dass es selbst für einen
Weisen auf die Frage nach einer Ordnung des Lebensganzen keine überzeugende Antwort
gibt (vgl. Koh 8, 16 f). Der Weise hat letztlich keinen „Vorzug“ (vgl. Koh 6,8), sondern
stirbt wie der Tor. Es gibt Fromme, denen es wie den Gottlosen ergeht, Gottlose,
denen es wie den Frommen ergeht; der Tun-Ergehen-Zusammenhang vermag nach
Kohelet das Leben nicht zu erklären (vgl. Koh 9, 11; vgl. auch 8, 14; 7, 15). Dass es
eine Antwort auf die Frage nach einer Ordnung des Lebensganzen nicht gibt, verbittert
Kohelet zutiefst: „Da dachte ich in meinem Herzen: Wenn es denn mir geht wie
dem Toren, warum habe ich dann nach Weisheit getrachtet? Da sprach ich in meinem
Herzen: Auch das ist eitel. Denn man gedenkt des Weisen nicht für immer, ebensowenig
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BERICHTE
wie des Toren, und in künftigen Tagen ist alles vergessen. Wie stirbt doch der Weise
samt dem Toren. Darum verdroß es mich zu leben, denn es war mir zuwider, was unter
der Sonne geschieht, daß alles eitel ist und Haschen nach Wind“ (Koh, 2, 15 ff).
Nach Kohelet ist es nicht möglich, die Strukturen der Erfahrungswelt zu durchschauen.
Und daher können wir unser Leben auch nicht absichern, indem wir im Durchschauen
der Zusammenhänge des Ganzen und unseres eigenen Teilseins die angemessene Rolle
innerhalb der Erfahrungswelt einnehmen. Jeder Versuch einer (selbstmächtigen) Kontrolle
ist bei Kohelet abgewiesen; denn jeder Versuch, den einzelnen Widerfahrnissen im
Leben einen übergeordneten Sinn abzugewinnen, erscheint ihm als unmöglich: „Programme“
zur Sicherung des Lebens werden abgewiesen (vgl. Koh 9, 11). So kommt
Kohelet zu der programmatischen Aussage, die den Anfang und das Ende des Buches
zusammenhält: „Es ist alles eitel“ (Koh 1,2; 12,8).
Nun darf allerdings die Aussage, dass alles eitel ist, nicht falsch verstanden werden.
Falsch verstanden würde sie, wenn man denkt, die Abweisung eines erkennbaren Sinnes
im Leben führe Kohelet dazu, das Leben zu verachten oder gering zu schätzen. Mit
der Aussage „Alles ist eitel!“ trifft Kohelet vielmehr das Unendlichkeitsgelüste des Menschen,
seine Begierde, das Endliche unendlich zu sichern und festzuhalten oder in
unendlichem Fortschritt vollkommen zu machen. Die Skepsis des Kohelet sorgt für
die Ausnüchterung solcher Totalansprüche, und gerade diese Ausnüchterung scheint
nüchtern zu machen für die Gegenwart. Kohelets Skepsis führt so zu einer Hinwendung
zur Gegenwart: „Es ist eitel, was auf Erden geschieht: es gibt Gerechte, denen
geht es, als hätten sie Werke der Gottlosen getan, und es gibt Gottlose, denen geht es,
als hätten sie Werke der Gerechten getan. Ich sprach: Das ist auch eitel. Darum pries
ich die Freude, daß der Mensch nichts Besseres hat unter der Sonne, als zu essen und
zu trinken und fröhlich zu sein. Das bleibt ihm bei seinen Mühen sein Leben lang, das
Gott ihm gibt unter der Sonne“ (Koh 8, 14). Die Skepsis gegenüber jeder Möglichkeit,
das Leben abzusichern und gegenüber jedem Versuch, in einem ordo der Güter alles auf
ein Höheres hin zu bestimmen und einem übergeordneten Zweck dienstbar zu machen,
scheint dazu zu befähigen, die Güter des Lebens in ihrer Eigentlichkeit wahrzunehmen.
Wer nicht alles „auffs ku(e)nfftig [...] meystern und regiren“ will, „der lesst begnu(e)gen
an dem das fur handen gegenwertig ist“ 9 , der wird für die Gegenwart aufgeschlossen.
Wenn dieses Diktum Luthers an dieser Stelle zitiert wird, hat dies seinen guten Grund;
denn Luther hat es in seiner Auslegung von Kohelet formuliert. Es verdeutlicht, dass
der Skepsis Kohelets der Rat folgt, sich dem hinzugeben, was uns gegenwärtig in seiner
Anmutungsqualität ergreift: „So geh hin und iß dein Brot mit Freuden, trink deinen
Wein mit gutem Mut; denn dies dein Tun hat Gott schon längst gefallen. Laß deine
Kleider immer weiß sein und laß deinem Haupte Salbe nicht mangeln. Genieße das
Leben mit deinem Weibe, das du liebhast, solange du das eitle Leben hast, das dir Gott
unter der Sonne gegeben hat; denn das ist dein Teil am Leben und bei deiner Mühe, mit
der du dich mühst unter der Sonne“ (Koh 9, 7 ff).
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BERICHTE
Die Dinge des Daseins um ihrer selbst willen zu begehren und zu genießen, ist aus dem
Grund für Kohelet keine Konkurrenz zu Gott oder keine Absage an Gott, weil Gott
die Dinge des Daseins genau zu diesem „Zweck“ bestimmt hat. So darf nach Kohelet
die Intention, Wein zu trinken, das Brot zu genießen, seine Kleider weiß sein zu
lassen und das Haupt mit Salbe zu versehen, in diesen Handlungen selbst liegen, sie
müssen in keinen ordo der Zwecke eingeordnet werden, die sie einer außerhalb liegenden
Intention dienstbar macht. Es geht nicht darum, das Endliche in irgendeinem
Unendlichkeitsgelüste dem Unendlichen dienstbar zu machen, sondern im Endlichen
wird das Unendliche genossen, weil sich das Unendliche im Endlichen gibt: Nimm hin
und iss! Die Ehre des Unendlichen findet nicht anders statt als so, dass das Endliche
als Endliches und um seiner selbst willen genossen wird. Gerade daher überrascht es
nicht, dass Luther auf diese Stelle bei Kohelet positiv Bezug nimmt. „Darum“ - so
gibt Luther in seiner Vorrede auf den Prediger Salomo wieder - „mustu nicht dis buch
also verstehen, alls schellte es die creaturn Gottes, wenn es spricht, es sey alles eyttel
und iamer etc. Denn Gottes creaturn sind alle gut, Gene 1. und 2. Timo 4. Auch leret
es selbst, das eyner soll guten mut haben mit seym weybe, und des lebens brauchen
etc.“ 10 . Für Luther ist diese Stelle bedeutsam, weil sie auch vor der Geringschätzung
der Gegenwart und ihrer Möglichkeiten warnt. Entscheidend ist für ihn das Vertrauen
darauf, dass die Welt von Gott zum Leben zugesagt ist. So interpretiert er in seiner
Schrift „Von den guten Werken“: „Das kleid alletzeit weisz sein, das ist: alle unsere werg
gut sein, wie sie mugen genandt werden, on alle unterscheit. Dan sein sie aber weisz, ich
gewizs bin und gleub, sie gefallen got“ 11 . Das Vertrauen auf Gottes Zusage lässt uns die
Dinge um ihrer selbst willen annehmen. Er provoziert daher auch nicht die Frage, ob
dieses oder jenes zu gering ist, wir nicht Größeres verwirklichen sollten. Dem Glauben
- so Luther - „ist kein unterscheidt in wercken. Thut das grosz, lang, vile szo gerne, als
das klein, kurtz, wenige“ 12 .
Besonders eindrucksvoll kommt Luthers Auffassung des Vertrauens als Ermöglichung
zur Hinwendung zur Welt zum Ausdruck, wenn er in seiner Schrift „Vom ehelichen
Leben“ davon spricht, dass Gott lacht, wenn der Mann (!) für sein Kind die Windeln
wäscht und dieser Tätigkeit ganz hingegeben ist 13 . Ein unglaubliches Bild! Gott schaut
auf den Mann, der auf Grund seiner Liebe zu seinen Kindern die Windeln wäscht,
und lacht! Hier ist kein Gott, der neidisch auf den Menschen, der ganz bei der Sache
ist, blickt und sich in dieser selbstvergessenen Aktivität des Menschen um seine Ehre
gebracht sieht, weil der Mensch nicht ganz bei Gott ist. Im Gegenteil: Gott lacht, wenn
der Mensch ganz dem Dasein hingegeben ist, ganz hier aufgeht. Gott lacht, wenn der
Mann ganz dem Wohl und der Freude an seinen Kindern hingegeben ist und ihnen
sogar die Windeln wäscht. Gott lacht, wenn der Mensch die Kinder um ihrer selbst
willen liebt, er bedarf es nicht, dass sich der Mensch verlogen einredet, diese im Blick
auf ein höchstes Gutes zu lieben, dass er seine Kinder bloß „gebraucht“ für die fruitio
dei. Gott gibt sich selbst in den Kindern und daher fragt er sich bei seinem Blick auf den
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BERICHTE
ganz der Sache hingegebenen Mann nicht: „Wo komme ich hier eigentlich vor?“ Jede
heidnische Angst, die den Neid und die Eifersucht der Götter fürchtet ist fehl am Platz.
Gott sieht, dass im Ja zu dem Kind, dem sich der Mensch hingibt, das Ja der Wirklichkeit
insgesamt erlebt wird, das in, mit und unter den Dingen des Daseins gegeben ist.
Ich fasse zusammen: Der Glaube und der den Glauben verantwortende Theologe bringen
keine solchen „Tatsachen“ über das Leben ans Licht, die in Konkurrenz oder auch
nur auf der Ebene von Tatsachenbehauptungen anderer Wissenschaften liegen. Der
Glaube ist auch keine esoterische Erkenntnis, sondern ein bestimmter Lebensvollzug.
Glaube heißt nicht, „etwas“ über das Leben zu „wissen“, sondern auf eine bestimmte
Art am Leben teilzunehmen, nämlich im Vertrauen auf die in, mit und unter den
Dingen des Daseins gegebene Zusage „Für dich gegeben!“ Die Welt als Schöpfung zu
preisen, heißt, dieser Zusage zu vertrauen und im Vertrauen auf diese Zusage befähigt
zu sein, in der Gegenwart zu leben und damit die Gegenwart und ihre Möglichkeiten
entdecken zu können. Die Welt wird in ihrem Reichtum sichtbar.
1 Martin Luther, Der große Katechismus, in: Die Bekenntnisschriften der evangelischlutherischen
Kirche. Hg. im Gedenkjahr der Augsburgischen Konfession 1930, Göttingen
1986, S. 560.
2 Martin Luther, Predigten des Jahres 1522, in: D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe
Bd. 10/III, Weimar 1905, S. 423.
3 Der große Katechismus, S. 560.
4 Ebd.
5 Notger Slenczka, Der Tod Gottes und das Leben des Menschen. Glaubensbekenntnis
und Lebensvollzug, Göttingen 2003, S. 11.
6 Erich Zenger, Gottes Bogen in den Wolken, Untersuchungen zur Komposition und
Theologie der priesterschriftlichen Urgeschichte, Stuttgart ²1987, S. 114.
7 Martin Luther, Der kleine Katechismus, in: Die Bekenntnisschriften der evangelischlutherischen
Kirche. Hg. im Gedenkjahr der Augsburgischen Konfession 1930, Göttingen
1986, S. 510f.
8 Oswald Bayer, Leben als Gabe, in: H. Chr. Knuth (Hg.), Angeklagt und anerkannt.
Luthers Rechtfertigung in gegenwärtiger Verantwortung, Erlangen, S. 133-154, S.150.
9 Martin Luther, Vorrede auf den Prediger Salomo (1524), in: D. Martin Luthers Werke.
Kritische Gesamtausgabe. Die deutsche Bibel Bd. 10/II, Weimar 1957, S. 106.
10 Ebd.
11 Martin Luther, Von den guten Werken (1529), in: D. Martin Luthers Werke. Kritische
Gesamtausgabe Bd. 6, Weimar 1888, S. 205.
12 A. a. O., S. 207.
13Martin Luther, Vom ehelichen Leben (1522), in: D. Martin Luthers Werke. Kritische
Gesamtausgabe Bd. 10/II, Weimar 1907, S. 296.
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BERICHTE
Geschwisterlich - ganz Ohr
Prof. DDr. Hans Waldenfels
Dialog - um Gottes willen
Mitten in Würzburg steht an einem der belebtesten Plätze der Stadt die Marienkapelle
aus dem 14./15. Jahrhundert. Schon der in Kaiserswerth bei Düsseldorf geborene
Friedrich Spee hat sie besungen:
„Dich Würzburg ganz im Herzen hat,
dein Kirch‘ steht mitten in der Stadt;
die schöne Kirch‘, Kapell‘ genannt,
sich dein und dir geweiht erkennt.
Darum, o Mutter, deine Hand
halt über uns im Frankenland!“
Man muss um die Kapelle herumgehen, um auf der Nordseite im Tympanon das wunderbare
Relief der Verkündigung zu entdecken. Diese bildliche Darstellung ist eine
eindrucksvolle Begründung, warum Christenmenschen einander geschwisterlich im
Dialog begegnen müssen: Um Gottes willen.
Aus dem Mund Gott Vaters kommt
das Pneuma Gottes, der Geist, wie ein
Schlauch und bringt den Logos Gottes,
das Wort, zu Maria. Das Wort erreicht als
kleines Kind mit dem Kopf nach unten
das linke Ohr Marias, wo der Geist
in Gestalt einer Taube dargestellt ist. Das
Bild illustriert die mittelalterliche Vorstellung
der Menschwerdung Gottes. Maria,
die Repräsentantin des Menschengeschlechts,
ist ganz Ohr, und „das Wort ist
Fleisch geworden“. Gottes Wort findet
Antwort in Marias Ja. Die Menschwerdung
ist das Ergebnis eines Dialogs zwischen
Gott und Mensch.
Der dreifaltige Gott, der in sich selbst
Kommunikation und Dialog ist, nimmt
den Menschen in seinen Dialog hinein
und schließt ihn für einen wechselseitigen
Dialog auf. Wo Gott der Vater aller
Menschen ist, müssen Menschen einan-
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BERICHTE
der als Geschwister begegnen, müssen sie im Sinne des Doppelgebotes der Liebe ganz
Ohr für Gott und füreinander sein.
Dialog statt Streit
Vielleicht hat der neuzeitliche Mensch zu lange auf dem Ich allein bestanden („Ich
denke, also bin ich“ - Descartes). Von Martin Buber und anderen Denkern der Neuzeit
sind wir daran erinnert worden, das wahres Menschsein sich im Miteinander von Ich
- Du - Wir verwirklicht. Der Mensch ist nicht Monolog, sondern Dialog oder - wie
Friedrich Hölderlin es in einem Nebensatz seines hymnischen Gedichts Friedensfeier
ausgedrückt hat: „Seit ein Gespräch wir sind und hören voneinander“, sind wir erst
wahrhaft Mensch. In einer Zeit, in der die verschiedensten Menschen miteinander
in Berührung kommen, dürfen wir nicht länger in Konkurrenzkämpfen, Konflikten
und Kriegen miteinander umgehen. Wir sind gezwungen, neue Umgangsformen zu
entwickeln. Eine wesentliche Ausdrucksform dieses Umgangs ist der Dialog. Ohne
Dialog ist Friede in unserer globalisierten Welt nicht mehr denkbar.
Das gilt auch im religiösen Bereich; in Deutschland, dem Land, in dem es Anfang des
16. Jahrhunderts zur Reformation und zur jahrhundertelangen Spaltung der Kirchen
kam, ganz besonders zwischen den beiden großen christlichen Kirchen. Viel zu lange
haben wir in getrennten Räumen gelebt. Dabei sind wir uns fremd geworden. Ich kann
mich gut erinnern, wie schockierend es westfälische katholische Dörfer empfunden
haben, als nach dem 2. Weltkrieg die ersten Protestanten aus dem Osten kamen und
nach einiger Zeit am Ortsrand ihre Kirche bauten. In evangelischen Gegenden war es
umgekehrt nicht anders. Großstädte wie die des Ruhrgebiets kannten das Nebeneinander
der Kirchen seit der Zeit der Industrialisierung. Nur viel gesprochen wurde nicht
miteinander.
Das änderte sich erst in den letzten Jahrzehnten, in denen weitere Migrationswellen
uns Nachbarn aus Osteuropa, Griechenland, der Türkei, Italien, aber auch Nordafrika
und dem Nahen Osten ins Land brachten. Wir haben es seither mit Orthodoxen, Muslimen,
selbst Hindus und Buddhisten zu tun. Die religiöse Szene ist neu aufgemischt.
Bei vielen deutschen Mitbürgern verblasst zudem der Glaube, und der Unglaube
nimmt zu. Ein friedvolles Miteinander ruft nach neuen Umgangsformen.
Wort -Antwort - Verantwortung
Der Theologe Karl Rahner hat den Menschen „Hörer des Wortes“ genannt. Das
lässt sich unabhängig von den eingangs beschriebenen religiösen Motivationen ganz
allgemein vom Menschen sagen: Wir leben grundsätzlich in einem sprachlichen Miteinander.
Die deutsche Sprache ist in diesem Punkt anderen Sprachen gegenüber privilegiert.
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BERICHTE
- Wir sprechen vom Wort, das auf die Gegenrede wartet:
- Wort ruft nach Antwort.
- Es geht aber noch weiter: Wort und Antwort gehen über in Verantwortung und
Verantwortlichkeit.
Die Abfolge von Wort - Antwort - Verantwortung markiert die eigentümliche Gestalt,
in der der Mensch den Schöpfungsauftrag erfüllt. Der schlangenhaft egozentrisch in
sich selbst verkrümmte Mensch - in der Sprache Martin Luthers der „homo incurvatus
in seipsum“ - ist der Mensch der Sünde. Der dialogische Mensch dagegen öffnet sich
für den anderen. Zweifellos macht Offenheit wehrlos und verletzlich. Wenn Menschen
einander die Hand geben oder sich umarmen, geben sie sich immer ein Stückweit preis.
Das findet im Gottesdienst Ausdruck im Friedensgruß.
Wenn der Mensch sich öffnet, wachsen Vertrauen, Wahrhaftigkeit und Glaubwürdigkeit.
Dann verstehen sich Menschen und sind füreinander da. Es kommt zu jener
Verschränkung von Wort und Antwort, die wir „Verantwortung“ nennen. Verantwortung
ist mehr als ein Wort, es ist Wort und Tat, im biblischen Sinn „wirksames Wort“,
wie es in der Schöpfungsgeschichte heißt: „Gott sprach, und es geschah so.“ Was aber
geschieht, ist dann gut. Aus Wort und Antwort erwächst verantwortliches Tun zum
Wohl des Ganzen.
Das Dialogische hat verschiedene Tiefenschichten. So ist im strengen Sinne des
Wortes nicht jeder „Wortwechsel“ schon ein „Dialog“, auch nicht jeder Gedankenaustausch
oder jede Informationsvermittlung. Der Begriff wird heute zu oft und daher
inflationär gebraucht.
Wo Menschen sich wirklich im Dialog begegnen, ist Augenhöhe erforderlich. Jeder
muss bereit sein, etwas und am Ende sich selbst einzubringen und mitzuteilen. Die
zeitgenössische Theologie beider Großkirchen spricht sogar im Hinblick auf Gottes
Offenbarung in der Menschwerdung Jesu von Gottes radikaler „Selbstmitteilung“.
„Augenhöhe“ ist ein anderes Wort für wahre „Geschwisterlichkeit“. Ein Dialog, der in
diesem Sinne geführt wird, bringt uns einander näher und führt uns zueinander. Reine
Rechthaberei führt zu nichts. Die Wahrheit und die rechte Tat sind immer gute Ziele.
Da wir Menschen auf dem Weg der Suche und des Lernens sind, solange wir leben,
ergibt es keinen Sinn, einen Dialog zu eröffnen mit der Überzeugung, man werde und
brauche sich nicht zu ändern. Wo ein Dialog verantwortlich geführt wird, schließt er
am Ende immer Verbindlichkeit ein und führt zu weiterführenden Ergebnissen. Weil
es aber kein Ende des Suchens gibt, kann man zwar Dialoge offiziell eröffnen, doch ist
es wenig einleuchtend, einem begonnenen Dialog von vornherein einen Schlusstermin
zu setzen. Wer so verfährt, hat den Frust zugleich vorprogrammiert.
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BERICHTE
Offene Felder im Bereich der Ökumene
In der katholischen Kirche werden heute - in einem weiten Verständnis von „Dialog“
- vielfach vier Dialogfelder unterschieden:
- Dialog des Lebens
- Dialog des Handelns
- Dialog theologischen bzw. wissenschaftlichen Austausches
- Dialog der religiösen Erfahrung.
Der Dialog des Lebens lehrt uns in den alltäglichen Begegnungen mit Menschen,
sie in ihrer Andersheit und Fremdheit wahrzunehmen, zu respektieren und kennenzulernen.
Achtsamkeit ist eine wesentliche Seite dieses Dialogs. Dabei wächst zugleich
die Bereitschaft zu nachbarschaftlicher Hilfeleistung. Diese Hilfsbereitschaft ist heute
zwischen den Kirchen groß und richtet sich gemeinsam auch auf die Not in aller Welt.
Drittwelt-Gruppen sind häufig ökumenisch.
Andere Formen der Kooperation sind vielerorts nicht zuletzt in der Diakonie und
Caritas erkennbar. Vertiefung könnte die Kooperation in der Öffentlichkeit, im politischen
Bereich, in der Medienarbeit erfahren. Hier müsste auf den lokalen Ebenen
weiter nachgedacht werden.
Einige inhaltliche Problemfelder seien im Hinblick auf weitere Diskussionen bei
gemeinsamen Gesprächen und Gesprächsveranstaltungen eher beispielhaft genannt;
sie bedürfen der Ergänzung und Erweiterung:
- Familien: Die Familie ist heute ganz allgemein gefährdet und bedarf daher des aktiven
Einsatzes. Im interkonfessionellen Bereich wird die Rede von „Mischehen“ heute
vielfach vermieden zugunsten der Rede von „konfessionsverbindenden Ehen“. Hilfreich
ist daher der gezielte Austausch über die Erfahrungen, die Familien in diesem
Sektor machen. Er ist schon deshalb notwendig, weil sie die kleinsten Zellen kirchlichen
Lebens sind. Wenn es zu Einübung von religiösem Leben und Wissen kommen
soll, muss sie hier beginnen. In einer Zeit, in der Religion immer mehr zu einer
Sache persönlicher Entscheidung wird, müssen die Grundlagen hier gelegt werden.
Der erschreckende Verlust religiösen Grundwissens geht nicht unwesentlich auf den
mangelnden Einsatz in den Familien zurück. Der Austausch über diese Situation muss
dann auch die Frage nach dem Umgang mit „Ausgetretenen“, den Verwundeten und
Fernstehenden einschließen und auch das Generationenproblem thematisieren.
- Kirchenlehre: Die immer noch offenen Lehrfragen, die zwischen den Kirchen
bestehen, dürfen nicht den Kirchenleitungen und den Theologen allein überlassen
bleiben, sondern müssen, zumal sie häufig eine Belastung im Leben der Menschen darstellen,
auch in Gemeinden weiter besprochen werden. Gerade weil von katholischer
Seite die Eucharistie für das zentrale gottesdienstliche Ereignis gehalten wird, darf
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BERICHTE
die Frage der eucharistischen Gastfreundschaft nicht unberücksichtigt bleiben. Die
Diskrepanz zwischen offiziellen kirchenamtlichen Anweisungen und vielfach erlebbarer
Praxis belastet die Glaubwürdigkeit. Es fällt auf, dass auf der einen Seite in
grundsätzlichen Fragen des Glaubensbekenntnisses ganz allgemein eine zunehmende
Verflachung und Verständnislosigkeit sich ausbreitet, dafür andererseits die organisatorischen
Fragen (Ämter etc.) einen breiten Raum einnehmen. Das paulinische „nicht
Mann und Frau“ (Gal 3,28) bedarf aus der Sicht vieler Frauen einer Antwort.
Hier schließen sich Fragen nach dem schulischen Religionsunterricht und der Katechese
an. Weitere Bereiche der Kirchenlehre sind die ethischen Fragestellungen sowohl
im individuell-privaten wie auch im sozialethischen Bereich.
- Kirchenpraxis: Vieles, was die Lehre betrifft, hat seinen Bezug zur Praxis. Entsprechend
fließend ist der Übergang von der Lehre zur Ethik. Konkrete Fragen schließen
an: Die Sonntagspraxis und -kultur, der Umgang mit „Fremden“ in der Gemeinde, die
„Gastfreundschaft“, die Rolle der Frauen, interreligiöse Begegnungen mit Nichtchristen
u.a. sind Themen.
Zu fragen ist nach den Begegnungsorten in der Öffentlichkeit, außerhalb der eigentlich
kirchlichen Räume. Interessant sind überörtlichen Veranstaltungen („Events“ wie Kirchentage,
neuerdings Wallfahrten u.ä.) in ihren Auswirkungen auf das Gemeindeleben
und die konkrete Ökumene.
Die Diskussion in den hier angeschnittenen und sich weiter anschließenden Fragen
müssen dringend - bei offenen Türen und Einladungen an möglichst viele Interessierte,
Fragende und Sympathisanten - geführt werden. Letztlich gilt doch: „ER steht
vor der Tür und klopft“ (vgl. Offb 3,20). Sind wir selbst es nicht oft, die IHM und den
anderen im Weg stehen?
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AUS DEM BUNDESVERBAND
Pressemitteilung
Neues Führungsduo mit bürgergesellschaftlichem Auftrag
Evangelische Akademikerschaft in Deutschland wählt
Dorothee Teschke und Eberhard Cherdron
zu neuen Bundesvorsitzenden
Fulda. Die Energiewende ist beschlossen - aber bei der Umsetzung stellen sich neue
Aufgaben, die nur mit einer breiten Bürgerbeteiligung angegangen und gelöst werden
können. Dies ist das Fazit der Delegiertenversammlung der Evangelischen Akademikerschaft
in Deutschland e.V. (EAiD), die am vergangenen Wochenende in Fulda zum
Thema „Die Energiewende und der verantwortliche Bürger“ tagte. Die Versammlung
wählte dort auch einen neuen Bundesvorstand - u.a. mit dem Auftrag die Beteiligung
der Evangelischen Akademikerschaft an einem solchen Partizipationsprozess zu organisieren.
Die Delegiertenversammlung ist das höchste Beschlussorgan der EAiD. Sie setzt sich
aus Delegierten der 12 Landesverbände, dem Bundesvorstand und Beauftragten für
einzelne Arbeitsgebiete zusammen. Satzungsgemäß wählte die Versammlung mit dem
neuen Bundesvorstand eine Frau und einen Mann gleichberechtigt an die Spitze des
Verbandes: Neue Bundesvorsitzende ist Dorothee Teschke (Rheinbach bei Bonn),
zugleich Vorsitzende des Landesverbands Rheinland. Zum neuen Bundesvorsitzenden
wurde der ehemalige Kirchenpräsident der Ev. Kirche der Pfalz Eberhard Cherdron,
zugleich Vorsitzender des Landesverbands Pfalz-Saar, gewählt. Als weitere Mitglieder
des Bundesvorstands wurden wiedergewählt: Dr. Hans Birkel (Nürnberg), Horst Pageler
(Hünstetten-Kesselbach) und Dr. Bertram Salzmann (Tübingen).
Das Hauptreferat zum Tagungsthema hielt Dr. Hans-Jochen Luhmann vom Wuppertaler
Institut für Klima, Umwelt und Energie. Er betonte, dass durch die Energiewende
zwar ein Konsens über den Ausstieg aus der Atomenergie in Deutschland
hergestellt worden sei, dass aber weder über das Tempo des Umstiegs auf erneuerbare
Energien noch über den bis zum Jahr 2050 zu erreichenden Anteile regenerativer
Energien in Deutschland Einigkeit bestehe. Zudem seien durch den Ausstiegsbeschluss
Sicherheitsmängel in den bestehenden Atomkraftwerken erstaunlicherweise plötzlich
kein Thema der öffentlichen Debatte mehr. Dadurch könne sich die Sicherheitslage
in den nächsten Jahren sogar verschlechtern. Sowohl für den Umstieg auf eine Strom-
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AUS DEM BUNDESVERBAND
versorgung aus 100% erneuerbaren Energien als auch für die Einforderung von notwendigen
Sicherheitsnachrüstungen hält Luhmann eine verstärkte Bürgerbeteiligung
für entscheidend. So sollten sich Bürgerinnen und Bürger z.B. dafür einsetzen, dass
im Zuge der Laufzeitverlängerung beschlossene Sicherheitsauflagen jetzt trotz des
Ausstiegsbeschlusses erfüllt werden, sofern sie für die noch verbleibende Laufzeit der
Atomkraftwerke vorgesehen waren. Gleichzeitig müsse im Dialog mit den Bürgerinnen
und Bürgern geklärt werden, ob eine vollständige Stromversorgung aus erneuerbaren
Energien bis 2050 nicht z.T. auch durch Verhaltensänderungen und Einsparungen
statt nur durch den Einsatz neuer Technologien gewährleistet werden könne.
Die Delegiertenversammlung beschloss, dass die Gremien des Verbandes das Thema
„Die Energiewende und der verantwortliche Bürger“ in den kommenden Monaten im
größeren Zusammenhang des Themas „Nachhaltige Entwicklung“ weiter verfolgen.
Herzlichen Glückwunsch
Wir freuen uns, dass Frau Dorothee Teschke, die Vorsitzende unseres Landesverbandes,
auf der Delegiertenversammlung in Fulda für die kommenden
drei Jahre zur Bundesvorsitzenden der EAiD gewählt worden ist. Wir
gratulieren ihr zu dieser Wahl ganz herzlich und wünschen ihr in dieser verantwortungsvollen
Funktion ein segensreiches Wirken zum Wohl und zur
Weiterentwicklung der Evangelischen Akademikerschaft in Deutschland im
Geiste des EAiD-Leitmotivs: „GLAUBEN, DENKEN, HANDELN“.
Im Namen von Vorstand und Beirat des Landesverbandes Rheinland der EAiD
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Dr. Rudolf Diersch, Vorsitzender

AUS DEM BUNDESVERBAND
Abschied von Frau Marina Meier
Margot Gilch
Verabschiedung von Frau Meier durch Vertreter/innen des Landesverbands Württemberg
in Leonberg, Krähwinkelweg 11 (v. 1.: Margot Gilch, Gisela Bartelt, Cordula Rensch,
Marina Meier, Dieter Unterbrink, Christof Bartelt) Foto: C. Bartelt
Zum 31. Dezember 2011 ist Frau Marina Meier als Verwaltungskraft in der
Geschäftsstelle der EAiD in Leonberg ausgeschieden. Die Delegiertenversammlung
2011 in Fulda hat beschlossen, den Umfang der Tätigkeit zu reduzieren - aus finanziellen
Gründen - und so ist Frau Meier gezwungen, eine neue Tätigkeit zu suchen.
Wir danken ihr für ihre treuen, zuverlässigen Dienste in den letzten 12 Jahren; sie war
immer bereit zu helfen und zu raten, wenn Bedarf war. Für die Zukunft wünschen wir
ihr alles Gute, vor allem eine Tätigkeit, die sie befriedigt und von der sie auch leben
kann.
Seit 1. Januar 2012 ist nun Frau Andrea Wenz in unserer Geschäftstelle in Leonberg
tätig. Sie wohnt mit ihrer Familie in der Nähe von Leonberg und ist bei uns geringfügig
beschäftigt. Montags, dienstags und donnerstags ist sie von 9 - 12 Uhr in der Eugenstrasse
anwesend; mittwochs ruft sie Nachrichten aus der EAiD von zu Hause ab. Sie
ist eine erfahrene Bürokauffrau und setzt sich mit viel Elan für die Belange der EA ein.
Wir freuen uns, dass Frau Wenz nun unser ea-Schiff steuert und heißen sie herzlich in
unserer Mitte willkommen.
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BERICHTE
Mitgliederversammlung am 9. Dezember 2011
im Haus der Begegnung der Evangelischen Akademie
im Rheinland, Bonn
Dorothee Teschke
Im Mittelpunkt der Versammlung stand der Vorstandsbericht, der wie folgt gegliedert war:
1. VERANSTALTUNGEN
Alle geplanten Veranstaltungen für das Jahr 2011 fanden statt. Bei durchweg guten
Besucherzahlen erhielten sie positive Resonanz. Die unterschiedlichen Veranstaltungsformen
entsprechen dem Profil unserer Arbeit.
- Thementag mit theologischem Schwerpunkt: „Keine Angst vor tiefen Wassern -
Vom Freisein eines Christenmenschen“, 15.10.11, Wuppertal
- Vortragsveranstaltung: „Was ist Leben“, 28.09.2011, Düsseldorf
- Akademietagung: „Das Rätsel des Lebens im Spiegel der Wissenschaften“,
09./10. Dez. 2011 Bonn-Bad Godesberg
- Vortrag und Reisebericht: „Bergkinder in Dhading - Entwicklungsprojekte
in Nepal“, 14.05.2011, Düsseldorf
- Frauentagung: „Frauen mit Ideen“, 13.08.2011, Schloss Iburg, Osnabrück
- Sommertagung in der Oberlausitz: „Via Regia - die größte Kulturstraße des
Europarates, 03. - 09. Juli 2011, Seifhennersdorf
- Kleine Venn-Wanderung zum Brack-Venn bei Mützenich, 24.09.2011,
Venn/Kornelimünster
EA-Mitglieder waren in einer angemessenen Anzahl vertreten.
Insgesamt wurden im Jahr 2011 drei neue Mitglieder gewonnen.
2. KOOPERATIONEN
Es hat sich als sinnvoll erwiesen, Thementage und Vortragsveranstaltungen gemeinsam
mit Kooperationspartnern zu planen und durchzuführen (Organisation im größeren
Team, Gewinnen kompetenter Referenten, Erreichen einer größeren Zuhörerschaft,
günstiger Tagungsort, Kostenersparnis).
Zur bewährten, traditionsgemäß über viele Jahre bestehenden Kooperation mit der Ev.
Akademie im Rheinland kam in diesem Jahr die Ev. Stadtakademie Düsseldorf, Dr.
Knapp, neu hinzu. Es besteht Übereinstimmung darüber, auch in Zukunft gemeinsam
zu planen.
Die ESG Bonn beteiligt sich erstmalig mit drei Studierenden an einer Tagung der Ev.
Akademie im Rheinland, die in Kooperation mit der EA, LV Rheinland, durchgeführt
wird.
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Ein Treffen des Vorstandes des LV Rheinland mit dem Vorstand des Landesverbandes
Pfalz-Saar in Speyer am 30.9.2011 eröffnet Perspektiven für 2012.
Die Gemeinschaft Evangelischer Erzieher (GEE) erteilt uns die Zusage, in einer
mehrtägigen Veranstaltung zum Thema „Chancen des Religionsunterrichtes in einer
säkularen Welt“ (Arbeitstitel), die vom 3.10. bis 6.10.2013 im Raum Dresden stattfinden
soll, als Kooperationspartner mitzuwirken.
3. RUNDBRIEF
Er erscheint zweimal pro Jahr. Er ist unverzichtbares Mittel zur Aufrechterhaltung von
Kontakten und der Bewahrung des Zugehörigkeitsgefühls der Mitglieder.
4. ÖFFENTLICHKEITSARBEIT
- Website: Eine umfangreichere inhaltliche Ausgestaltung wird angestrebt.
Die Präsentationen in unserer Website sollen die vielfältigen Aktivitäten unseres Landesverbandes
widerspiegeln.
- Einladungsflyer: Konzeption und Layout werden aus Kostengründen von Vorstandsmitgliedern
erstellt. Der preisgünstige Druck geschieht über eine Internetfirma.
Die Flyer haben eine große Werbewirksamkeit.
5. HAUSKREISE
Sie bieten ein differenziertes Programm unter der Leitung von Dr. Heyde (Bonn) und
dem Ehepaar Diersch (Essen). Seit mehr als 50 Jahren besteht der Kölner Hauskreis
unter Leitung von Dr. Hans-Martin Schmidt.
6. SATZUNGSÜBERARBEITUNG
1. Überarbeitung: MV am 23.10.2010
Ergänzung: MV am 09.12.2011
BERICHTE
7. GREMIEN UND ARBEITSKREISE
Die Mitglieder des LV Rheinland sind in vielen Gremien und Arbeitskreisen aktiv:
Tätigkeit in Vorstand und Beirat, Mitarbeit in verschiedenen ESG-Beiräten und in
Arbeitskreisen auf Bundesebene (AK Gerechtigkeit, AK Bildung), Mitwirkung beim
Kirchentag und im Redaktionsteam.
Im Rahmen des Vorstandsberichtes erfolgte die Berichterstattung zur Finanzsituation
durch den Schatzmeister, Herrn Heiner Krückels. Er legte dar, dass die seriöse Finanzpolitik
in den vergangenen Jahren eine gute Grundlage für die vielfältigen Aktivitäten
war und dass das Vermögen nur wenig abgenommen hat.
Seite 26

BERICHTE
Sehr herzlich wurde allen Mitgliedern, die an den vielfältigen Aktivitäten des Landesverbandes
beteiligt waren, gedankt.
Ein weiterer Tagesordnungspunkt befasste sich mit Satzungsänderungen. Durch das
Amtsgericht Duisburg waren Empfehlungen zur Satzungsänderung von 2010 ausgesprochen
worden, die Gegenstand der Aussprache waren. Nach Klärung noch offener
Fragen mit dem Anwalt und mit dem Bundesverband wird die Synopse zu den
Änderungen mit der Einladung zur nächsten Mitgliederversammlung versandt, auf der
die Änderungen verabschiedet werden sollen.
Über die Konferenz der Landesverbandsvorsitzenden in Hamburg im Nov.
2011berichtete Frau Teschke. Ein Schwerpunkt war die Reduzierung der Verwaltungsstelle
beim Bundesverband. Im Rahmen der erforderlichen Sparmaßnahmen des
EAiD-Bundesverbandes wird zum 1.1.2012 die Geschäftsstelle nur noch mit einer
Verwaltungskraft mit geringfügigem Beschäftigungsverhältnis (27,5 %) besetzt sein.
Zu diesen Konditionen konnte die langjährige bisherige Geschäftsstellenleiterin, Frau
Meier, nicht mehr arbeiten. So wurde Frau Andrea Wenz gewonnen, die an 3 Tagen
in der Woche tätig wird. Die Aufgaben zwischen Bundesverband, Landesverband und
Geschäftsstelle werden neu organisiert, wobei die größere Belastung auf dem Bundesverband
liegen wird.
Ein zweiter Schwerpunkt auf dieser Konferenz war die Sicherung der Herausgabe
unserer Verbandszeitschrift „evangelische aspekte“. Diese werden auch 2012 dank einer
zugesagten Spende als Druckausgabe erscheinen. Parallel dazu wird auch eine Internet-Ausgabe
erfolgen unter www.ev-aspekte.de. Alle Mitglieder werden zu Spenden
aufgerufen, um über das Jahr 2012 hinaus eine Druckausgabe zu ermöglichen.
Mit einem Dank an alle Teilnehmenden und einem Dank an die Vorsitzenden wurde
die Mitgliederversammlung beendet.
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Liebe Freundinnen und Freunde,
AUS DEN HAUSKREISEN
Hauskreis Heyde in Bonn-Bad Godesberg
der Evangelischen Akademikerschaft
das Zusammenstellen des Programms für das 1. Halbjahr 2012 hat diesmal etwas gedauert.
Hier erhalten Sie das Ergebnis. Ich freue mich auf bereichernde Referate und anregende
Gespräche. Herzliche Einladung zu allen Themen.
Beginn jeweils um 16.00 Uhr.
15. Februar „Kriterien des Predigtpreises - im Wandel“
Herr Dipl. Theol. Matthis ist u.a. Leiter des Arbeitnehmer-Zentrums
Königswinter (AZK).
In Verbindung mit dem Verlag für die deutsche Wirtschaft hat er
viele Jahre den Predigtpreis organisiert und ist jetzt noch Mitglied
der Jury.
21. März „Ein Kirchenlied, das mir wichtig ist“
Rundgespräch im Kreis im Kontext der kirchenmusikalischen
Stafette der EKiR.
11. April „Ein Jahr Studierendenpfarrer in Bonn - Erfahrungen“
Pfarrer Michael Pues, ESG Bonn
16. Mai „Männer essen anders, Frauen aber auch! Zielgruppengerechte Ernährung“
Diplom-Oecothrophologin Hilde Philippi-Struck, Wachtberg
20. Juni „ Die altorientalischen Kirchen - zwischen Tradition und den Konflikten
der Moderne“
Pfr. em.Dr. Wieland Zademach, Unkel
15. August Sommerlicher Nachmittag mit Programmplanung für das nächste Halbjahr
Mit herzlichen Grüßen und allen guten Wünschen
Ihr Wolfgang Heyde.
Tel. 0228 - 32 14 24
E-Mail wolfgang.heyde@gmx.de
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AUS DEN HAUSKREISEN
Was ist eine gute Predigt?
Ein Hauskreisgespräch zu einem nachdenklichen Thema
Dr. Dr. Harald Uhl
Seit zwölf Jahren wird jährlich in der Bonner Universitäts-(Schloss-) Kirche am Buß-
und Bettag der deutsche Predigtpreis verliehen, eine Initiative des Bonner Verlags der
Deutschen Wirtschaft, dessen Eigentümer, Dr. Norman Rentrop, als berufenes Mitglied
der Landessynode der Ev. Kirche im Rheinland angehört. Über die Entstehung und die
Ziele dieses Predigtpreises berichtete im Februar d.J. Dipl. Theologe Karsten Matthis im
Godesberger Hauskreis unter Leitung von Dr. Wolfgang Heyde. Karsten Matthis, der
in der Ev. Kirchengemeinde Wachtberg bei Bonn als Prädikant wirkt, beruflich in der
politischen Erwachsenenbildung tätig ist, hat als theologischer Referent im Verlag den
Predigtpreis und seine Kriterien mitgestaltet und ist Mitglied der Jury. Sein Fazit: Eine
gute Predigt erkennt man in der Konzentration auf den Hörer.
Das mag auf den ersten Blick erstaunen, hätte man doch als dem biblischen Wort
verbundener Protestant erwartet, dass gründliche Exegese und deren aktualisierende
Umsetzung in die gegenwärtige Situation das entscheidende Kriterium bilden. Beides
sind wichtige Voraussetzungen - aber sie bleiben wirkungslos, wenn sie den Hörer, die
Hörerin nicht erreichen. Deshalb hat die Jury bisher und wird auch weiterhin die Wirkung
auf die Hörerschaft als preiswürdige Grundlage beibehalten. Oder wie es ein Mitglied
des Hauskreises zum Ausdruck brachte:“ Eine gute Predigt ist es, wenn ich etwas
mitnehmen kann“.
Dabei ist, wie Karsten Matthis berichten konnte, die deutschsprachige Predigtkultur
vielfältig und in ständiger Entwicklung begriffen. Neben der traditionellen Schriftauslegung
finden sich erzählende Predigten, Predigten für Zielgruppen wie Jugendpredigten,
Bildmeditationen, Hörfunkandachten und Predigten in Mundart - im Rheinland zu
Karneval auch in Reimform! - neben experimentellen Dialogpredigten. Predigten setzen
sich mit Literatur, mit Film oder Fernsehproduktionen auseinander. Selbst für Abiturfeiern
oder Dorffeste gibt es Predigten - die sind dann besonders situationsbezogen und
hörernah. Auch heiße Eisen aus der internationalen Politik, den Gefahren des weltweiten
Terrorismus, dem Auschwitz-Gedenktag oder der sozialen Spaltungen in unserer Gesellschaft
werden aufgegriffen.
Mit seinen beiden Kategorien „beste Predigt des Jahres“ und „Lebenswerk“ würdigt der
Predigtpreis nicht nur herausragende persönliche Leistungen - Preisträger waren bisher
u.a. Hanns Dieter Hüsch, Schwester Isa Vermehren, Walter Jens, Jörg Zink und Kurt
Marti - sonder versucht, das Bewusstsein von PredigerInnen und HörerInnen insgesamt
auf die Bedeutung und das Ringen um Qualität in der Predigt zu lenken. Der Preis versteht
sich, wie Karsten Matthis betonte, daher als Ermutigung für die haupt- und nebenamtlichen
PredigerInnen, die Sonntag für Sonntag auf der Kanzel den unverzichtbaren
und doch so schwierigen Dienst der Wortverkündigung versehen.
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AUS DEN HAUSKREISEN
Kölner Hauskreis ist gerade mal 51 Jahre alt
Hans-Martin Schmidt
Bei der Entrümpelung des Kellers kam es an den Tag: Ausweislich des endlich wiedergefundenen,
von meiner Frau über 14 Abende akribisch geführten „Hauskreis-Buchs“
(danach kamen drei Kinder) fand unser 1. Hauskreisabend am 11.10.1960 in Köln-
Lindenthal mit 15 Teilnehmerinnen statt. Die nächsten Themen lauteten: „Was erwartet
der Akademiker von der Kirche? - Was erwartet die Kirche vom Akademiker?“,
„Weihnachtsbilder aus Köln“, „Christliche Verkündigung im Rundfunk“, „Die Offenbarung
bei Karl Barth und Emil Brunner“ usw. Beim 10. Abend hieß es „Sich spielend
kennen lernen“ und vor der Bundestags-Wahl 1961 machten alle damals existierenden
vier Kölner Hauskreise einen Vorwahl-Abend mit drei evangelischen Bundestags-
Kandidatlnnen. (Eine Zeitung titelte damals: „An dem parteilichen „C“ schieden sich
die Geister“). Der damalige Generalsekretär der Evangelischen Akademikerschaft
in Deutschland Horst Bannach selbst hatte uns in einer Teestunde am Lindenthaler
Kringsweg 11 seinen ermutigenden Segen gegeben. Und dann haben wir - o Wunder! -
mit diesem offenen Hauskreis, ab 1963 in Sülz in der Morbacher Str. 53, einfach immer
weitergemacht, mit fremden und eigenen Referenten, mit einigen Getreuen, aber auch
mit „Schmetterlingen“, die kamen und gingen. Als „große“ Themen in den ersten 20
Jahren sind in Erinnerung geblieben: „Ist die Bergpredigt praktikabel?“ (Pfr. Püschel),
„Denn wir wissen nicht, was wir beten sollen“ (D. Sölle) und „Die Veränderbarkeit
des Menschen als theologisches Problem“ (Pfr. R. Schulz), alles Themen, über die ich
auch heute gerne noch einmal diskutieren würde. Die „Brot-Themen“ waren z.B. Predigtvorbereitungen
und Buch-Referate, aber auch Darstellungen der eigenen Berufsproblematik.
Eines Tages - es mag gegen Ende der 80er Jahre gewesen sein - saßen
meine Frau und ich mit zwei Gästen am monatlichen Hauskreisabend beisammen- wie
wenige abgesagt hatten, weiß ich nicht mehr. Wir beschlossen, einfach „mal Pause zu
machen“ und abzuwarten, ob das den bisher Eingeladenen auffallen würde. Nach einiger
Zeit meldete sich der Eine oder die Andere, aber da waren wir beiden Hauskreis-
Gründer schon im Aufbruch zu neuen Ufern: Wir trafen uns mit sechs bis sieben
befreundeten Leuten vom Stamm-Personal und stellten uns die Grundfragen: Wollen
wir überhaupt noch etwas und, wenn ja, was wollen wir eigentlich? Wir gebaren ein
neues Konzept: Ein fester Kreis mit abgesprochenen Terminen, abwechselnd in den
Wohnungen der TeilnehmerInnen, in aller Regel mit Themeneinführungen aus den
eigenen Reihen. Und irgendwann haben wir dann auch das allgemeine „Du“ vereinbart.
Und wir waren bemüht, immer einen theologisch gebildeten Menschen unter
uns zu haben. (Gerne erinnern wir uns z. B. daran, dass wir gemeinsam die Bücher
von Hans Küng „Existiert Gott?“ und „Ewiges Leben?“ durchgearbeitet haben).
Zwischendurch haben wir uns immer mal wieder gefragt, ob wir noch auf dem rich-
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AUS DEN HAUSKREISEN
tigen Weg sind, und hatten dabei auch kleinere Krisen zu bestehen. Die heute 13
„Mitglieder“ zwischen 65 und 82 Jahren verstehen sich immer noch als lernender
Gesprächskreis und sind grundsätzlich gewillt, miteinander alt zu werden, „bis dass
der Tod uns scheidet“. (Einige sind schon von uns gegangen, darunter meine Frau, die
Mitgründerin). Wir sprechen auch weiterhin die Termine und Orte ab, laden vorher
noch einmal mit Telefonkette ein; am Abend selbst probieren wir z.Zt. von 19.30 bis
22.30 Uhr ein Drei-Phasen-Modell aus, auch um jeden Druck, wie z. B. „Eine(r) von
uns müsse ein abendfüllendes Thema behandeln“, zu vermeiden: In der 1. Kurz-Phase
(10-20 Min.?) spricht Jede(r), der /die möchte, zur Frage „Wie geht es mir (bzw.
Anderen, die nicht kommen konnten) heute und jetzt?“ In der 2. Phase (20-30
Min.?) kann Jede(r), der/die möchte, über Ereignisse seit dem letzten Treffen berichten,
bei denen er/ sie bei einigen anderen Teilnehmerinnen Interesse vermutet (z.B.
familiäre Besonderheiten, Reisen, aktuelle Begebenheiten, Beispiele aus eigenen Projekten,
sehenswerte oder nicht sehenswerte Theateraufführungen, Kinostücke oder.
Fernsehsendungen). In der 3. Phase kann ein vereinbartes Thema vorgetragen oder
aber auch ein Buch (mit kurzen Leseproben) empfohlen oder ein Thema, das einen
gerade beschäftigt, angerissen oder ein Zeitungs- oder Zeitschriftenbeitrag vorgelesen
werden (Letztere möglichst vorher bei dem/der Moderatorin des Abends angekündigt).
Größere vereinbarte Themen waren z.B. in letzter Zeit: Geschichte des „Antichrist“,
Probleme der Vorsorgevollmacht und der Patientenverfügung, Warum ich - trotz allem
- in der Kirche bleibe. Seit vier Jahren treffen wir uns (verstärkt durch zwei ehemalige
Hauskreis-Mitglieder aus Berlin) im Herbst eines Jahres zwei Tage lang in einem Eifel-
Kloster. Auch dafür werden Themen vereinbart oder von den Teilnehmerinnen angemeldet
(z. B. „Was ist mir heilig?“; „Meine Vorbilder“; „Was hat mich in meinem Leben
glücklich gemacht?“; „Wer ist Herta Müller?“; Was spricht eigentlich dafür, gerade
während des Älter- und Alt-Werdens einen regelmäßigen Gesprächskreis zu haben
oder zu suchen? - Durch den Umgang mit unterschiedlichen Menschen und verschiedenen
Meinungen wird meine Gemeinschafts- und Kommunikationsfähigkeit gestärkt
und das im Alter angesagte Intoleranter- und Ichbezogener-Werden möglicherweise
verzögert. - Einen Abend lang mich an einem intensiven, tiefer gehenden Gespräch
zu beteiligen, tut mir in der letzten Lebensphase mit ihren eigenen Schwierigkeiten
gut; ich wüsste nicht, wo denn sonst noch über Sinnfragen miteinander gesprochen
würde...
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VON UNSEREN MITGLIEDERN
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VORSCHAU UND TERMINE
„Evangelisch in Essen - Ein Fest zwischen Himmel und Erde“
Hans-Georg Torkel
Unter diesem Motto wird am 2. und 3. Juni 2012 das ganze, reiche Leben der Evangelischen
Kirchengemeinden, der Werke und Dienste des Kirchenkreises Essen vorgestellt.
Auf dem Programm stehen unter anderem: Interviews und Konzerte, eine
Bibelarbeit mit Prof. Dr. Dr. h. c. Margot Käßmann sowie ein Kabarettabend.
In Themenzelten mit Präsentationen und Aktionen lädt die evangelische Jugend am
Sonnabend, dem 2. Juni auf dem Kennedyplatz in Essen zum Mitmachen ein:
Atem holen - Bibel entdecken - Frieden stiften - Herz zeigen - Lust machen - Verantwortung
zeigen - Evangelisch buchstabieren - Anders machen - Familien stärken -
Gemeinschaft leben - Kultur schaffen - Stärken stärken - Worte finden
Am Sonntag, dem 3. Juni, wird ein großer Open-Air-Gottesdienst mit musikalischen
Beiträgen von Chören, Bands und Instrumentalensembles gestaltet.
Der Landesverband Rheinland der EAiD ist eingeladen worden, an der Ausgestaltung
einzelner Themen in den Themenzelten mitzuwirken. Es war nicht einfach, Ideen
aus dem Blickwinkel der EAiD zu entwickeln. Schließlich haben wir in Kooperation
mit der Bildungsbewegung KIT-Initiative, (KIT steht für Kreativität, Innovation und
Technik) folgendes Projekt vorgeschlagen:
Unter der Überschrift „Verknüpfung von Bildung und Innovationen“ wird eine KIT-
Trainerin Jugendliche aus den Essener Kirchengemeinden zu Übungsleitern in der
Handhabung des QR-Codes (QR bedeutet „Quick Response“) schulen. Der QR-Code,
auf Dokumenten, Plakaten ausgedruckt und in Schaufenstern ausgehängt, enthält so
wie der Barcode an der Supermarktkasse Informationen zum angepriesenen Thema.
So kann der QR-Code mit dem Handy abfotografiert werden. Dieser Code ermöglicht
es mit Hilfe einer speziellen Software, weitere Informationen zu erhalten oder den
Zugang zu individuellen Internetseiten zu erhalten.
Mit dem Projekt entsteht eine WinWin Situation für alle Beteiligten:
1. Der Stadtkirchentag erhält so eine ergänzende Werbewirksamkeit. Die gesamte
Öffentlichkeitsarbeit des Kirchenbezirks erhält mit der Einführung des QR-Codes
einen nachhaltigen Impuls.
2. Junge Leute finden den QR-Code cool und sind mit ihrer Handyfertigkeit uns
Älteren weit voraus. Sie bekommen aus der QR-Code-Schulung eine interessante
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VORSCHAU UND TERMINE
Bescheinigung für ihre Bewerbungsmappe. Die EA Rheinland freut sich, ein innovatives
Projekt in Zusammenarbeit mit Jung und Alt in die kirchliche Stadtteilarbeit einzubringen.
Die KIT-Initiative wird weiterhin Nachhaltigkeit in die Zusammenarbeit mit dem Kirchenkreis
Essen bringen, indem eine Innovationswerkstatt Essen eröffnet wird, in der
Jung und Alt soziale und technische Ideen entwickeln und umsetzen. In dieser Innovationswerkstatt
ist als Projekt die Weiterentwicklung eines Rollators vorgesehen, mit
dem man Treppen besser überwinden kann. In einem Handwerksbetrieb wird eine
kleine Serie davon gebaut. Die Nutzung dieses neuen Rollators wird von jungen Menschen
in Altenheimen vorgestellt.
Kontakt:Hans-Georg Torkel Tel.: 0208 / 740 30 85
E-Mail: hans-georg.torkel@kit-initiative.de
Innovationen für unsere Gesellschaft
Hans-Georg Torkel
Unter der Überschrift „Den Menschen wieder eine Perspektive geben“ präsentiert
unser Vorstandsmitglied Hans-Georg Torkel mit dem Projekt „Heureka Europa“ eine
„Entdeckung“ zur Lösung der Finanzkrise. Man spricht von einer Entdeckung, wenn
etwas Neues mit Hilfe der Naturwissenschaften entwickelt wurde. Die EA-Rheinland
wird durch Herrn Hans-Georg Torkel am 26.04.12 um 18.00 Uhr auf der Hannover
Messe einen öffentlichen Raum schaffen, um in kritischer Reflexion die Entdeckung
eines neuen Ökonomiemodells der Öffentlichkeit vorzustellen. Tagsüber wird es einen
kostenlosen Rundgang auf der Hannover Messe geben. Herr Torkel hat es wieder
einmal geschafft, einen würdigen Rahmen für die jährliche NiBB Innovationspreisverleihung
zu schaffen, NiBB steht für „Netz innovativer Bürgerinnen und Bürger“. Der
Entdecker Dieter Kreft aus Hamburg wird diesjähriger NiBB Preisträger sein. Herr
Kreft wird einen Impulsvortrag zum neuen Ökonomiemodell am bundesweiten „Tag
des Ideen- und Innovationsmanagements“ in der NiBB Feier im Innovationsforum
der Hannover Messe halten.
Für das Jahr 2013 strebt Herr Torkel zum Thema die Zusammenarbeit der Ev. Akademien
in Deutschland und der Europavertretung der EKD an.
Das Projekt soll Ev. Akademiker neugierig machen, um Mitglied in der EAiD zu
werden.
Kontakt: Hans-Georg Torkel Tel.: 0208 / 740 30 85
E-Mail: hans-georg.torkel@kit-initiative.de
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VORSCHAU UND TERMINE
Herzliche Einladung zum Themenabend mit Vortrag und Gespräch
Unfassbar?
Der Heilige Geist im Neuen Testament
am Donnerstag, dem 27.04.2012, 19.00-21.00 Uhr
in der Melanchthonkirche in Essen-Holsterhausen, Melanchthonstr. 3
Referent: Professor Dr. Kurt Erlemann, Bergische Universität Wuppertal
„Der Heilige Geist erscheint als etwas Unfassbares, Nebulöses, bei dem man nicht
genau weiß, was er bewirkt und weshalb er im Glaubensbekenntnis gleichrangig mit
dem Schöpfergott und seinem Sohn behandelt wird. Der Geist entzieht sich hartnäckig
jedem Versuch, ihn zu definieren, in plakative Formeln zu packen und ihn damit
anschaulich zu machen.“ So heißt es in der Einführung in Kurt Erlemanns Buch über
den Heiligen Geist. Die neutestamentlichen Vorstellungen über den Heiligen Geist,
seine Funktionen und seine Wirkungsweisen werden in dem Vortrag dargestellt
Veranstalter:
Ev. Akademikerschaft in Deutschland LV Rheinland; Ev. Bildungswerk Essen;
Ev. Erlöserkirchengemeinde Essen-Holsterhausen
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VORSCHAU UND TERMINE
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VORSCHAU UND TERMINE / IMPRESSUM
Sind Sie diesmal mit dabei?
Herzliche Einladung
zur Herbstwanderung 2012
Leitung: Dietrich Eichstädt
dietrich@eichstaedt.org
Telefon: 2408-4004
Ziel: Rund um den Steling, der höchsten
Erhebung des östlichen Venn
Zeitpunkt: Samstag, 1. September 2012, 11 Uhr
Treffpunkt: Mützenich, Eupener Str., am ehemal. Zoll auf deutscher Seite
Länge: 8 km, ca. 2,5 Stunden, insgesamt 140 m Steigung (sanft)
Einkehr zur Mittagszeit
Nach der Wanderung Besuch des reizvollen Eifelstädtchens Monschau
und Führung durch die berühmte Senfmühle
Impressum
Der Rundbrief wird herausgegeben von der Evangelischen Akademikerschaft in
Deutschland, Landesverband Rheinland e.V.,
Virchowstr. 51, 45147 Essen
Redaktion:
Dorothee Teschke, Dr. Rudolf Diersch, Dr. Karin Kauffmann, Dietrich
Kauffmann, Dr. Wieland Zademach
Layout & Satz:
Dorothea Diersch
Druck:
LEO Druck, Stockach
Bankverbindung:
KD-Bank eG Duisburg BLZ 350 601 90 Konto-Nr.: 1010 5000 16
Internet:
www.evangelische-akademiker.de
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