2. Klassische Kommunikationsmodelle und ... - Hochschule Kehl

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Hochschule Kehl - Vorlesung Psychologie Grundstudium der Beteiligten – und daraus abgeleitet Fremdsprachenerwerb als das traditionelle Mittel der Wahl gegen Probleme Interkultureller Kommunikation. In der angloamerikanischer Fachliteratur zur Interkulturellen Kommunikation spielen Probleme der Fremdsprachigkeit dagegen eher eine untergeordnete Rolle –der Aspekt Sprachlichkeit wird häufig auf Erscheinungen beim Gebrauch des Englischen durch Fremdsprachler reduziert (so beispielsweise auch im hervorragenden Werk von Scollon & Wong Scollon, 1995). Brisant wird häufig die Frage, welche der „Parteien“ die Sprache des andern sprechen muss. So finden sich in der deutschen Verwaltung immer wieder MitarbeiterInnen, die es ablehnen, andere Sprachen als Deutsch in der Kommunikation mit fremdsprachigen „Kunden“ zu sprechen, selbst wenn sie diese beherrschen (hier wird die Redeweise vom „Kunden“ dann sehr merkwürdig..). Das hier beschworene Prinzip, die Amtssprache sei nun mal Deutsch, steht in einem EU-Mitgliedsstaat im Verdacht, als Mantel für obstruktives Verhalten gegenüber Ausländern benutzt zu werden. b) Schriftliche Kommunikation Im Deutschen gibt es einen hohen Konventionalisierungsgrad dessen, wie, wann, was, an wen geschrieben werden muss/ darf, ohne Regeln zu verletzten. Allein die Frage, wann und was schriftlich und was mündlich kommuniziert werden soll, kann brisant sein: Schriftlichkeit an der falschen Stelle kann auch unter Deutschen brüskierend wirken. Auch die unterschiedlichen Stillagen des Gesprochenen und Geschriebenen müssen beachtet werden. Typisch für die deutsche öffentliche Verwaltung ist das „Amtsdeutsch“, das auch für deutsche „Normalbürger“ vor allem in seiner schriftlichen Form als abschreckend gilt wegen seiner Schwerverständlichkeit. Für die deutsche Situation bleibt es jedenfalls eine wichtige Aufgabe, beim Thema „Kommunikation in der öffentlichen Verwaltung“ der schriftlichen Kommunikation erhöhte Aufmerksamkeit zu schenken. 2.1.3.3 Denken bestimmt die Sprache– oder umgekehrt? Die amerikanischen Ethnologen und Sprachtheoretiker Sapir und Whorf arbeiteten bei der Untersuchung von Indianersprachen verschiedene Punkte heraus, die das Verhältnis von Sprache und Denken in einem neuen Licht erscheinen ließen: Wenn wir den Kodierungsprozess fassen als „Gedanken (Bedeutungen) in Sprache (Zeichen) bringen“, so ist die Beziehung nicht einseitig in dem Sinn, dass wir zuerst denken und dann Sprache verwenden. Vielmehr bestimmt das System unserer Sprache auch die Art unseres Denkens: Wir denken in den Grenzen unserer Sprache und deren Logik. Die Gemeinsamkeiten der Weltsicht der westlichen Welt führt Whorf auf die Gemeinsamkeit der hier vorherrschenden indogermanischen Sprachen zurück in der Art, die Welt zu ordnen. Diese gemeinsame Sprachfamilie verführe, so Whorf, zum Glauben, die westlich – indogermanische sei die einzige vernünftige und „logische“, weil selbstverständliche Weltsicht. Tatsächlich zeigt sich aber bei der Untersuchung anderer Sprachfamilien, dass es differenzierte und gleichzeitig völlig andersartige „Logiken“ gibt, die Welt konsistent und sinnhaft zu ordnen, die Welt zu denken. © 2003, 2006 HJ Feuerstein – Kommunikation und Verwaltungshandeln (Auszug) 12
Hochschule Kehl - Vorlesung Psychologie Grundstudium Hier ein Beispiel aus Whorfs Beschreibungen, das dieses Verhältnis von Denksystem und Sprachsystem am Beispiel des Hopi, einer Indianersprache, beschreiben. „Am meisten überraschte die Entdeckung, dass einige große Verallgemeinerungen der westlichen Welt, wie z.B. Zeit, Geschwindigkeit, und Materie (oder Material) für den Aufbau eines konsistenten Weltbildes keinesfalls wesentlich sind. Die Erfahrungen, die wir unter diesen Titeln klassifizieren, verschwinden deshalb natürlich nicht, vielmehr ist es so, dass Kategorien aus anderen Arten von Erfahrungen ihre Rolle in der Kosmologie übernehmen und offenbar genauso gut funktionieren. Das Hopi kann man als Sprache ohne Zeitbegriff bezeichnen. Sie kennt die psychologische Zeit, die der Bergsons ähnelt; aber diese ist etwas ganz anderes als die mathematische Zeit, t, unserer Physiker. Eine der Eigentümlichkeiten der Hopi-Zeit ist: sie wechselt mit jedem Beobachter, erlaubt keine Gleichzeitigkeiten und hat 0 Dimensionen, d.h., man kann ihr keine Zahl zuteilen, die größer 1 ist. Die Hopi sagen nicht, , sondern, Für Worte, die sich auf diese Art Zeit beziehen, wie das Wort Tag, gibt es keinen Plural“ (Whorf, 1984, 15). Whorf ist weit davon entfernt, das abendländisch- westliche Sprach- und Denksystem „als eigentlich richtiges“ anderen Sprach- und Denkkulturen als Maßstab überzuordnen: „Mit dieser Forschung überschreiten wir die Grenzen aller lokalen Kulturen, Nationalitäten und körperlichen Eigentümlichkeiten der sogenannten . Und wir finden, dass alle Menschen, so verschieden ihre sprachlichen Systeme auch sein mögen, in der Ordnung, Harmonie und Schönheit dieser Systeme, in ihren verschiedenen Feinheiten und in der Tiefe ihrer Analyse der Wirklichkeit gleichwertig sind. Dieser Sachverhalt ist unabhängig vom Entwicklungsstand der materiellen Kultur, der Zivilisation und der Moral oder Ethik usw. Das ist für den kultivierten Europäer eine überraschende, schockierende Sache – ein bittere Pille! Aber es ist wahr: der roheste Wilde kann unbewusst und mit der größten Leichtigkeit ein sprachliches System handhaben, das so mannigfaltig systematisiert und so schwer zu verstehen ist, dass es der ganzen Lebensarbeit unserer größten Gelehrten bedarf, um seine Funktionen zu beschreiben.“ (Whorf. 1984, 66) Dass diese, auch weltanschaulich begründeten Positionen nicht ohne Widerspruch und kritische Überprüfung blieben, überrascht nicht. Einige der oben zitierten Behauptungen von Whorf über die Hopi-Sprache erwiesen sich inzwischen als falsch. Die Annahme einer wechselseitigen Beeinflussung von Sprache und Denken, die in der deutschen sprachwissenschaftlichen Tradition von Gottfried Herder und Wilhelm von Humboldt wurzelt, bleibt als mögliche Sichtweise zum Verhältnis von Denken und Sprechen erhalten. Legt man die Whorf´sche Hypothese zugrunde, lässt sich daraus auch grundlegender verstehen, wie es zu Verständigungsproblemen zwischen Angehörigen verschiedener Kulturkreise bzw. Sprecher aus verschiedenen Sprachfamilien kommen kann: Nicht nur die Sprache, auch das Denken und die Einteilung der erlebten Welt sind different. Sprachen erscheinen aus diesem Blickwinkel kaum übersetzbar: Für den „Zeichenvorrat“ in Sprache A gibt es keine oder nur entfernt ähnliche Entsprechungen bei B. Betrachten wir den Alltag in Behörden mit hohem Anteil fremdkulturellen Klientels aus der Whorf´ schen Perspektive, so lässt sich ohne weiteres verstehen, warum es sehr mühsam sein kann, wenn ein deutscher Mitarbeiter einem Besucher aus einer „entfernteren“ Kultur eine deutschen Verwaltungsakt erläutern soll – man kann davon ausgehen, dass in anderen Sprachen und Kulturen viele Begriffe und Denkweisen des deutschen Verwaltungsrechts nicht vorhanden sind – selbst die deutsche Selbstverständlichkeit, dass sich öffentliche Verwaltung in erster Linie an juristischer Rechtsanwendung ausrichtet, ist selbst in vielen westlichen Ländern nicht herrschende Praxis (und Verwaltung funktioniert, für Deutsche manchmal schwer zu glauben, dennoch auf hohem Niveau.) Ein anderes Beispiel: Wie könnte man einem Fremden erklären, was es bedeutet, wenn über Mittag deutsche Bedienstete „Mahlzeit“ zueinander sagen, wenn sie sich begegnen? Es wäre sicherlich eine aufwendige Angelegenheit und würde viele Hintergründe zu deutscher Organisation, Zeitkultur, Tischsitten, Grußregeln usw. ins Spiel bringen müssen. © 2003, 2006 HJ Feuerstein – Kommunikation und Verwaltungshandeln (Auszug) 13
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