Interreligiöse und interkulturelle Dialoge mit MuslimInnen in ...

. 1 Einleitung
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Elemente positiv in ihre eigene Religiosität auf 34 (vgl. hierzu die Ausführungen
im Kapitel 6).
Im Zuge der kirchlichen Anfänge des Dialogs mit anderen Religionen, insbesondere
mit dem Islam, stand weniger eine Suche nach gemeinsamer Erneuerung
von Spiritualität, sondern eher die Wahrnehmung, dass die politische Globalisierung
die Unterschiede und Probleme im Zusammenleben verschiedener
religiöser Gemeinschaften deutlicher hervortreten lässt. Die Erfahrung der beiden
Weltkriege, samt dem Wissen um ihre eigenen Versäumnisse in dieser Zeit,
hat die Kirchen in den 1960er Jahren sensibler auf die Geschehnisse im Nahen
Osten blicken lassen. Diese internationalen Konflikte haben wie kaum eine andere
Entwicklung die christlich-muslimischen Dialoge zwischen ChristInnen und
MuslimInnen aufleben lassen. Nach der Anerkennung des Islams als einen Heilsweg
unter vielen, wie es in der vatikanischen Erklärung Nostra Aetate zugrunde
gelegt wurde, hat der ÖRK (1992) seine Richtlinien für den Dialog zwischen
ChristInnen und MuslimInnen – erwachsen aus gemeinsamen Konferenzen mit
der katholischen Kirche und mit MuslimInnen – formuliert. Darin geht es weniger
um die Frage einer gemeinsamen Spiritualität oder theologischen Nähe als
vielmehr um praktische versöhnliche Aspekte für das Zusammenleben.
Die unterschiedlichen Motive und Entstehungskontexte tragen sich auch heute
noch durch lokale Dialoggruppen in Deutschland. Es bilden zwar auch neue
konkrete Anliegen wie ,Integration‘ und ,Zivilisierung‘ des Islams, aber auch ,Antirassismus‘
und ,Solidarität‘ gegenüber MuslimInnen, und neue politische Kontexte
wie rechtsradikale Anschläge auf MigrantInnen mit muslimischem Hintergrund
(Mölln, Solingen u. a.) oder die Golfkriege wichtige Motive von Einzelnen
für ein Engagement im Dialog mit MuslimInnen; 35 dennoch können zwei richtunggebende
Ziele in den von uns untersuchten Dialoginitiativen bzw. bei einzelnen
DialogakteurInnen differenziert werden: Eine eher spirituell motivierte
Haltung einerseits und ein eher diakonisch bzw. karitativ sozialpolitisch orientierter
Zweig andererseits. Beide Richtungen zielen auf ein friedliches Miteinander
von Menschen unterschiedlichen Glaubens. Während die spirituelle
Richtung stärker nach dem Verständnis arbeitet, dass „Frieden durch Religion“
(„Peace through Religion“, Braybrooke 1992, S. 119 ff.) zu erreichen sei und da-
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34 Wenngleich die Zulässigkeit heute immer wieder kritisch unter Mitgliedern von Religionsgemeinschaften
diskutiert wird.
35 Vgl. hierzu Kap. 3.1 zu Entstehungshintergründen.
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