Rezensionen durch Michael Sturm-Berger seit 1991 - Sturm-berger.de

Schwerpunkt seines Kapitels über die römische Eisenzeit (S. 41-63) ist die Opferung von
Heeres-Ausrüstungen, was uns einmal mehr die Grausamkeit und kriegerische
Grundeinstellung des „germanischen“ Zeitalters belegt. Doch muss auch auf dessen ergebene
Religiosität hingewiesen werden, die offensichtlich Kriegsgeschehen und Politik weitgehend
durchdrang.
Der auf S. 45 verwendete Begriff „Ringbrünnen“ findet sich leider nicht in gewöhnlichen
oder archäologischen Lexika und müsste deshalb meines Erachtens erläutert werden.
Auf S. 56f. (Abb. 62-64) ließ Müller-Wille gleich dreimal das Prunkortband von Nydam (II)
abbilden, wobei der Nutzen von Abb. 63 nicht ersichtlich ist. Vermutlich hat den Autor die
Ästhetik des Stückes fasziniert.
S. 60 hätte man die im Text erwähnten Tieropfer des 5. Jahrhunderts v. bis 3. Jh.s n. Chr. aus
Skedemosse/Öland etwa in Abb. 69 kartieren sollen oder aber erklärt, warum dies nicht
möglich sei. Das wäre wichtig gewesen, weil jene Fundgruppe den Beginn des
Opfergeschehens markiert, aber nicht bis zu dessen Ende im 6. Jh. durchläuft. Hingegen
finden wir S. 62 (Abb. 71) die Kirchen in der Umgebung von Skedemosse kartiert, ohne dass
im Text Bezug auf die geografischen Zusammenhänge genommen wurde.
Sehr nützlich erscheint mir die allgemeine Übersicht für Süd-Skandinavien in Abb. 72 auf
S. 63: Demnach vollzog sich im 5.-7. Jh. ein allmählicher Übergang vom feuchten zum
trockenen Opfermilieu und im 10./11. Jh. vom Menschenopfer zum Gottesdienst in Kirchen.
„Bestattungsopfer“ waren anscheinend auf den älteren Teil des 5. Jh.s beschränkt und somit
eine sehr kurzlebige Kategorie. „Kriegsbeuteopfer“ verzeichnete Müller-Wille bis zur zweiten
Hälfte des 6. Jh.s und „Fruchtbarkeitsopfer“ bis um 700. Im folgenden Kapitel aber (S. 78f.)
wies er darauf hin, dass man unter den Funden vom Tissø (‚Tyr-See‘) auf Seeland Waffen aus
der Zeit bis etwa 1100 als Gewässer- oder Mooropfer barg – „eine Sitte, die auch an anderen
Stellen in Dänemark belegt werden kann.“ Dies scheint ein Gegensatz zu den vorher
gemachten Aussagen zu sein!
Die nachrömische Eisenzeit Nordeuropas (S. 64-73) war anscheinend gekennzeichnet durch
Opferungen menschengestaltiger Bildchen von wahrscheinlich als göttlich verehrten
Wesenheiten, die man bevorzugt auf Goldbleche prägte. Man brachte diesen offenkundig
auch Gold in anderen Formen dar und benannte Opferstätten nach Odin, Thor, Tyr, Njord,
Frøy, Frøya oder übergreifenden Begriffen wie „Gud“ (Gott), „Hellig“ (Heilig) und „Vi“
(Geweihtes). Solche geografischen Namen sind bis heute vorhanden.
Ein kleiner Formulierungsfehler existiert auf S. 70, 3. Absatz, im ersten Satz, wo es wohl
heißen sollte: „... Halsringe ähnlicher Art wie bei der Statuette ...“.
S. 72 wurde im ersten Abschnitt auf Abb. 85 (Mitte) Bezug genommen, wo „die Mythe von
der Opferung Balders“ dargestellt sei. Hierzu hätte man gerne mehr erfahren - zumal sich
dabei eine kurze Runeninschrift befindet.
Mit der Wikingerzeit (S. 74-80) trat verstärkt schriftliche Überlieferung auf. Menschen- und
Tieropfer waren noch immer üblich; die „Tempel“ von Gamla Uppsala und Lejre wurden auf
Grund ihrer Verbindung mit den Sitzen mächtiger Herrschergeschlechter besonders bekannt.
Nach der Christianisierung Süd-Skandinaviens im frühen 11. Jahrhundert waren in Nordost-
Deutschland noch die vorchristlich-slawischen Stammes-Religionen vorhanden (S. 81-89).
Ihre Heiligtümer, Tempel und Vorstellungen sind uns teilweise aus mittelalterlichen
Chroniken überliefert, andernteils auch ergraben, letzteres z. B. bei Groß Raden am
Sternberger See in Mecklenburg. Gegen Ende des 12. Jahrhunderts hatte die „christliche“
Mission zum Teil gewaltsame „Erfolge“ gegen die slawischen Glaubensformen zu verbuchen.
Es gab aber anscheinend (und dies sei hier ergänzt) - wie zuvor bei den Germanen - im
slawischen Adel Persönlichkeiten, welche sich von der größeren geistigen Kraft des
Christentums überzeugen ließen, auch wenn dieses in vielen Aktionen nicht sonderlich geistig
aufgetreten sein mochte (Unterschiede zwischen Worten und Taten!).
20