Berliner Zustände - Mbr

mitismus ist die Abwehr von Erinnerung mit dem
Ziel, eine ungebrochene individuelle, familiäre und
nationale Identität (wieder-)herzustellen.
Die Forscherinnen und Forscher der Uni Bielefeld beobachten
in ihrer Langzeitstudie »Gruppenbezogene
Menschenfeindlichkeit« seit einigen Jahren ein
Erstarken antisemitischer Stereotype, die den Staat
Israel zum Gegenstand haben (vgl. Heyder/Iser/
Schmidt 2005). Die Täter-Opfer-Umkehr ist dabei ein
beliebtes Prinzip: 40,5 Prozent der Befragten bejahten
die Aussage »Was der Staat Israel heute mit den
Palästinensern macht, ist im Prinzip auch nichts
anderes als das, was die Nazis im Dritten Reich mit
den Juden gemacht haben.« Mit 49 Prozent war fast
die Hälfte der Befragten der Ansicht, dass Israel einen
»Vernichtungskrieg« gegen die Palästinenser
führe (Zick/Küpper 2009).
Zentrale Themenfelder
identifizieren und bearbeiten
Kenntnisse über Ursachen, Verlauf und Auswirkungen
der Shoa sollten integraler Bestandteil der
demokratischen Allgemeinbildung sein, unabhängig
von den familiären Herkunftsbezügen der Jugendlichen.
Gleichzeitig machen die Erfahrungen
der letzten Jahre deutlich, dass Holocaust-Erziehung
allein nicht ausreicht,
um antisemitischen Einstellungsmustern
vorzubeugen
bzw. sie zu bekämpfen. Pädagogische
Strategien müssen
dementsprechend über eine
historisch-politische Bildung
hinausgehen und aktuelle
Ausprägungen des Antisemitismus thematisieren.
Dabei spielt der Nahostkonflikt eine wichtige Rolle,
ebenso ein oftmals verkürztes Verständnis globalisierter
ökonomischer Prozesse und die Auseinandersetzung
mit Religionen. In der Bearbeitung dieser
Felder sollte spezifischen Bezügen und Verschränkungen
unterschiedlicher Erfahrungen Rechnung
getragen werden.
»Antisemitismus
ist kein
›Migrantenproblem‹.«
Schulische Sprachlosigkeit
Ein lokaler Schwerpunkt unserer pädagogischen
Arbeit liegt in Berlin-Kreuzberg, einem Bezirk mit
einem relativ hohen Anteil muslimisch geprägter
Bevölkerung. Die meisten der muslimischen Jugendlichen
kommen aus Familien mit türkischem oder
arabischem Hintergrund. Der Staat Israel und die
Problematik des Nahostkonflikts sind für sie oft ein
wichtiger Bezugspunkt. Eine der Fragen, mit denen
wir unseren Projektschultag zum Nahostkonflikt
beginnen, ist die nach ihren Erfahrungen, wenn der
Nahostkonflikt in der Familie oder im Freundeskreis
thematisiert wird. Ein Teil der Jugendlichen mit arabischem
Hintergrund erlebt sich selbst als direkt (Familie)
oder indirekt (Bekannte) davon betroffen. Sie
antworten häufig mit den Begriffen Wut, Angst oder
Hass. Viele Schülern/-innen mit türkischem Hintergrund
führen in diesem Zusammenhang die gewalttätigen
Ereignisse auf der Marvi Marmara an, die bis
heute eine große Rolle in familiären Diskussionen
spielen. Die überwiegende Mehrheit der Jugendlichen
nimmt die deutschen Medien als durchgängig
israelfreundlich, parteiisch und antimuslimisch
wahr. Oft wird hierbei der Vorwurf der »Fremdsteuerung«
laut. Oder aber es wird die Erklärung nachgeliefert,
dass die Deutschen sich bis heute für den Nationalsozialismus
schämten
und sich deshalb nicht trauen
würden, sich israelkritisch zu
äußern. Interessant in diesem
Zusammenhang ist die Tatsache,
dass die Schüler/-innen
übereinstimmend angeben,
der Nahostkonflikt sei im
Schulunterricht überhaupt kein Thema. Hier wird
ein erstes Missverhältnis deutlich.
Ethnisierungsprozesse
Eine der Herausforderungen für die pädagogische
Arbeit mit herkunftsheterogenen Lerngruppen sind
die divergierenden historischen, kulturellen und politischen
Bezüge der Jugendlichen, sowohl hinsichtlich
der Konstruktion der eigenen Identität als auch
hinsichtlich individueller Positionierungen.
Waren bestimmte ethnisch-nationale, kulturelle
oder religiöse Zugehörigkeiten für die Jugendlichen
über einen längeren Zeitraum nicht oder nur
marginal von Bedeutung, kann sich dies vor dem
Hintergrund bestimmter politischer Diskussionen
und Auseinandersetzungen plötzlich und mit Vehemenz
ändern. Ausschlaggebend dafür sind die
spezifischen persönlichen Bezüge der Jugendlichen
zu den jeweiligen Ereignissen oder Debatten. Eigene
Flüchtlingserfahrungen
können dabei ebenso eine
Rolle spielen wie verwandtschaftliche
Beziehungen in
bestimmte Krisenregionen
oder durch nationalgeschichtliche
oder familiäre Narrative
geprägte Loyalitäten. Werden
diese inneren Konflikte
noch durch persönlich erlebte
Diskriminierungen aufgrund ethnischer oder kulturalistischer
Zuschreibungen potenziert, scheint
der Rückzug auf vermeintlich kollektive Identitäten
eine – aus Perspektive der Jugendlichen – angemessene
und hilfreiche Reaktion: »Wir Araber«, »wir
Türken«, »wir Moslems«.
Dabei ist die Frage nach der Staatsbürgerschaft
nicht relevant. Vielmehr wird die deutsche Mehrheitsgesellschaft
als ausschließend und stigmatisierend
empfunden: »Die Deutschen respektieren uns
nicht.« »Wir Muslime werden doch sowieso sofort
als Terroristen abgestempelt.« Nicht selten kommt
in diesem Zusammenhang auch ein Argument zum
Tragen, das den Nationalsozialismus, den Nahostkonflikt
und aktuelle Alltags- und Diskriminierungserfahrungen
auf spezifische Weise verknüpft:
»Warum müssen wir heute ausbaden, was die Deutschen
damals mit den Juden gemacht haben?«
Wenig Wissen, viel Emotion
Israelisch-jüdische Perspektiven auf den Nahostkonflikt
sind bei den Jugendlichen so gut wie unbekannt.
Zwar können sie häufig sehr gut zwischen
»Juden« und »Israelis« unterscheiden. Diese Abgrenzungsfähigkeit
alleine sagt aber nicht viel aus. Oft,
»Muslimische
Jugendliche
empfinden deutsche
Medien als
antimuslimisch und
israelfreundlich.«
so scheint es zumindest auf Grundlage der von den
Jugendlichen geäußerten Erfahrungen, wird von
Seiten der Lehrer_innen in der Schule viel Wert auf
diese verbale Unterscheidung gelegt. Die Forderung
wird jedoch selten erklärt oder kontextualisiert. Für
die Einstellungsmuster spielt eine Unterscheidung
in dieser Form keine bedeutende Rolle. Die Grenze
zwischen »gut« und »böse« verläuft anders und zwar
auf der Grundlage des Bezuges der betreffenden Personen
zum Staat Israel. Anders
gesagt: Juden, die in Deutschland
leben und keinerlei positive
Bezüge auf den Staat Israel
äußern, stellen »kein Problem«
dar, was jedoch nicht bedeutet,
dass sie nicht stereotypisierend
wahrgenommen werden:
Die Gerüchte von »Reichtum«,
»Medienmacht« und »Schläue«
›der Juden‹ gehören zum Alltagswissen, wohingegen
über die Geschichte des europäischen Antisemitismus
kaum etwas bekannt ist.
Bemerkenswert ist die oftmals anzutreffende Gleichzeitigkeit
von Empathie, Nicht-Wissen und Abwehr
bei den Jugendlichen – das gilt für herkunftsdeutsche
Jugendliche ebenso wie für muslimisch geprägte.
Empathie für die Verfolgungsgeschichte der
Juden im Nationalsozialismus, Nicht-Wissen über
jüdische, israelische, deutsche und europäische Geschichte
und Gegenwart sowie Abwehr im Zusammenhang
mit dem Nahostkonflikt.
Opferkonkurrenzen
Häufig wird die kollektive nationale Erinnerung an
die Opfer des Holocaust und damit in erster Linie
an ›die Juden‹ von den Jugendlichen als einseitig
und ausschließend wahrgenommen. Sie fordern die
Anerkennung persönlicher Opfererfahrungen. Dies
umfasst sowohl die Anerkennung rassistischer und
sozialer Ausgrenzung in Deutschland als auch die
Anerkennung familiärer Leidens-, Flüchtlings- und
Opfergeschichten in den jeweiligen (familiären)
Herkunftsländern. Fehlende diesbezügliche Auseinandersetzungen
im schulischen wie auch im außer-
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