Martin Bowles Der Management-Mythos: Seine Ausprägung und ...

Ritualen und religiösen Schriften aus dem Osten. Der griechische Rationalismus
hat anscheinend gerade durch diese Verdrängung von nicht-rationalen
Elementen zu seinem eigenen Untergang beigetragen, oder, um es anders
auszudrücken, der Rationalismus eignete sich nicht als lebender Mythos. Ob
nun zum Guten oder zum Schlechten, die der Astrologie zukommende
Beachtung erfuhr interessanterweise eine Wiederbelebung. Und tatsächlich
scheint auch in unserer jüngsten Vergangenheit sogar die amerikanische
Regierungspolitik durch die Präsidentengattin und ihren astrologischen Berater
beeinflußt zu sein! Darüber hinaus zeigen Zeitungsartikel und Fernsehberichte
über Finanzdienstleister und Wertpapierhändler, die sich astrologisch beraten
lassen, daß dieser Einfluß nicht allein auf die amerikanische Regierung
beschränkt ist.
Anpassungen an die Anforderungen des Lebens werden, wie klinische
Beispiele eindrücklich dokumentieren, in erster Linie durch emotionale Weise
und weniger durch abstrakte Intellektualisierung bewerkstelligt. Das
anwachsende Interesse für Themen wie die alternative Medizin, Chaostheorie
oder das Unbewußte legt nahe, daß in der Postmoderne eine nicht unerhebliche
Zahl von Menschen nach alternativen Erklärungsmodellen sucht, die über die
vorherrschende Ideologie des Rationalismus hinausgehen. Die Debatten über
Rationalität und Wissenschaft sind in jüngster Zeit stärker ins Licht der
Öffentlichkeit gerückt und werden durch eine Vielzahl von Publikationen
widergespiegelt, unter anderem durch Appleyard (1994), Midgely (1995) und
Allaby (1995).
Letztlich wirkt sich diese technische Rationalität, die sowohl unsere
Selbstwahrnehmung als auch unser Verständnis von Organisationen und
Gesellschaft nachhaltig dominiert, in einer zunehmend abstrakten Intellektualisierung
aus, die das, was das Leben im «Wesentlichen und Eigentlichen»
ausmacht, unterminiert und aushöhlt. Technische Rationalität hat mit diesem
«Eigentlichen» nichts zu tun, bildet gerade den Gegenpol zu Gefühlen, Werten
und Emotionen, also zu dem, was Jung als den «eigentlichen Kern des
menschlichen Wesens» bezeichnet. Da mag es kaum verwundern, daß die in
heutigen Organisationen gemachten Erfahrungen von vielen als eintönig,
trocken und fad erlebt werden. Das Diktat der technischen Rationalität hat zu
einem Verlust des Wesentlichen geführt und leistet den weiter oben
ausgeführten instrumentellen Beziehungen Vorschub, fördert also verdinglichte
Interaktionen und nicht zwischenmenschliche Begegnungen.
Funktionale Rationalität kann in ihrem archetypischen Ausdruck im
Zusammenhang mit dem griechischen Wort «Logos» verstanden werden,
welches analytische, intellektuelle und objektive Interessen impliziert. Logos
kann archetypisch als ein «maskuliner» Ausdruck verstanden werden, der
Interessen und Wertstrukturen einer patriarchalen Weltkultur repräsentiert
(Bowles 1993a). Zwischen Logos und Eros besteht ebenfalls eine fundamentale
Spannung, die mit dem bereits beschriebenen gegensätzlichen Verhältnis von
Macht und Eros vergleichbar ist. Die Vorherrschaft von «Logos» über «Eros»,