GESETZ UND ZUM ZEUGNIS. - Licht und Recht

Abschnitt IV. – Elia. 41
Und nun betrachten wir uns ein wenig diesen Mann, den man sich so gern als aus Erz gegossen
denkt. Das Nächste, was Elia tat, nachdem er sein Alles versengendes Wort gesprochen, ist, dass er
flieht. Er weiß, dass die Gegner den im Namen Jehovas Redenden nur noch werden verfolgen und
töten können (19,10). Aber auf welcher Basis operierte doch Elia, wenn er, so auftretend, wie er tat,
auf Gehör rechnen durfte, und sofort fliehen musste, um dem Äußersten zu entgehen? – Wir antworten:
Das Gesetz Moses musste ihm als Basis dienen, wenn anders er so diktatorisch aufzutreten
wagen konnte. Die Propheten sind keine Wagehälse – wir wissen vielmehr, wie Elia sich fürchtete
(1. Kön. 19,3) – sie setzen auch nicht voraus, was erst zu beweisen wäre. Und bedenken wir nur,
welche Schuld, welche Versündigungen setzt nicht Elia gleich damals voraus, als er die furchtbare
Dürre, von der auch die phönizischen Annalen, nach Menander, berichten, über Israel heraufbeschwört,
und das ohne weitere Rechtfertigung dieses Strafgerichtes. Wie sind ferner Ahab und Isebel,
von denen der Erstere durch unsere Kritiker eine der neuerdings so beliebten „Rettungen“ erfährt,
die ihn weit über Jehu emporhebt, sofort mit sich im Reinen, was das bedeute und wie man
diesem Manne zu begegnen habe. An die Stelle der Krallen der Katze, die sie ihm anfangs zu fühlen
gegeben (1. Kön. 18,17), treten bald die Löwenkrallen (Kap. 19). Und doch droht ihm Isebel nur
(19,2), denn sie fürchtet seine Popularität und will ihn am liebsten zwingen, dass er freiwillig in die
Verbannung geht! – Hier braucht nicht viel gesagt zu werden, eines Jeden Gewissen spricht laut:
dass da unten in Davids Stadt der Gott sein Heiligtum habe, welcher hier allein retten könne, den
man aber nicht anerkennen will, weil man sich damit die Wurzeln der eigenen, usurpierten Existenz
abschneiden würde. Es ist der Kampf der Zeitgenossen Johannis mit Johannes, der Zeitgenossen
Jesu mit Jesus! Woher Beide das Recht haben, so aufzutreten und zu reden, wie sie taten, dies wird
nur äußerst selten in Frage gestellt; und ebenso macht bei Ahab und Isebel sich sofort die helle Wut
geltend – als sicheres Anzeichen, dass man es eher bis zum Äußersten werde kommen lassen, als
dem Elia auch nur einen Augenblick zu weichen. Und das Volk? Nun das Volk machte es gerade
wie später zur Zeit Jesu und wie es stets zu tun pflegt. Zu Zeiten rasend und ein Opfer verlangend,
und wiederum zu Zeiten anschmiegend, wie ein Kind. Elia verfährt in der allein durch die Umstände
gebotenen Weise, indem er von Ahab sich ein Gottesgericht erbittet. Oder hätte er etwa mit jenem
alten, vom Himmel gekommenen Offenbarungsbuche, dem Pentateuch, unter die Wütenden
treten sollen, um ihnen daraus ihre schrecklichen Sünden vorzuhalten, damit die Sünder zur Buße
gerufen würden? Ja, so unpraktisch sind unsere modernen Kritiker mit ihren Forderungen an die
heilige Geschichte. Sie verlangen das Unmögliche, als ob je bei anderen ähnlich entscheidenden
Volksversammlungen, oder z. B. auf den Reichstagen in der Reformationszeit, Gottes Wort und
nicht vielmehr die augenblicklich gebotenen Umstände rein politischer Natur den Ausschlag gegeben
hätten! Sind denn die Menschen in ihrem religiösen Wahn der Belehrung überhaupt fähig?
Nein, Feuer vom Himmel musste den Entscheid geben, um dann das Volk zu der letzten Entscheidung
mit sich fortzureißen, in Folge welcher die Baalspropheten geschlachtet wurden. Aber gebessert
war die Sachlage damit auch noch nicht. Das Volk, bis vor Kurzem gänzlich geteilten Herzens,
trat für den Tag zwar auf die Seite Elias, wie Jerusalems Volk am Palmsonntag – um aber alsbald
das „Kreuzige“ zu rufen. Ja gewiss, Elias Einfluss war nicht von langer Dauer. Denn was nützte es,
wenn er auch über den Baalskultus einen Triumph davongetragen und der nationale Gottesdienst
doch weiter in Kraft blieb und der religiöse Synkretismus, das halbe Wesen, nicht ausgerottet ward?
War doch Ahab so fromm, dass er von den Söhnen, die ihm Isebel gebar, den einen Ahasja („Jehovah
hält“) und den andren Jehoram („Jehovah ist hoch“) nannte. Drängt er sich nicht wiederholt mit
echt pharisäischer Gesinnung dem Elia als ebenbürtig auf (18,17; 21,20), stehen ihm nicht in den
Syrerkriegen sogenannte Propheten Jehovahs zur Seite (Kap. 22), und doch tastet er nicht durch bis
auf den Grund und schwankt bis zuletzt, und als ein zwischen Jehovah und den Kälbern hin und her