Totem und Tabu

Verfolgen wir in Religion und sittlicher Vorschrift, die im Totemismus noch wenig
scharf gesondert sind, bisher die Folgen der in Reue verwandelten zärtlichen Strömung
gegen den Vater, so wollen wir doch nicht übersehen, daß im wesentlichen die Tendenzen,
welche zum Vatermord gedrängt haben, den Sieg behalten. Die sozialen Brudergefühle,
auf denen die große Umwälzung ruht, bewahren von nun an über lange Zeiten
den tiefstgehenden Einfluß auf die Entwicklung der Gesellschaft. Sie schaffen sich
Ausdruck in der Heiligung des gemeinsamen Blutes, in der Betonung der Solidarität aller
Leben desselben Clans. Indem die Brüder sich einander so das Leben zusichern,
sprechen sie aus, daß niemand von ihnen vom anderen behandelt werden dürfe, wie der
Vater von ihnen allen gemeinsam. Sie schließen eine Wiederholung des Vaterschicksals
aus. Zum religiös begründeten Verbot, den Totem zu töten, kommt nun das sozial begründete
Verbot des Brudermordes hinzu. Es wird dann noch lange währen, bis das Gebot
die Einschränkung auf den Stammesgenossen abstreifen und den einfachen Wortlaut
annehmen wird: Du sollst nicht morden. Zunächst ist an Stelle der Vaterhorde der Brüderclan
getreten, welcher sich durch das Blutband versichert hat. Die Gesellschaft ruht
jetzt auf der Mitschuld an dem gemeinsam verübten Verbrechen, die Religion auf dem
Schuldbewußtsein und der Reue darüber, die Sittlichkeit teils auf den Notwendigkeiten
dieser Gesellschaft, zum anderen Teil auf den vom Schuldbewußtsein geforderten Bußen.
Im Gegensatz zu den neueren und in Anlehnung an die älteren Auffassungen des totemistischen
Systems heißt uns also die Psychoanalyse einen innigen Zusammenhang
und gleichzeitigen Ursprung von Totemismus und Exogamie vertreten.
4.6
Ich stehe unter der Einwirkung einer großen Anzahl von starken Motiven, die mich vom
Versuche zurückhalten werden, die weitere Entwicklung der Religionen von ihrem Beginn
im Totemismus an bis zu ihrem heutigen Stande zu schildern. Ich will nur zwei
Fäden hindurch verfolgen, wo ich sie im Gewebe besonders deutlich auftauchen sehe:
Das Motiv des Totemopfers und das Verhältnis des Sohnes zum Vater. 196
Robertson Smith hat uns belehrt, daß die alte Totemmahlzeit in der ursprünglichen
Form des Opfers wiederkehrt. Der Sinn der Handlung ist derselbe: Die Heiligung durch
die Teilnahme an der gemeinsamen Mahlzeit; auch das Schuldbewußtsein ist dabei geblieben,
welches nur durch die Solidarität aller Teilnehmer beschwichtigt werden kann.
Neu hinzugekommen ist die Stammesgottheit, in deren gedachter Gegenwart das Opfer
stattfindet, die an dem Mahle teilnimmt wie ein Stammesgenosse, und mit der man sich
durch den Genuß am Opfer identifiziert. Wie kommt der Gott in die ihm ursprünglich
fremde Situation?
Die Antwort könnte lauten, es sei unterdes – unbekannt woher – die Gottesidee aufgetaucht,
habe sich das ganze religiöse Leben unterworfen, und wie alles andere, was bestehen
bleiben wollte, hätte auch die Totemmahlzeit den Anschluß an das neue System
gewinnen müssen. Allein die psychoanalytische Erforschung des einzelnen Menschen
lehrt mit einer ganz besonderen Nachdrücklichkeit, daß für jeden der Gott nach dem
Vater gebildet ist, daß sein persönliches Verhältnis zu Gott von seinem Verhältnis zum
leiblichen Vater abhängt, mit ihm schwankt und sich verwandelt und daß Gott im Grunde
nichts anderes ist als ein erhöhter Vater. Die Psychoanalyse rät auch hier wie im
Falle des Totemismus, den Gläubigen Glauben zu schenken, die Gott Vater nennen, wie
sie den Totem Ahnherrn genannt haben. Wenn die Psychoanalyse irgendwelche Beachtung
verdient, so muß, unbeschadet aller anderen Ursprünge und Bedeutungen Gottes,
auf welche die Psychoanalyse kein Licht werfen kann, der Vateranteil an der Gottesidee
ein sehr gewichtiger sein. Dann wäre aber in der Situation des primitiven Opfers der
Vater zweimal vertreten, einmal als Gott und dann als das Totemopfertier, und bei allem
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