„Die multikulturelle Gesellschaft – Konsequenzen für die Diakonie ...

Zippert „Die multikulturelle Gesellschaft – Konsequenzen für die Diakonie“ (Vortrag Diakonie RWL 19.3.2013 1
„Die multikulturelle Gesellschaft – Konsequenzen für die Diakonie“
Thomas Zippert, FHDD
Vortrag im Rahmen der Westfälische Konferenz theologischer Mitarbeiterinnen und
Mitarbeiter in der Diakonie „Die multikulturelle Gesellschaft – Herausforderung für die
Diakonie“ – Jahrestagung 19./20.3.2013 in Gelsenkirchen
1. Lage
Die Fakten sind klar – und werden immer klarer:
Wir leben, lebten schon immer und werden leben in einer multikulturellen Gesellschaft.
Das war schon zu Zeiten der deutschen Kleinstaaterei so. Bayern und Preußen
tickten und ticken nun einmal nicht genauso und Sachsen und Rheinländer
auch nicht. Und der Graben zwischen Lippern und Schaumburg-Lippern ist tiefer als
ich aus der Ferne dachte. Das ist erst recht zu Zeiten des Föderalismus in Bildungsund
Sozialfragen so, deren provinzielle Regelungen auf mittelalterliches Hausarmenrecht
zurückgehen. Und es ist nicht absehbar, dass sich das ernsthaft ändern wird.
Die Migrationsbewegungen der letzten drei(!)hundert Jahre – begonnen mit Hugenotten,
Salzburger Protestanten, polnischen Arbeitern im Ruhrgebiet und den kriegsund
ökonomiebedingten des 20. Jahrhunderts – werden nicht plötzlich aufhören.
Eher ist das Gegenteil zu erwarten, weil sich auf einer Welt, die unter Überbevölkerung
leidet, herumspricht, dass hier immer mehr Wohnraum frei wird.
Die demographische Entwicklung tut ihr Übriges.
Für die evangelischen Kirchen heißt das schon auf dieser Ebene:
Sie werden schrumpfen, weil sie nicht kinderfreudig genug sind und weil nicht so arg
viele protestantische Migranten in Sicht sind wie zu Zeiten des Großen Kurfürsten.
Und für ihre Mitglieder heißt es genauso wie für alle anderen: Eine Minderheit wird
ihre Bindung verstärken – die anderen leben in Folge der Multioptionsgesellschaft in
Halbdistanz zur Kirche wie zu allen Organisationen, die Bindung fordern: „Wieso soll
ich mich an eine binden? Man könnte ja gerade etwas Spannendes in einer anderen
verpassen!“ Andere verknüpfen fröhlich diese und jene Tradition zu einem religiösweltanschaulichen
Patchwork. Während die einen die Positionalität überbetonen und
die andere die offene Kommunikativität, bleibt die Verbindung beider, nämlich Treue
zur eigenen Tradition und Position bei gleichzeitigem Interesse an anderen Positionen,
oft unbesetzt.

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Meist bestimmen patchwork und bricolage bzw. Halbdistanz das Bild. Das gilt inzwischen
auch für das Verhältnis zum Arbeitgeber: Lebenslange Bindungen sind allenfalls
noch Realität für Beamte und Angestellte, die das 50. Lebensjahr hinter sich haben;
für die anderen nicht mehr. Für die jungen Menschen, die wir ausbilden, erst
recht nicht. Es werden Patchworkbiografien.
Das gilt auch für Familien: Es gibt patchworkfamilien und zu konfessionsverschiedenen
Familien kommen religionsverschiedene dazu. Menschen wachsen in zwei Religionen
auf, fühlen sich möglicherweise beiden zugehörig und verändern beide unter
der Hand – ein Phänomen, das uns Theologen zutiefst unheimlich und fremd ist und
erst langsam erforscht wird.
All das ist Markt, aber nicht der, auf dem die Preise gebildet werden, sondern der von
wechselnden Angeboten, Optionen und Nachfragen als „alles bestimmender Wirklichkeit“
(Bultmann). Leben wird riskant und kann schiefgehen. Die Menschen sind
auf sich selbst zurückgeworfen und immer auf der Suche nach neuen Anschluss-,
Knoten- oder Schnittstellen.
Und in diesen Strudel schwindenden Vertrauens und fehlender Verlässlichkeit werden
alle Bindung und Halt gebenden Institutionen mit hineingerissen und unter Druck
gesetzt: die Familien, der Nahraum, die alten Institutionen, auch die Kirchen und die
Diakonie. Die Kirchen haben ihren Vertrauensvorschuss für die politischen Eliten
schon 1648 verspielt, die andern folgten, nicht erst jetzt, mit dem anstehenden Generationenwechsel
in Politik und Verwaltung.
Umgekehrt zeigt dieser kurze Ritt: Multikulturalität ist in Deutschland eine uralte Realität.
Das soll akute Entwicklungen, wie das rasante Anwachsen muslimischer bzw.
türkischstämmiger Bevölkerungsanteile nicht bagatellisieren. Aber es könnte einen
auf die Spur bringen, dass möglicherweise mehr Ressourcen als gedacht vorhanden
sind, um mit dieser Vielfalt konstruktiv umzugehen.
2. Leben mit Pluralismus – für den Protestantismus nicht neu
Vielfalt ist insbesondere dem Protestantismus nicht fremd. Ihn gibt es nur im Plural:
von lutherisch bis reformiert, von pietistisch bis liberal, von städtisch-selbstbewusst
bis ländlich-treu. Verliebt in die jeweils eigene Orthodoxie, die sich schon in geringem
Abstand als kultivierter Individualismus zeigt. Was ist das für eine lutherische „Orthodoxie“,
in der jeder Dogmatiker seine eigene Dogmatik schreiben muss, weil die der
anderen nicht orthodox genug ist? Bestenfalls doch eine behauptete, oder eine

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eschatologische, eine „regulative Idee“ (Kant), dass man doch über die gemeinsame
Wurzel, sei es Christus oder Wittenberg, zusammenhängt und Frucht desselben
Baumes ist oder möglicherweise auf dasselbe Reich Gottes zugeht. Dieser Individualismus
ist direkte Folge des Gedankens des allgemeinen Priestertums und der Entdeckung
der je eigenen Verantwortlichkeit vor Gott – klassisch formuliert in den ersten
Invokavit-Predigt am 9. März 1522 vor 491 Jahren:
„Wir sind allesamt zu dem Tod gefordert und wird keiner für den andern sterben. Sondern ein
jeglicher wird in eigener Person für sich mit dem Tode kämpfen. In die Ohren können wirs
wohl schreien, aber ein jeglicher muß für sich selber bereit sein in der Zeit des Todes: ich
werde dann nicht bei dir sein noch du bei mir.“ 1
Mit der Zeit ist dieser Individualismus bei jedem Gläubigen angekommen. Es kann
sogar die Gestalt des „protestantischen Prinzips“ annehmen, zunächst und zuallererst
als Widerspruch gegen alles und jeden, vor allem gegen alles, was „von oben“
kommt (eine Haltung, die auch noch so säkularisierte Mitarbeitende in der Diakonie
gerne pflegen).
Aus der Perspektive der Mitglieder sah dies seit Jahrhunderten zunächst anders aus.
Ein gewisses Diversitätsmanagement war schon durch geringste Migrationsbewegung
gefordert: Mit einem Umzug in der alten Bundesrepublik konnte man, ohne es
vorher zu ahnen, die Konfession wechseln (vom Wechsel der Lernstoffs in der Schule
zu schweigen). Einige Flüchtlinge aus dem Osten wechselten in uraltem Bewusstsein
des „cuius regio – eius religio“ in die Konfession der neuen Heimat, weil es doch
eh derselbe Gott ist, der in Ostpreußen und der hier. Viele wurden bewusst in anders
konfessionelle Milieus verpflanzt, um diese aufzusprengen – was als mit großer
Nachhaltigkeit gelungen bezeichnet werden muss, freilich verstärkt durch aktuelle
Mobilität. Auch hier entsteht wohl derselbe Effekt, wie oben beschrieben: Halbdistanz
oder Patchwork in der Multioptionsgesellschaft – als Option für die Meisten, während
andere Wenige für die Bekennende Kirche und später für die Bekenntnis- und Beteiligungsgemeinden
optierten.
Wie reagiert der Protestantismus, um mit dieser Vielfalt umzugehen?
Nun: Vor allem mit dem synodalen Prinzip: vom Kirchenvorstand vor Ort bis hin zu
Kreis-, Landes- und EKD-Synode, auch vom Religionsgespräch zur Konkordie als
1 Martin Luther: Acht Sermone gepredigt zu Wittenberg in der Fastenzeit. Martin Luther: Gesammelte Werke, S.
2461 (vgl. Luther-W Bd. 4, S. 61) (c) http://www.digitale-bibliothek.de/band63.htm ]

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Orte, um die Vielfalt zur Sprache zu bringen und mühsam um Entscheidungen zu
ringen.
Dazu kam die zunächst literarische, dann später die mediale Öffentlichkeit, die man
nutzte, um ihre Sichten der Dinge bekanntzumachen.
Wie lange solche Entscheidungen brauchen können, zeigt der heute beinah vergessene
Prozess, der durch die Leuenberger Konkordie (1973) zur Abendmahlsgemeinschaft
zwischen Reformierten und Lutheranern führt. Man hielt fest, in vielen Themen
noch nicht einer Meinung zu sein und dennoch brachte man es über sich, Abendmahlsgemeinschaft
zu ermöglichen.
Noch mühsamer verlaufende ökumenische Prozesse zeigen trotz aller Verzweiflung
an den minimalen Fortschritten, dass alte Organisationen (und die Kirchen sind mit
die ältesten bestehenden Organisationen!) eigene Kulturen ausgebildet haben, die
nicht einfach fusionieren können und wollen.
Wie nun zeigen sich Reflexe dieser Entwicklungen in der Diakonie?
3. Diakonie im Pluralismus heute
Die Unternehmerpersönlichkeiten aus der Gründungszeit der Diakonie im 19. Jahrhundert
sind in dieser Perspektive selbst Prototypen eines Protestantischen Individualismus.
Sie gingen bewusst den Weg aus der Landeskirche hinaus, gründeten Vereine
und Stiftungen, nutzten alle Wege, Methoden und Medien, um ihre Sicht der
Dinge zu verwirklichen und voranzubringen, von eifrig geschriebenen, gedruckten
und in alle Welt gesandten Newslettern, von Reisen und Netzknüpfungen bis hin zum
Zentralausschuss der Inneren Mission (dem Vorläufer des Diakonischen Werkes)
sind dies allesamt typisch protestantische und typisch neuzeitliche Wege und Methoden.
Zwar kam die Diakonie in ihren ersten Jahrzehnten überwiegend aus einem bestimmten
protestantischen Milieu, dem der Erweckungsbewegung. Das sah unter
dem Regiment dieser Patriarchen und Matriarchinnen nach Einheitlichkeit aus.
Unter dem Modell des patri-/matriarchal-autoritär geführten „Hauses“, des Mutter- wie
des Bruderhauses und des Hausfamilie diakonischer Hauseltern mit den ihnen anvertrauten
eigenen und fremden Kindern verstärkte sich dieser Eindruck zunächst.
Sehr schnell – z.B. im geringen räumlichen Abstand der Gemeinschaften Nazareth
und Sarepta – öffnet er sich in einen nicht einfach zu regulierenden Pluralismus.

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In dieser Perspektive wirkt auch das ökonomische Paradigma in der Diakonie verzögernd.
Die „Theologische Achse“ (Alfred Jäger) erweist sich als Paternalismus in
neuer Gestalt. Man kann/Sie können es testen, indem Sie prüfen, welches Bild im
Kopf entsteht: Ist die Achse waagerecht oder senkrecht? Wo ist sie verankert? In
welche Richtung entsteht Bewegung?
Klar ist doch: Unternehmerpersönlichkeiten oder Entrepreneurship zeichnen sich dadurch
aus, dass der Wille und die Initiative der Unternehmerpersönlichkeit Wirklichkeit
setzen und bestimmen kann. Jede Organisation mit ihrem Organigramm geht
davon aus, dass irgendjemand letztverantwortlich an der Spitze steht und im Ernstfall
letzte Entscheidungen trifft. Das Unternehmen soll sich als nach außen homogener
Körper in einem pluralen Umfeld oder Markt zeigen. Dem dienen auch Prozesse, denen
sich kaum ein diakonisches Unternehmen entziehen konnte: Leitbildprozesse
oder solche, die den Markenkern oder die Identität klar beschreiben und kommunizieren
bzw. das Profil scharf hervortreten lassen wollen, um Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern
dies und jenes zu „vermitteln“, damit sie dazugehören, sich orientieren können
und das Erscheinungsbild des Unternehmens einheitlich nach außen vertreten,
zumindest nicht stören.
Nur drängt sich mir der Eindruck auf, dass es auch hier typisch protestantisch entweder
eine Fülle unterschiedlicher Leitbilder gibt oder sie so allgemein gefasst sind,
dass sie unter ihrer einheitlich schimmernden Oberfläche eine Vielfalt vermuten lassen
oder man immer mit Mitarbeitenden zu tun haben wird, die sagen: „Das ist nicht
meins!“ – und die dennoch halbwegs loyal sind. Die verschiedenen Alters- und Bildungskohorten
der Mitarbeitendenschaft stellen sowieso eine Gleichzeitigkeit des
Ungleichzeitigen (sprich eine besondere Melange widersprüchlicher Professionalitäten
und Konzepte) dar.
Schlussfolgerung: Interne Vielfalt scheint zunächst etwas zu sein, was verborgen
oder überdeckt oder mit etwas Verbindendem bzw. Verbindlichen überbrückt werden
muss. Auf dem Markt, in der Öffentlichkeit möchte man – muss man? – einheitlich
erscheinen. Daran scheint ein gehöriges Quantum Wahrheit zu stecken (also nicht
nur ein Körnchen).
Man könnte es aber in der Weisheit der Alten Kirche auch so verstehen: Leitbilder
sind wie in deren Zeiten eher Grenzpfähle, zwischen denen sich die individuelle
Glaubens- und Lehrbildung entwickelt. Um es leicht transformiert zu sagen: Professi-

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onalität und Nächstenliebe gehören zur Doppelnatur der Diakonie, aber „unvermischt
und ungetrennt“. Die Bestimmung des Verhältnisses geschieht im Alltag des individuellen
Lebens- und Arbeitszeugnisses. Leitung setzt diese Pole, bewegt sich also
einerseits auf einer Meta-Ebene, ohne zu verbergen, dass sie als Christenmenschen
in diesem oder anderen essentiellen Spannungsfeldern Position beziehen können.
Aber worin kann bei vorhin skizzierter Eigenart des Protestantismus samt historischer
Tiefendimension bzw. bei realer kulturell-religiöser Vielfalt der Markenkern bestehen?
Meine Hauptthese in diesem Kontext wäre, dass es Leitbilder, Markenkerne
und Profile nicht ohne Vielfalt („Proviel“) gibt, ja geben kann. Und das ihre
Qualität in der ebenso fachlich begründeten wie menschlich gelungenen Achtung
von Vielfalt und Individualität, samt Halte- und Integrationsfähigkeit von
Differenzen, Spannungen und Varianten besteht.
Das ist mehr als Toleranz (Ertragen des schwer Erträglichen), mehr als Wertschätzung
(die vom Begriff her schon wieder ökonomisch argumentiert) sondern Eröffnung
eines Raumes, in dem sich Vielfalt zeigen und zueinander in ein befruchtendes Verhältnis
setzen kann, ohne bleibende Differenzen vertuschen zu müssen, und wo es
auch einen offenen bis offensiven Umgang mit dem Nichttolerablen gibt.
Dasselbe noch einmal anders ansetzend formuliert: Es gibt Kindertheologie, Jugendlichentheologie,
Alltagstheologie – es wird mit ziemlicher Sicherheit auch eine Theologie
der Diakonischen Mitarbeitenden geben? Das kann man gar nicht anders, als
es zu unterstellen! Und zwar unverkürzbar individuell.
Theologie entsteht ja schon durch erste Reflexion von Glaubenserfahrungen (zumindest
seit Schleiermacher). Und das Denken ist schon mit dem Sprechen untrennbar
verbunden. Sie ist, sie kann nicht begrenzt werden auf Vorsteher/innen und DiakonInnen.
Bei allen wächst das Handeln aus Überzeugungen, elementaren Erfahrungen
und Haltungen (klassisch „Religion“ genannt).
Nur: Wo zeigt sich die Vielfalt dieser individuellen Theologiebildungen? Wo wird sie
diskutiert? Wo gelebt? Wo sind ihre Grenzen, damit ein Unternehmen als Unternehmen
handlungsfähig bleibt? Wo wird sie dringend real erlebbar benötigt, damit diakonische
Dienstleistungen (besser: Dienste) nicht um ihre personale oder spirituelle
Dimension gebracht werden?

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Diese Dimension umfasst natürlich die jeweilige Motivation, aber auch die Zielsetzung
und die Brechung oder Beförderung durch persönliche oder beruflichinstitutionelle
Erfahrungen, auch durch die Klienten selbst.
Meist zeigt sich diese Vielfalt implizit z.B. darin, dass Mitarbeitende in Kirche und Diakonie
eine – verglichen mit anderen Arbeitgebern – hohe individuelle Gestaltungsfreiheit
ihres Arbeitsbereiches beanspruchen, meist haben; und wenn sie ihnen nicht
zugebilligt wird, dann ertrotzten oder erschleichen – unter stillem oder lautem „Protest“.
Leitung in evangelischen Einrichtungen muss mit der Individualität der Mitarbeitenden
rechnen und ihr Rechnung tragen (ja, das kostet was – bringt aber auch was,
nämlich hoch selbständig agierende Mitarbeitende).
Damit sind wir bei einem weiteren Thema: Wie und wo kann man dieses diakonische
Handeln von Mitarbeitenden und Leitenden begründen?
4. Theologische Begründungen für die diakonische Handeln
Kein Theologe wird heute Uhlhorn mit Ernst wiederholen: „Die Welt vor Christus war
eine Welt ohne Liebe.“ Liebe und helfendes bzw. unterstützendes Handeln sind bis in
die Steinzeit als allgemein menschliches Phänomen nachgewiesen – freilich auch ihr
Gegenteil: tödliche Aggressivität und Vernichtung von Leben, das als lebensunwert
gilt. Liebe und Solidarität sind immer bedroht und brauchen Pflege, sprich: „Kultur“.
In jüngster Zeit haben Heinz Rüegger und Christoph Sigrist umfänglich nachgewiesen,
dass, wenn Gott die Quelle aller Liebe ist, liebendes, prosoziales Verhalten nicht
allein Folge der Gnade, sondern auch als eine natürliche Gabe für alle Menschen
verstanden werden kann. 2 Es gilt nicht nur: Wo Gott ist, ist Liebe, sondern auch: ubi
caritas, deus ibi est. Der Umkehrschluss ist also erlaubt, liturgisch zumindest schon
lange! Ähnlich argumentierten schon Ross und Pompey, wenn sie in Rahners Nachfolge
vom „anonymen Diakonentum“ sprechen (ebd. 125f).
Es sind nicht die ersten. Begonnen hat es schon vor über 200 Jahren, als andere
Religionen und Kulturen unübersehbar in den europäischen Horizont traten.
- Johann Gottfried Herder hat in seine „Briefen zur Beförderung der Humanität“ mit
dem aus dem Französischen importierten Wort humanité/„Humanität“ (Menschlichkeit)
einen Begriff eingeführt, der Verständigung über die Religionsgrenze hinaus
ermöglicht und immer neu erfordert (Herder 1793-97/1991).
2 Diakonie - eine Einführung: Zur theologischen Begründung helfenden Handelns, Zürich 2011, S. 127.

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- Auch die beinah zeitgleich erstmals formulierten Menschenrechte samt den sie
erläuternden weiteren Deklarationen bis in heutige Zeit sind ein weiterer Versuch,
Grundlagen, Plattformen und Minimalwerte zu formulieren, die gerade trotz weltanschaulicher
und kultureller Unterschiede gelten bzw. immer neue Diskurse erfordern,
ihre jeweils aktuelle Bedeutung und Interpretation abzustimmen. So ist
die Idee der unbedingten Anerkennung der Menschenwürde sowohl für Christen
mit Bezug auf die Ebenbildlichkeit Gottes als auch für andere ohne diesen Bezug
möglich, aber z.B. mit Muslimen nicht ohne andauernden Diskurs zu erhalten.
- Albert Schweitzer hat ein seiner Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben einen Grundsatz
formuliert, der außerordentlich integrationsfähig ist: „Ich bin Leben, das leben
will, inmitten von Leben, das leben will“ (1918) – konfessionelle Grenzen waren
dabei ausgeschlossen.
- Das von Hans Küng angestoßene „Projekt Weltethos“ (1990) hat versucht, gemeinsame
ethische Grundlagen der großen Weltreligionen aufzudecken, sozusagen
als „kleinster gemeinsamer Nenner“. Er hat dabei eine ganze Reihe von Unterschieden,
aber auch Konvergenzen und Schnittmengen entdeckt, z.B. die Goldene
Regel (Mt 7,12) in vielen Gestalten.
- Ähnlich argumentiert auch das NT: Es gilt exegetisch als gesichert, dass der
barmherziger Samariter kein Christ war, kein Diakoniker und sein Handeln auch
nicht diakonisch begründet oder gedeutet hat.
Ein weiteres Beispiel, das die kulturelle Vieldeutigkeit zentraler Begriffe, auch des
diakonischen Handelns verdeutlicht, ist der Begriff der Barmherzigkeit. Es gibt wohl
keinen schöneren Text, der christliche Barmherzigkeit in Worte fasst, als der folgende:
8
Barmherzig und gnädig ist der HERR,
geduldig und von großer Güte. a
9
Er wird nicht für immer hadern
noch ewig zornig bleiben. a
10
Er handelt nicht mit uns nach unsern Sünden
und vergilt uns nicht nach unsrer Missetat.
11
Denn a so hoch der Himmel über der Erde ist,
lässt er seine Gnade walten über denen, die ihn fürchten.
12
So fern der Morgen ist vom Abend,
lässt er unsre Übertretungen von uns sein.
13
Wie sich a ein Vater über Kinder erbarmt,
so erbarmt sich der HERR über die, die ihn fürchten.
Nur „leider“ ist das kein christlicher, sondern ein jüdischer Text (Ps 103).

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Zentral ist der Begriff auch im Islam. Barmherzigkeit ist die hervorragende
Eigenschaft Allahs, vgl. die erste, mehrmals täglich wiederholte Sure – und die
Einleitung, die jeder weiteren Sure voransteht:
1 Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Gütigen.
2 Lob sei Allah, dem Herrn der Menschen in aller Welt (al-`aalamuun)
3 dem Barmherzigen und Gütigen,
4 der am Tag des Gerichts regiert!
5 Dir dienen wir, und dich bitten wir um Hilfe.
Dass das Almosengeben eine der fünf Pflichten jedes Moslems ist, verbindet jedenfalls
uns Christen mit ihnen. Das Almosengeben ist seit Paulus Zeiten allgemeine
Christenpflicht und zumindest im christlichen Mittelalter das diakonische Mittel
schlechthin. Im heutigen Kollekten- und Spendenwesen pflegen wir es weiter. Erst im
Laufe der Jahrhunderte wurde aus den Almosen eine Hilfeleistung, die zwar den
fröhlichen Tausch von Geld gegen Fürbittgebet beendete, aber damit auch Abhängigkeitsverhältnisse
nicht mehr zementiert.
Wie islamische Theologen heute das Almosengeben über den reinen Finanztransfer
hinaus interpretieren, darüber braucht es bald Dialoge und Forschung – und die genaue
Beobachtung dessen, was in den ersten Einrichtungen islamischen Wohlfahrtspflege
geschieht.
Summa: Das alles ermöglicht es, eine ganze Reihe von Brücken zwischen den Religionen
zu bauen, jedenfalls zwischen den abrahamitischen. Es ermöglicht gemeinsame
Aktivitäten und gemeinsame Projekte humanitären Engagements, sprich: Es
ermöglicht gemeinsamen Dienst der Menschen guten Willens an den Menschen, die
in Not sind oder Hilfe brauchen.
„Dienstgemeinschaft“ bekommt hier eine neue Dimension: Teilnahme an der „missio
Dei“, nicht der Mission, sondern dem Ziel, das Gott in seinem schöpferischen und
erlösenden Handeln für die ganze Welt verfolgt und wozu er diese und jene Menschen
in Dienst nimmt.
Es macht es aber schwer, Liebe, Solidarität, Ganzheitlichkeit, Würde, unbedingte
Annahme und Zuwendung als unverwechselbares Proprium diakonischen (und nur
des diakonischen) Handelns zu identifizieren. Es ist klar, dass all dies konstitutiv für
dieses Handeln ist, aber es wäre vermessen zu behaupten, es sei das Proprium, das
niemand anderem zukäme bzw. zu dem ein Nichtchrist nicht in der Lage sein könne
(non posse non amare – um den lieben Augustin einmal abzuwandeln; freilich auch:

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posse noch amare bzw. schärfer noch: non posse non aliud quam amare) (Rüegger/Sigrist,
S. 130ff).
Das ist eine weitere wichtige These: Die Suche nach dem Konstitutiven ist vielversprechender
als die nach dem unverwechselbar und niemand anderem Eigenen und
Unverwechselbaren (Proprium). Das Konstitutive besteht nicht in Dingen, die andere
nicht haben oder vorweisen können, sondern hält fest, dass dies für einen selber
bzw. für die eigene Institution oder Organisation unverzichtbar, notwendig, eben:
konstitutiv ist. Das Proprium bestünde dann eher in der Verlässlichkeit des Gegebenseins
bzw. in der Kombination dessen, was andere in dieser Kombination nicht haben.
Oder in der prinzipiellen Pluralismusfreundlichkeit des Protestantismus, seiner
Offenheit für neue Positionen, die mit seinem theologisch tiefgründig verankerten
Individualismus zu tun haben – der aber selber zu einem sozialen Größe, ja Teil unserer
Kultur geworden ist, aber qua Individualismus nur schwer gemeinsam zu pflegen/kultivieren
ist.
Theologisch heißt dies, dass man nicht nur nach dem unterscheidend Christlichen
sucht, sondern in der eigenen Tradition nach denjenigen Theologumena, die pluralismusfreundlich
sind, z.B.
- den diakonischen Klassiker Mt 25 so wahrzunehmen, dass Gott sich nicht nur
vor den Frommen wirkungsvoll verborgen, sondern dass er sogar möglicherweise
in Menschen anderer Religion verborgen ist (die Religionszugehörigkeit
spielt in den barmherzigkeitsbedürftigen Menschen keine Rolle).
- Dem Heiligen Geist ist wohl zuzutrauen, dass er in Wort und Sakrament wirkt,
aber auch, „ubi et quando visum est Deo“, mal woanders.
- Der Leib Christi könnte größer sein als unsere Mitgliederkartei oder gar als die
„Kerngemeinde“.
- Selbst die anonymen Diakone und Christen mögen zwar als übergriffig gelten,
sie stellen aber eine Möglichkeit dar, Fremdes nicht nur als fremd, sondern als
etwas im Kern Vertrautes wahrzunehmen.
Spannend dürfte in Zukunft sein, wie wir diese pontifikalen (brückenbauenden) Theologumena
nutzen und ausbauen – und unsere menschlichen Brüder und Schwestern
in anderen Religionen zu ähnlichen Schritten hinaus aus der Ängstlichkeit der Minderheit
oder des Ghettos oder der Kammer des Schreckens theologischer Richtigkeiten
zu ermutigen.

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5. Konkretionen:
Mit drei Verfahren geht die Diakonie schon seit längerem den Weg des offensiven
und konstruktiven Umgangs mit anderen Kulturen bzw. mit einer unreduzierbaren
Vielfalt ethischer Positionen, und zwar (1) mit den Konzepten kultur- bzw. religionssensibler
Pflege und (2) mit den Ethikkomitees zunächst in Krankenhäusern, aber
beginnend auch in Altenheimen und wohl bald auch in Einrichtungen der Jugendund
der Eingliederungshilfe.
Dh., es gibt schon jetzt innerhalb diakonischer Organisationen, hier vor allem und
zunächst des Krankenhauses, die Notwendigkeit, mit ethischem und religiösem Pluralismus
methodisch klar und geordnet (dh. nicht einfach per Machtentscheid oder
Ausgrenzung) umzugehen.
(3) Diakonische Träger im Osten der Republik beschäftigen schon lange Menschen,
die keiner Kirche mehr angehören, und entwickeln dafür unterschiedliche Konzepte
der Pflichtinformation aller Mitarbeitenden über Gründe und Regeln eines diakonischen
Trägers (hier v.a. das der von Bodelschwinghschen Stiftungen in Berlin interessant).
Dh. sie arbeiten faktisch mit diesen Menschen in multikulturellen und multireligiösen
Settings zusammen. Das scheint den Begriff der Dienstgemeinschaft nicht
zu sprengen. Und es muss nicht nur als Ausnahme von der Regel konfessionshomogener
Mitarbeiterschaft definiert werden zu müssen. Es kann und sollte auch als
konsequente Weiterentwicklung des dem Protestantismus insgesamt eigenen Pluralismus
auf dem Gebiet der Werke und des Dienstes gedeutet werden.
Weitere 4 Wege möchte ich andeuten:
a. „Dienstgemeinschaft mit Anderen“
Im Jahr 2010 hat die Diakonie in Hessen und Nassau das Konzept „Auf dem Weg zu
einer ‚Dienstgemeinschaft mit Anderen‘“ 3 vorgelegt, in dem energisch für eine „Institutionelle
Öffnung“ diakonischer Einrichtungen nicht nur für Patientinnen und Klienten
anderer Religionen und Kulturen, sondern auch für Mitarbeitende aus deren Reihen.
Sie plädiert dafür, den Begriff der „Dienstgemeinschaft“ theologisch-normativ neu zu
gewinnen (S. 14). Gott nimmt Menschen in Dienst – und zwar seit biblischen Zeiten
auch solche jenseits des Gottesvolkes oder der Kirche (Kyros! Römischer Hauptmann,
Witwe und ihr Scherflein). Man bewegt sich also weiterhin im Rahmen des
3 Das Stichwort erscheint auch im Perspektivpapier Uwe Becker (Hg.), Perspektiven der Diakonie im gesellschaftlichen
Wandel (Neukirchen 2011), aber wieder nur mit Blick auf die Öffnung hin zu andersreligiösen Zielgruppen
der Arbeit, nicht der Mitarbeitenden (nur als Aufforderung darüber zu diskutieren, s. Nr 98).

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Selbstbestimmungsrechts und uralter Kulturprägung der Kirchen, die sich faktisch als
offener erweist als die dogmatischen Selbst- und Fremdbilder.
Für Probleme im Detail lassen sich Lösungen finden, seien es Äquivalente für die
Kirchensteuerpflicht, oder seien es Grundrechte für Teilhabe von ausgetretenen,
aber weiterhin gültig getauften Menschen oder solchen, die sich wie früher als Proselyten
um die Synagoge hielten, ohne je selbst Jude zu werden. Das Mitgliedschaftsrecht
darf sich differenzieren und muss es auch – das faktische Teilnahmeverhalten
hat sich schon längst (und sich von der Norm lebendiger Gemeindearbeit in Gruppen
gelöst).
In den vielfältigen Begründungen wird u.a. auch auf die von mir oben skizzierten
Prozesse kultureller „Melangen“ hingewiesen. Es gibt nicht die Kultur, auch nicht die
Leitkultur, sondern nur hybride, ineinander übergehende, sich gegenseitig ständig
befruchtende, inspirierende oder auch sich auseinander entwickelnde und voneinander
abgrenzende Tendenzen.
Zur Öffnung gehören aber auch notwendig schließende, sich auf Identität und Profil
besinnende Tendenzen Der Weg der Öffnung der Institutionen von Kirche und Diakonie
mit klarem Christus-Zeugnis und möglichst großer „kultureller und religiöser
Öffnung“ bewegt sich zwischen den Extremen einer sich auf bekennende Gläubige
zurückziehenden „Kirche ohne oder gegen Andere“ und einer sich vollständig öffnenden
„Kirche der Anderen“ (ebd. S. 1)
b. Loyalitätsrichtlinie ausdifferenzieren
Diese Prozesse sind faktisch schon jetzt rechtlich möglich, wenn man die Loyalitätsrichtlinie
des Rates der EKD vom 1.7.2005 mutig und offen interpretiert. Das tut auch
das Papier der Diakonie in Hessen und Nassau (S. 16).
§ 4 Berufliche Anforderung während des Arbeitsverhältnisses
(1) Je nach Aufgabenbereich übernehmen Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter Verantwortung für
die glaubwürdige Erfüllung kirchlicher und diakonischer Aufgaben. Sie haben sich daher loyal
gegenüber der evangelischen Kirche zu verhalten.
(2) Von evangelischen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern wird erwartet, dass sie Schrift und
Bekenntnis anerkennen. Sofern sie in der Verkündigung, Seelsorge, Unterweisung oder Leitung
tätig sind, wird eine inner- und außerdienstliche Lebensführung erwartet, die der übernommenen
Verantwortung entspricht.
(3) Von christlichen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern wird erwartet, dass sie Schrift und Bekenntnis
achten und für die christliche Prägung ihrer Einrichtung eintreten.
(4) Nichtchristliche Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter haben den kirchlichen Auftrag zu beachten
und die ihnen übertragenen Aufgaben im Sinne der Kirche zu erfüllen.
Hier wie dort wird die von allen Mitarbeitenden zu fordernde Loyalität wird differenziert
in:

Zippert „Die multikulturelle Gesellschaft – Konsequenzen für die Diakonie“ (Vortrag Diakonie RWL 19.3.2013 13
• Beachtung des kirchlichen Auftrags und Diensterfüllung im Sinn der Kirche
• Achtung von Schrift und Bekenntnis und Eintreten für die christliche Prägung
• Anerkennung von Schrift und Bekenntnis und bei Leitung, Seelsorge, Bildung
und Verkündigung auch eine entsprechende inner- und außerdienstliche Lebensführung
(entsprechend der übernommenen Verantwortung); in den Worten
der Diakonie in Hessen und Nassau: „Leitende müssen das ‚evangelische
Profil ‚ der ‚Kirche und Diakonie mit Anderen‘ vertreten und mit den Dienstleistungen
konkurrenzfähig sein“ (DWHN, S. 16).
Das aber erhöht den Kommunikation- und Kooperationsbedarf erheblich, und zwar
auf eine Weise, wie sie weder in der Loyalitätsrichtlinie noch in dem Papier der Diakonie
in Hessen und Nassau vorgesehen ist.
Wo geschieht die Kommunikation über Schrift und Bekenntnis, so dass offensichtlich
wird, dass Mitarbeitende sie achten oder beachten? Wer kennt den Unterschied?
Gibt es ihn? Wie wäre er zu finden? Wo werden die Kriterien diskutiert, beschlossen
und angewandt, um irgendwann sagen zu können: „Hier sind Grenzen überschritten
worden“? Wie kann man/frau überhaupt für die christliche Prägung eintreten – wie
und wo und womit kann man sie stören (möglicherweise sogar als ordentliches Mitglied
einer Landeskirche)?
c. Differenz von religiös und ethisch orientierter Kommunikation
Eine wichtige Zusatzunterscheidung ist nun einzuführen: die von überwiegend ethischer
und religiöser Kommunikation. Beide haben unter den Bedingungen von Pluralität
eine unterschiedliche, ja komplett gegensätzliche Dynamik. Mit ethischer Kommunikation
soll diejenige Kommunikation gemeint sein, in der es um das rechte Handeln
geht – im beruflichen Kontext also um die Analyse und Bewertung von Handlungen
bzw. Handlungsentscheidungen im beruflichen Kontext, also nicht nur
scheinbar von speziell ethischen oder religiösen Fragen, wie sie am Anfang und Ende
Lebens konfliktreich auftreten, sondern auch anderer fachlicher Handlungen, für
die offensichtlich widersprüchliche Optionen, Bewertungs- und Vorzüglichkeitskriterien
vorliegen, die aber (jedenfalls irgendwann) entschieden werden müssen,
weil ein Patient nicht endlos warten kann, ein Bewohner diese oder eben jene Unterstützung
bekommt, aber sicher nicht beide, usw. Hier geht es auch um die hohe
Schule tragfähiger Kompromisse bzw. im Ernstfall auch um klare Standpunkte.

Zippert „Die multikulturelle Gesellschaft – Konsequenzen für die Diakonie“ (Vortrag Diakonie RWL 19.3.2013 14
Im Unterschied zu in jedem Unternehmen unvermeidlichen ethischen, handlungsund
auf Einigung hin orientierten Verständigungsprozessen bleibt religiöse Kommunikation
im engeren Sinne notwendig plural. Rituale kann man nicht zusammenlegen.
Gebete richten sich entweder an den einen oder den anderen Gott (auch wenn beide
möglicherweise trotz unterschiedlicher Namen dieselben sein mögen, was wir Menschen
aber nicht so leicht entscheiden können). Gottesdienste und Rituale funktionieren
nur auf Grund der oft unbewussten Selbstverständlichkeit geteilter Traditionen.
Damit sie ihre Kraft entfalten, müssen sie eben nicht erklärt, neu erfunden, moderiert
werden, sondern sie sind oft uralte und vertraute Gefäße, Ausdrucksformen
und -medien für existenzielle menschliche Gefühle (Freude/Trauer, Angst/Hoffnung)
und Erfahrungen (Geburt, Liebe, Tod), die gerade keine pädagogische Kurzeinführung
vertragen (schon gar nicht in Situationen starker Betroffenheit). Sie müssen so
ablaufen, wie Menschen sie kennen und gewohnt sind und wie sie über Jahrhunderte
gewachsen und deshalb mehr oder weniger bewusst auch kollektiv vertraut sind.
Oder sie müssen wenigstens überwiegend so ablaufen, dass man sich nicht hier
auch noch fremd und fehl am Platze fühlt. In Situationen, in denen man den Boden
unter den Füßen verliert oder sich selbst nicht mehr helfen kann, brauchen Menschen
etwas, von dem sie gewiss sind, dass es sie trägt, dass es verlässlich und vertraut
ist.
Hier kann also zwischen unterschiedlichen religiösen Kommunikations- und Ritualtraditionen
kein Kompromiss oder kleinster gemeinsamer Nenner gefunden werden.
Hier bleibt die Vielfalt irreduzibel.
Aber hier können sich die Beteiligten gegenseitig Gastfreundschaft gewähren und
einander als Gäste zu den jeweils eigenen Feiern einladen und sie am jeweils eigenen
teilhaben lassen. Das schließt nicht aus, sondern ein, dass man Gästen auch
das Wort gewährt oder gemeinsam Verträgliches auch gemeinsam formuliert. Für
konfessionelle Träger sozialdiakonischer Arbeit heißt das, dass sie auf ihre Form religiöser
Kommunikation nicht verzichten müssen und dies ohne Identitätsverlust auch
nicht dürfen oder können. 4 Es heißt aber auch, dass sie sich – zumindest punktuell –
Mitarbeitenden anderer Religionen öffnen müssen. Diese müssen sowohl in ihrer
eigenen religiösen Tradition verwurzelt sein als auch ein jeweils individuell auszulo-
4 Dies wird vermutlich auch für weltanschaulich neutrale staatliche Träger gelten, denn auf Grund der Religionsfreiheit
darf der Staat niemanden in seinen Institutionen und Organisationen hindern seine Religion auszuüben.

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tendes und dann auch festzulegendes Maß an Loyalität für den konfessionellen Träger
und seine religiöse Identität aufbringen.
Es ist für alle aus dem Orient stammenden Religionen (Judentum, Christentum, Islam)
eine Frage der unbedingt geschuldeten Gastfreundschaft, ihnen diese Möglichkeit
zu gewähren, auch in Räumen von Diakonie (und Kirche) ihren Glauben auf ihre
Weise auszudrücken, zu leben und Ansprechpartner in und für ihre eigene Religion
vorzufinden. Wem Religion selbst wichtig ist, der wird (bzw. sollte) für andere, denen
Religion wichtig ist, so viel Verständnis haben, dass auch sie ihre Religion auszuüben
können, und zwar auch auf der Dienstnehmerseite.
Dafür braucht es Verständigungen im Vorfeld:
- über die Inhalte und Methoden – ohne interkulturell-religiöse Kompetenz geht
es nicht, und eine „Gewissensprüfung“ kann es schon gar nicht sein.
- auch über Zeit und Ort (wie häufig?).
- Am tragfähigsten scheinen mir Gespräche, die auch Christen selten untereinander
führen, die aber – in nicht zu starker Dosis – allen gut tun, und zwar
über die eigenen Motive und die daran hängenden Geschichten, die eigenen
Ziele – vor allem die Geschichten, an denen das mal so richtig deutlich wurde,
also so etwas wie „diakonische Now-moments“
- Vielleicht könnten auch Dilemma-Geschichten über heikle Themen, wie Umgang
mit Macht, mit Sexualität (bei Behinderten), mit Drogenmissbrauch interessante
interreligiöse encounter anstoßen. Solche Gespräche auf Mitarbeiterfreizeiten,
Teamtrainings usw. sind pluralismusoffene Formen der Pflege diakonischer
Kultur.
- Dazu braucht es auch Menschen, mit denen das verlässlich möglich ist: Sie
werden mir verzeihen, dass ich neben Pfarrmenschen hierfür besonders Diakoninnen
und Diakone für geeignet halte: nah dran an der Professionalität der
anderen, aber gesprächsfähig in Glaubens- und Nächstenliebedingen.
d. Öffnung des Unternehmensbegriffs
Möglicherweise fällt es Ihnen schwer, sich solche encounter und Kommunikationen in
Ihrem Unternehmen vorzustellen. Solche Kommunikationen sind auch nicht typisch
für Unternehmenskommunikation im klassischen Sinn. Für eine „Achse“ ist das viel
zu vieldimensional und unberechenbar. Es setzt vielmehr – ganz im evangelischen
Sinn – voraus, dass es quasi synodale Strukturen des Austauschs gibt. Oder sozio-

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logisch gesagt: Dass sich Menschen im Unternehmen nicht nur systembedingt und
systemspezifisch in den drei Rollen als Vorgesetzter, Untergebener und Kunde begegnen,
sondern auch als Bruder und Schwester, Mitbürgerin oder Mitmensch, und
zwar über alle sonst bestehenden Grenzen hinweg und auch in den unternehmensspezifischen
Rollen. Das dürfte übrigens in der Sache eines der stärksten Argumente
gegen eine einseitige ökonomische Interpretation diakonischen Handelns sein.
Unter Gemeinwesenbedingungen wird das m.E. früher oder später sowieso nötig
werden. Mit allen Menschen guten Willens zu kooperieren (und zwar auch außerhalb
der Unternehmung), das dürfte nun nicht mehr so ängstigen. Solche Menschen einzustellen,
sich auf sie einzustellen und sich mit ihnen oder mit Unternehmen anderer
weltanschaulicher Prägung im doppelten Wortsinn „zu vertragen“, das scheint mir in
Zukunft unvermeidbar zu sein. Deshalb sollte man es fröhlich rechtzeitig angehen.
Wer so auftritt, entgeht dem früher oder später erwartbaren Austrocknen in einem
vermeintlich rein protestantischen Milieu, denn er wird Menschen guten Willens finden,
die mehr als nur loyal mitarbeiten und ziemlich wahrscheinlich sogar die protestantische
Diskussionskultur auch in der Diakonie neu beleben werden: Muslimische
Schülerinnen diakonischer Altenpflegeschulen schaffen es schon heute hier und da,
ihre deutschen Mitschülerinnen vom Tabu der religiösen Rede zu befreien.
Wie sich unter diesen Bedingungen Identitäten ändern oder diese unterschiedlichen
Rollen und ihre sehr unterschiedlichen Inszenierungen überlagern, stören oder stützen,
das könnte ein spannendes Forschungsthema der Zukunft sein (…).