AUFTRAG_283_w.pdf - Gemeinschaft Katholischer Soldaten

RELIGION UND GESELLSCHAFT
ten Kirchenkonzil überhaupt gehen
soll. Papst Johannes XXIII. hatte verschiedene
richtungsweise Bildworte
verkündet wie etwa dem von „Öffnet
weit die Türen der Kirche“, doch diesen
eher allgemeinen Formulierungen
galt es nun, theologischen Sinngehalt
und kirchliche Deutungsschärfe zu
verleihen. Viele in der Vorbereitungskommission
waren der Auffassung,
dass das geplante Konzil auf wenige
Themen eingegrenzt werden könnte.
Im Raum standen etwa die Themen
„Kirche in der Welt“, „Die Friedensfrage
in unserer Zeit“ oder „Christliche
Herausforderungen der modernen
Gesellschaft“. Diese Themen sollten
auch in der Folgezeit des II. Vaticanums
ihre kirchenpolitische Bedeutung
behalten und immer wieder von
Theologen aufgegriffen werden, etwa
in der bei Herder in Freiburg erschienen
Enzyklopädie „Christlicher Glaube
in moderner Gesellschaft“, zu deren
Herausgebern Karl Rahner und
Franz Böckle zählen. Es gab eine
starke, von den Mitgliedern der römischen
Kurie ausgehende Tendenz,
Meinungsbildung zu Themen zu betreiben,
die außerhalb der Kirche angesiedelt
sind, um so zu vermeiden,
dass die Kirche selbst zum Thema gemacht
und damit der Kritik ausgesetzt
wird. Eben dies intendierten aber die
progressiven Kräfte innerhalb der römisch-katholischen
Kirche.
So machte Kardinal Ottaviani als
Vorsitzender der Vorbereitungskommission
rasch deutlich, dass es eben
der Wunsch des Papstes sei, die kirchliche
Lehre und die römisch-katholische
Kirche selbst zum Gegenstand
der Diskussion und auch der Erneuerung
zu machen. Bis zu Ende des
Konzils blieb aber stets eine gewichtige
Minderheit bestehen, die eine
Erneuerung der Kirche aus innigster
Überzeugung ablehnte. Hierzu zählt
die Gruppierung um den Erzbischof
von Bourges, Joseph-Charles Lefèbvre
(1892-1973), der zwar nicht selbst der
Vorbereitungskommission angehörte,
wohl aber Mitglied des II. Vaticanums
war. Auch die heutigen Debatten um
die am 1. November 1970 gegründete
Pius-Bruderschaft finden ihre geistigen
Wurzeln in jener kirchlichen Minderheit
bzw. Minderheitsmeinung im
II. Vaticanum, die jedwede Erneuerung
ablehnte.
AUFTRAG 283 • SEPTEMBER 2011
Für großes Entsetzen sorgte die
zweite Ankündigung von Kardinal
Ottaviani, dass die Diskussionen in
Vorbereitungskommission und im
Konzil ergebnisoffen gestaltet werden
sollten. Das implizierte auch, dass
alle kirchlichen Lehrsätze (Dogmen)
zur Diskussion gestellt wurden. Viele
Kirchenleute sahen dieses Vorgehen
geradezu als Frevel und als Angriff
auf den göttlichen Auftrag der Kirche
an. Die konservativ eingestellten
Kirchenleute befürchteten, dass
das Unfehlbarkeitsdogma des Papstes
in Glaubensfragen („ewige Wahrheiten“),
welches auf dem I. Vaticanum
verkündet und im Dogma von
der Himmelfahrt von Leib und Seele
Marias (1950) eine erste Entfaltung
fand, wieder infrage gestellt oder gar
zurückgenommen werden sollte.
Die römische Kurie sah zudem
die Gefahr am Horizont aufsteigen,
dass die römische Zentralgewalt geschwächt
und die Ortskirchen gestärkt
werden sollten. Diese Wahrnehmung
stellte sich als nicht ganz unbegründet
dar. So wurden als Ergebnis des
II. Vaticanums die Stellung der nationalen
Bischofskonferenzen gestärkt,
ebenso die Rolle regionaler Bischofskonferenzen
– etwa in Form der lateinamerikanischen
Bischofskonferenz
oder des Rates der europäischen Bischofskonferenzen
(CCEE). Der verstorbene
Bischof von Hildesheim Josef
Homeyer (1929-2004), langjähriger
Präsident der Kommission der Bischofskonferenzen
der Europäischen
Gemeinschaft (ComECE), berichtete
dem Autor gegenüber von den großen
Schwierigkeiten, die mit der Gründung
der ComECE durch die römische
Kurie einhergingen. So bestand auch
nach dem II. Vaticanum der grundsätzliche
Anspruch der römischen
Kurie, die römisch-katholische Kirche
in allen Angelegenheiten nach
außen hin zu vertreten.
Viele dieser Neuerungen durch
das II. Vaticanum sind Katholiken
heute ganz selbstverständlich, doch in
der Vorbereitungskommission und auf
dem Konzil riefen diese Diskussionspunkte
Ängste und mitunter großes
Befremden hervor, weil es das Selbstverständnis
vieler Kirchenleute infrage
stellte, etwa in der Frage der Errichtung
des ComECE-Büros in Brüssel.
Bislang waren die Bischöfe allein
dem Papst verantwortlich gewesen;
eine Abstimmung oder Zusammenarbeit
mit anderen Bischöfen entstanden
allein aufgrund eigener Initiative.
Dass mit dem II. Vaticanum nationale
Bischofskonferenzen eingerichtet
wurden, die richtungsweisende und
verbindliche Entscheidungen treffen
können, traf viele Bischöfe ganz persönlich
in ihrem kirchlichen Selbstverständnis,
da viele Bischöfe sich in
ihrem Handlungs- und Wirkungsradius
eingeschränkt fühlten. Auch das II.
Vaticanum als Konzil wurde an sich
als Belastung, mitunter gar als Zumutung
empfunden.
V
Ost-West-Konflikt
orbereitungskommission und
Konzil fanden zudem ganz im
Zeichen des Ost-West-Konflikts statt.
Die Schreckensherrschaft Stalins in
Sowjetrussland war zwar beendet und
mit ihm der Massenmord am eigenen,
russischen Volk, doch Europa
war nach wie vor geprägt vom „Eisernen
Vorhang“ und von einer Zweiteilung
der Welt in eine freie, westliche
Welt und eine östliche Hemisphäre,
in der Unterdrückung und Verfolgung
herrschten. Gerade in der Zeit
der Vorbereitungskommission des II.
Vaticanums kam es zur so genannten
Kuba-Krise und der Gefahr eines
„Dritten Weltkrieges“. Die Feindbilder
waren klar verteilt; der Osten sah
im Westen den Brandherd für alle
Gefahren, der Westen nahm Moskau
als den Ursprung allen Übels an – ein
Denken, welches bis in die Ära Ronald
Reagans Bestand haben sollte.
In der östlichen Hemisphäre, also
vor allem in Osteuropa und in China,
war die katholische Kirche Unterdrückung
und Verfolgung ausgesetzt.
In Staaten wie der Tschechoslowakei
war die katholische Kirche in
der Zeit vor dem Ende des Ost-West-
Konflikts 1990 ständig der Verfolgung
und Unterdrückung ausgesetzt.
In China versuchte die kommunistische
Parteiführung durch Gründung
einer Peking-hörigen, katholischen
Kirche den römischen Einfluss drastisch
zu begrenzen. Deshalb forderten
Kleriker in der Vorbereitungskommission
und auf dem Konzil in Rom, dass
hier etwas zur Verbesserung der Lage
der römisch-katholischen Kirche vor
allem in den kommunistischen Staa-
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