Einführung ins Thema Geburt und Tod - Histomat

Informationstext „Kinderzeichnen“ 62
Die Menschen mussten mit der enorm hohen Säuglingssterblichkeit irgendwie fertig werden.
Noch anfangs 20. Jahrhundert wurde – abhängig immer von Region und Gesellschaftsschicht
– rund ein Viertel aller Kinder nicht älter als ein Jahr. Wie bewältigten die Eltern diese Realität,
waren sie gefühllos, so dass ihnen all diese Todesfälle nichts ausmachten oder versuchten
sie ganz einfach, das verstorbene Kind durch ein neues zu ersetzten?
„Gleichgültigkeit“ scheint als Argument nicht zuzutreffen. Vielmehr muss laut Imhof als Erklärungsansatz
auf eine uns möglicherweise fremd anmutende Glaubensvorstellung zurückgegriffen
werden: Das so genannte „Kinderzeichnen“.
Für die Eltern war vor allem eines wichtig: Das Kind musste vor seinem Tod getauft worden
sein. Nur ein getauftes Kind – so die Vorstellung – kann in den Himmel gelangen. Eng mit
dieser Denkweise verbunden ist die Aufgabenteilung zwischen Eltern und Gott: Für die Taufe
sind die Eltern zuständig, über das weitere Leben des Kindes, und zwar dessen Anfang und
Ende, kann nur Gott bestimmen. Die Eltern reagierten also überhaupt nicht gefühllos oder
gleichgültig hinsichtlich der häufigen Kindstode, sondern sie waren geprägt von diesem Verständnis
der geteilten Verantwortungsbereiche und handelten pflichtbewusst innerhalb des
ihnen zugewiesenen Zuständigkeitsbereichs.
Da Säuglingssterbefälle aber häufig bereits bei der Niederkunft und damit vor der Taufe vorkamen,
setzten die Eltern alles in Bewegung, um den Tod für kurze Zeit rückgängig zu machen
und zwar sowohl zum Wohle des Kindes wie auch zur eigenen Beruhigung und Entlastung.
Wie konnten sie dies aber bewerkstelligen?
Sie verbanden geschickt Teile der kirchliche Lehre, die ihnen bei der Alltagsbewältigung helfen
konnten mit ihrer eigenen Weltanschauung: Die Kirche setzte als unbedingte Voraussetzung
für den Eintritt in den Himmel die Taufe voraus. Sie lehrte aber auch, dass das getaufte
Kind, je früher (und damit unschuldiger) es stirbt, die Gewissheit haben kann, in den Himmel
zu gelangen und dort, zum Vorteil der Eltern, für die Eltern, Geschwister und Verwandten
beten wird.
Von dieser Vorstellung zeugen viele Votivtafeln 63 in Wallfahrtskirchen. Alle bekräftigen,
dass es viele verzweifelte Eltern gab, die ihr totgeborenes Kind taufen wollten, damit es nicht
als unerlöste Seele herumirren musste, sondern in den Himmel gelangen kann.
Dieser Brauch war vor der Reformation in ganz Europa verbreitet, der deutsche Ausdruck
„Kinderzeichnen“ deutet direkt auf den Vorgang hin: die Kinder gaben ein Lebenszeichen
von sich. Die Kirche beobachtete das Kinderzeichnen mit zwiespältigen Gefühlen. Wie sollte
sie auf diese „Totenerweckungen“ reagieren? Die Verantwortlichen der katholischen Kirche
verboten 1729 diese Taufen, nachdem vor allem ein deutsches Kloster zu grosser Berühmtheit
gelangt war wegen den unzähligen dort vorgenommenen Taufhandlungen an „gezeichneten“
Kindern. 64 Allerdings blieb ein Dilemma für die katholische Kirche, denn sie konnte die Möglichkeit
von Wundern nicht grundsätzlich ausschliessen.
Radikaler ging die reformierte Kirche mit diesem Problem um: 1528 schickte der Rat von
Bern einen Gesandten zum damals berühmten Wallfahrtsort für die Taufe totgeborenen Kin-
62 Zusammengestellt aus: Imhof, Arthur, E.: Die verlorenen Welten. Alltagsbewältigung durch unsere Vorfahren
– und weshalb wir uns heute so schwer damit tun, C.H. Beck’sche Verlagsbuchhandlung, München 1984, S.
158-171.
63 Einem Heiligen oder einer Heiligen geweihtes Bild als Dank geweihtes Bild. Auf einer Tafel aus dem 17.
Jahrhundert heisst es beispielsweise: „Gedenktafel zum Danke gegen die Gottes Mutter Maria durch deren Fürbitte
ein todtgeborenes Kind, das schon 4 Tage im Grabe gelegen, die schönste weissrothe Gesichts Farbe bekam
und die Lippe ein einiges farbiges Blut von sich gab, also die besten Lebens Zeichen, um es taufen und kirchlich
begraben zu können. – Die dankschuldigen Eltern.“ Imhof, Arthur, E.: Die verlorenen Welten, S. 163.
64 Laut Imhof waren es zwischen 1686 und 1720 über 24'000 Kinder, die in vorübergehend erwecktem Zustand
die Taufe erhalten hatten. Vgl. Imhof, Arthur, E.: Die verlorenen Welten, S. 166.