»Yoga Vidya Journal« 29/2014

Upanishaden
Die Upanishaden – Philosophie
am Ende des Wissens Teil 3
von Shivapriya Angela Große-Lohmann
Wir haben mit der Aitareya Upanishad in Teil 1 und 2 dieser Reihe einen genaueren Blick auf die
Erschaffung der Welt geworfen. Wir haben erfahren, dass zunächst die 3 Grundqualitäten sattwa, rajas
und tamas als aller Materie innewohnend entstanden. Im nächsten Schritt wird das Urbild aller
Lebe wesen aus dem Bewusstsein geformt, das die grundlegenden Strukturen, Eigen schaften und
Aufgaben darstellte und das gesamte Potential aller Lebewesen enthielt.
DER SCHÖPFUNGSMYTHOS
AUS DER AITAREYA UPANISHAD
Der Mund und Agni, das Feuer
Im ersten Schritt differenziert sich der Mund aus (in der Embryonalentwicklung
vieler Tiere entsteht zunächst der sogenannte
Urmund, aus dem sich später das Darmrohr und die
inneren Organe bilden). Der Mund wird mit der Rede assoziiert,
und diese mit Agni, dem Feuer. Auch hier drängt sich die Aussage
auf: „Am Anfang war das Wort“. Ohne Kommunikationsfähigkeit
kann niemand auskommen, sie ist eine zentrale individuelle
Fähigkeit der Lebewesen in dieser Welt, sie ist nicht
nur für jedes einzelne Lebewesen charakteristisch, sondern
jede Art entwickelt eigene Kommunikationstechniken.
Agni steht für: Feuer, Wille, Reinheit, Transformation. Das lässt
sich auch auf die Kommunikation übertragen. Jedes Individuum
muss den Willen zur Kommunikation aufbringen, was durchaus
auch Energie kostet. Letztendlich ist es die Aufgabe der Kommunikation,
dafür zu sorgen, dass die Welt ein bisschen besser
wird (das vorhandene Maß an Reinheit zu erhöhen), auch
wenn sie oft genug genau für das Gegenteil genutzt wird.
Die Nase, Vayu und der Wind
Als nächstes bildet sich nach der Aitareya Upanishad die Nase,
daraus das Prana, und daraus Vayu (Wind, Luft).
Prana ist unsere Lebensenergie, im engeren Sinne die aufsteigende
Energie, die mit dem Einatmen verbunden ist. Damit ist
eine weitere wichtige Funktion beschrieben, die bei allen Lebewesen
vorhanden sein muss, damit sie leben können: Sie
müssen Energie aufnehmen. Prana steht aber auch für die
Verbindung zwischen dem grobstofflichen und dem feinstofflichen
Körper. Die feinstoffliche Energie muss in die Materie
fließen können, damit diese sozusagen belebt ist. Im Yoga
wird die Funktion dem Pranakörper zugesprochen. Aus dem
Prana wird Vayu, das für Luft allgemein, das Luftelement, aber
auch den Gott des Windes steht.
Diese Verbindung ist insofern interessant, als sie unsere gängigen
Vorstellungen von Ursache und Wirkung auf den Kopf
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