Klangbrücken - SIFAT Heft 1/2021 - Leseprobe

Zeitschrift für Universalen Sufismus
49. Jg.
Heft 1
April 2021
Klangbrücken

Sufismus
ist eine uralte Weisheit und zugleich eine Methode der geistigen Schulung, die
Menschen befähigt, diese Weisheit in ihrem täglichen Leben zu verwirklichen.
Wer dem Universalen Sufismus
folgen will, wie ihn Hazrat Inayat Khan und seine Nachfolger gelehrt haben
und lehren, ist nicht auf bestimmte Dogmen, Rituale oder spirituelle Techniken
festgelegt.
Der Universale Sufismus baut eine Brücke über die Unterschiede und Grenzen,
die Menschen und Religionen voneinander trennen. Er ermöglicht auch, die
eigene Religion besser zu verstehen und zu leben, weshalb jeder diesen Weg
gehen kann, unabhängig von der Religionszugehörigkeit.
Hazrat Inayat Khan
wurde am 5. Juli 1882 in der indischen Stadt
Baroda geboren. Seine hoch angesehene Familie
war durchdrungen vom Geist mystischer Religiosität
und von der Liebe zur klassischen indischen
Musik. Inayat Khan war von Kind auf in Kontakt
mit den geistigen Traditionen des Islam wie des
Hinduismus, in einer Atmosphäre freundlicher
Toleranz über alle konfessionellen Grenzen hinweg.
Im Jahre 1910 bekam er von seinem spirituellen
Lehrer, Abu Hashim Madani, der der Sufi-
Tradition der Chishtis angehörte, den Auftrag,
den Sufismus in den Westen zu bringen. Hier
wurde er der Begründer und das geistige Oberhaupt (Pir-o-Murshid) der Sufi-
Bewegung und ihrer esoterischen Schule, des Inayati-Ordens, und er schuf den
Universellen Gottesdienst. Längere Zeit lebte er in Suresnes bei Paris, von wo er
oft zu Reisen in die ganze westliche Welt aufbrach. Seine Vorträge füllen die 13
Bände seiner „Sufi Message“. Er starb am 5. Februar 1927 in New Delhi.
Hazrat Inayat Khans Lehre und die seiner Nachfolger ist geprägt von einer
umfassenden Toleranz, einer Verehrung und Liebe zu allen Prophetinnen und
Propheten und Heiligen der Menschheit und einem Verständnis gegenüber der
Vielfalt der religiösen Traditionen und Lebenserscheinungen.

Inhaltsverzeichnis
Klangbrücken
Vorwort der Redaktion 4
Hazrat Inayat Khan und Samuel L. Lewis: Musik als himmlische Kunst 5
Hazrat Inayat Khan: Musik 8
Pir Vilayat Inayat Khan: Perspektiven für eine Spiritualität der Zukunft 9
Noor Inayat Khan: Echo oder was man manchmal im Wald hört 12
Musharaff Moulamia Khan: Meine musikalische Ausbildung in Indien 14
Jaan Karl Klasmann: Der Klang-Code der Gottesnamen –
essenzielle Bedeutungsschicht im Herzen der Wasaif 16
William Allaudin Mathieu: Die Musik der frühen Tänze und Lieder 20
Ophiel Maarten van Leer: Die neue Musikaktivität
innerhalb der Inayatiyya 22
Eine jüdische Legende: Die Flöte 25
Rabbiner Elischa Portnoy: Geschichte und Bedeutung des
heiligen Klangs am Neujahrsfest 27
Hildegard von Bingen: Lobt ihn mit Trompetenschall 29
Karl Michael Ranftl: Das Wessobrunner Gebet –
ein klingender Brückenschlag ins frühe Mittelalter 31
Jehudi Menuhin: Über die Stille 34
Felix Idris Baritsch: Ode an den Klang der Leere 35
Dschalal ad-Din Muhammad Rumi: Der Harfenspieler 40
Christel Ludewig: Wenn jemand spricht, wird es hell 41
Erika Imhoff: Unser Sorgenkind 43
Michael Nüssen: Orient und Okzident: vom Lernen fremder Klänge 46
Mehmet Ergin: Inspiration und Kreativität 49
Texte aus den Heiligen Schriften der Weltreligionen 51
Blick aus dem Fenster: Friedensglocken e. V. – Jaget dem Frieden nach! 55
Buchbesprechungen:
Medizin des Herzens – 99 Heilungswege der Sufis 56
Hazrat Inayat Khan: Die Mystik des Klangs 58
Wir gedenken Ameen Wite Louis Carp 61
Impressum 62
Neuerscheinung: Ritterschaft des Herzens 63
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Vorwort der Redaktion
Liebe Leserinnen und Leser,
dieses Heft ist dem Klang gewidmet: wehend und vergänglich, durchdringend
und zeitlos. Er stellt eine Verbindung her, zum anderen, zum eigenen Inneren,
in die Transzendenz. Der Klang der Stimme, eines Instruments, in den Ritualen
der Religionen ist letztlich nicht in seiner Wirkung berechenbar, seine Quellen
nicht zu erfassen. Er verbindet mit etwas Unvorhersehbarem, ein Geschenk aus
einer anderen Welt und doch ein Kind des Augenblicks, manchmal eine Sprache
des Unsagbaren. In der Musik werden diese Energien der Klänge kultiviert
und kommen doch unwiederholbar zum Ausdruck.
„Vom metaphysischen Standpunkt aus kann nichts das Formlose berühren
außer der Kunst der Musik, die in sich selbst formlos ist.“ […] „durch das Praktizieren
dieser Musik erreichte ich eine Ebene, auf der ich die Musik der Sphären
berührte, jede Seele für mich zu einem Ton und das ganze Leben zu Musik
wurde“ schreibt Hazrat Inayat Khan. Ebenfalls für Pir Vilayat Inayat Khan
war Musik ein wesentliches Thema, das er in seinen Seminaren und in musikalischen
Aufführungen erlebbar machte. Samuel Lewis hat durch die „Tänze
des universellen Friedens“ und damit der Umwandlung der Musik in bewegte
gemeinsame Erfahrung einen bedeutsamen Beitrag geleistet. Einen kleinen Eindruck
von den Gedanken der Genannten können Sie auf den folgenden Seiten
bekommen.
Wir freuen uns, dass sich an diesem Heft viele Musiker aus unserer Gemeinschaft
beteiligt haben: Der Klang der Gottesnamen im Islam wird in seiner Bedeutung
dargestellt, das Wechselspiel von Klang und Leere aus buddhistischer Sicht, die
Bedeutung der Inspiration beim Komponieren, das Wessobrunner Gebet als
Brücke zwischen den Religionen im frühen Mittelalter und die dort erhaltene
älteste noch klingende Glocke auf dem europäischen Kontinent. Weiterhin das
Leben mit Veränderungen der Klänge in der Umgebung und die Bedeutung
von Klängen bei der Erweiterung von Kommunikationsmöglichkeiten.
Wir möchten hier nicht alle weiteren Artikel aufzählen. Wenn sie Anklang
finden, freuen wir uns, besonders in dieser Zeit, wo Klänge durch Masken
gedämpft und manchmal nur einsam zu erleben sind.
An dieser Stelle möchten wir die Gelegenheit nutzen, dem Verlag Heilbronn
zu seinem 40jährigen Bestehen zu gratulieren und uns bei Uta Maria Baur und
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Hazrat Inayat Khan und Samuel L. Lewis: Musik als die himmlische Kunst
Josef Ries für die bisherige erfreuliche Zusammenarbeit recht herzlich bedanken.
Die Redaktion:
Claudia Nüssen, Regina Armaiti Winkler Reber, Hans-Peter Baum, Michael
Nüssen, Detlef Qalbi Marzke
Hazrat Inayat Khan und Samuel L. Lewis
Musik als die himmlische Kunst
Hazrat Inayat Khan: Zu allen Zeiten haben nachdenkliche Menschen
Musik als die himmlische Kunst bezeichnet. Künstler haben Engel Harfe
spielend dargestellt, und das lehrt uns, dass die Seele mit der Liebe zur Musik
auf die Erde kommt.
KOMMENTAR SAMUEL LEWIS: Die Vorstellung, dass es Engelwesen gibt,
ist nicht auf eine Kultur oder Religion beschränkt. Es stimmt wohl, dass Menschen,
die weniger entwickelt sind, nur mit Geistern und Feen und nicht mit
Engeln vertraut sind. Das mag daran liegen, dass Geister und Feen mit psychischen
und mentalen Prozessen verbunden sind, während der Bereich der
Engelwesen der des Herzens ist. Dies wird von Sufis Djabrut genannt und von
Hindus Devachan oder Brahma-loka.
Musik mag in zweierlei Hinsicht als himmlisch betrachtet werden. Einerseits
können wir sehen, wie alle Musikschaffenden solche Tonqualitäten und vor
allem jene Art von Musik zum Ausdruck bringen, die im Einklang mit ihrer
Entwicklung ist. Andererseits entdecken oder idealisieren wir die Engel als die
eigentlichen Wesen der Musik, deren beste Nachbildung auf Erden wir in den
Gurrlauten der Tauben und der kleinen Kinder finden. Dieser besondere Klang
oder diese Tonqualität gehört zum Heiligen Geist, von dem es heißt, er sei in
Form einer Taube auf Jesus Christus herabgekommen. Der Heilige Geist ist der
göttliche Atem und das Wort; sowohl Atem als auch Wort sind Klang.
Obwohl die Kulturen der Chinesen, Hindus und Hebräer sich scheinbar
getrennt voneinander entwickelten und obwohl ihre religiösen Traditionen
jeweils einzig in ihrer Art zu sein scheinen, stimmten sie alle der Idee von göttlichen
Wesen oder Bewohnern des Himmels als Geschöpfen der Musik zu. Diese
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Hazrat Inayat Khan und Samuel L. Lewis: Musik als die himmlische Kunst
übernahmen die Lenkung der Schwingungen des Universums und drückten sie
durch Klang aus. Auch wenn die stimmliche Form dieser Musik unterschiedlichen
Ausdruck fand, war die Grundlage überall dieselbe.
Den Esoterikern zufolge wohnte die von Gott geschaffene Seele in den Sphären
der Engel, bevor sie in den Zyklus der Manifestation eintrat, und sie bringt
die Eigenschaften aller Sphären und Ebenen mit sich. Daher geht das Menschsein
in gewissem Sinn über die Engel hinaus, da die Menschen nach göttlichem
Ebenbild geschaffen wurden und ihre Möglichkeiten unendlich viel größer sind
als ihre Auffassungen.
HAZRAT INAYAT KHAN: In Arabien wird die folgende Geschichte erzählt:
Als Gott den Körper des ersten Menschen schuf, forderte Er die Seele auf, in
den Körper einzutreten. Doch die Seele weigerte sich und sagte, dass er ihr wie
ein Gefängnis vorkomme und sie dieses Gefängnis nicht betreten wolle. Dann
bat Gott die Engel zu singen und zu tanzen. Als die Seele Musik hörte, wurde sie
von Ekstase ergriffen und in dieser Ekstase trat sie in den physischen Körper ein.
Es ist eine seltsame Geschichte, doch sie gibt uns den Schlüssel zum Geheimnis
der Musik. Sie zeigt, dass der Mensch nicht erst nach seiner Geburt auf der Erde
die Musik liebte, sondern dass die Seele schon mit der Liebe zur Musik auf die
Erde kam.
KOMMENTAR SAMUEL LEWIS: Die Seele, die nach dem göttlichen Ebenbild
geschaffen wurde, hat die Substanzen aller Ebenen in sich, und auch ihre
wesentlichen Teile, sowohl ihr Wesen (Zat in Sufi-Sprache) als auch ihre Eigenschaften
(Sifat in Sufi-Sprache). Die Seele ist aus feinsten Schwingungen zusammengesetzt
und aus diesen feinen Schwingungen gehen gröbere Schwingungen
und Atome hervor, deren Spiel und Zusammenspiel die verschiedenen Ebenen
der Existenz bilden. Es gibt mehrere Ebenen, wobei die Erd-Ebene die dichteste
und am weitesten von der Quelle entfernte ist, entsprechend der Natur ihrer
Atome und Schwingungen.
Betrachtet man das Universum von dort aus, so ist das Wort Gottes selbst
aus all diesen Atomen und Schwingungen zusammengesetzt, die zusammen die
Musik des Kosmos bilden. Denn wenn der Klang auf bestimmte Wellenlängen
und Takte abgestimmt ist, wird er zu Musik, während er sonst nur Lärm wäre.
Das Wort Gottes ist daher die Essenz aller Musik, und da dieses Wort sozusagen
zur Seele des Menschen wird, ist die Seele der Angelpunkt der Musik.
Und was ist Ekstase? Ekstase ist ein Zustand, in dem alle Bestandteile eines
Wesens in rhythmische Bewegung versetzt werden. Die emotionalen Auswirkungen
davon bringen das Bewusstsein in einen Zustand großer Freude und
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Hazrat Inayat Khan und Samuel L. Lewis: Musik als die himmlische Kunst
Freiheit. Man ist sich dann des Selbst nicht bewusst, zumindest nicht eines
getrennten Selbst, und alles, was es fühlt, sind diese Schwingungen der Freude
und des Entzückens. Dadurch verliert man das Bewusstsein für Äußerlichkeiten.
Nichts erzeugt Ekstase so gut wie Musik, die selbst ein Produkt der Schwingung
ist und die teilnehmenden Schwingungen auf allen Ebenen in Bewegung
setzt: physisch, emotional, mental und spirituell, je nach ihrer anfänglichen Art
und ihrem Antrieb.
Die Hindus haben eine Wissenschaft, die „Mantra Yoga“ genannt wird, was
Verbindung mit dem Kosmos durch Klang bedeutet. Die Wiederholung des
göttlichen Wortes erzeugt die Vereinigung in einem nüchternen Zustand, doch
wenn die Worte gesungen werden, bringen sie Ekstase und Rausch hervor. Die
Sufis, vor allem die der Mevlevi- und Chishti-Schulen, haben geeignete Musik
benutzt, um den Zustand der Ekstase zu erzeugen und so der Seele zu helfen,
sich über die Begrenzungen des Materialismus und der Endlichkeit zu erheben.
Worte von Hazrat Inayat Khan aus: “Art – Yesterday, Today and Tomorrow”.
Vol. X, S. 221.
Kommentar: https://www.ruhaniat.org/index.php/major-papers/music-and-
sound/2193-spiritual-music-of-pir-o-murshid-hazrat-inayat-khan-with-commentary--
Übersetzung: H.-P. Baum
Hazrat Inayat Khan (1882-1927) hielt sich bei seinem
letzten Amerikabesuch 1926 für einige Wochen in San
Francisco auf, wo seine erste westliche Schülerin und
Murshida Rabia Martin lebte.
Während dieser Zeit lud
er seinen Schüler
Samuel L. Lewis (1896-
1971) zu mehreren
ausführlichen Gesprächen
ein und forderte
ihn insbesondere auf,
Kommentare zu seinen
Schriften zu verfassen (s. „A Pearl in Wine“, hrsg. von
Pir Zia Inayat-Khan, Omega Publications 2001, S. 410).
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Hazrat Inayat Khan: Musik
Hazrat Inayat Khan
Musik
Musik, in dem Sinn, wie wir das Wort in unserer Sprache verwenden, ist
nicht weniger, als das Abbild des Geliebten. Damit stellt sich die Frage:
Was ist unser Geliebter? Und, wo ist unsere Geliebte? Wir lieben Musik, weil
sie ein Bild unseres Geliebten ist. Unsere Geliebte ist unser Ursprung und unser
Ziel. Die Schönheit, die sich uns offenbart, ist der Teil des Geliebten, der sich
unseren irdischen Augen zeigt. Und der Teil unserer Geliebten, der sich nicht
unseren Augen offenbart, ist jene innere Form der Schönheit, von der uns
unsere Geliebte erzählt. Wenn wir nur der Stimme in all der Schönheit, die uns
in jeglicher Form anzieht, lauschten, so würden wir erkennen, dass sie uns in
all den Formen erzählt, dass hinter jeder Erscheinungsform der vollkommene
Geist, der Geist der Weisheit steht.
Was erkennen wir als den wichtigsten Ausdruck des Lebens in der sichtbaren
Schönheit? Sie bewegt sich – in den Umrissen, in der Farbe, im Wechsel
der Jahreszeiten, im Auf und Ab der Wellen, im Wind und im Sturm. In all
der Schönheit der Natur ist ständig Bewegung. Diese Bewegung ruft Tag und
Nacht hervor sowie die Wechsel der Jahreszeiten; es ist diese Bewegung, die uns
das erkennen lässt, was wir Zeit nennen, ohne sie gäbe es kein Zeitempfinden,
denn Zeit ist Ewigkeit. Dies zeigt uns, dass alles, was wir lieben und verehren,
beobachten und verstehen, eigentlich das dahinter verborgene Leben ist; und
dieses Leben ist unser eigentliches Sein.
In unserer Begrenztheit können wir nicht das ganze Sein Gottes erkennen;
doch alles, was wir in Farbe, Linie, Form oder Persönlichkeit lieben, ist Teil der
wahren Schönheit, die die Geliebte von allen ist.
Wenn wir nun in dieser Schönheit dem nachgehen, was uns in all den wahrgenommenen
Formen anzieht, werden wir herausfinden, dass es die Bewegung der
Schönheit ist, die Musik. Alle Formen der Natur – die Blumen in ihrer vollendeten
Form und Farbe, die Planeten und Sterne, die Erde – alle vermitteln uns
Harmonie, Musik. Die ganze Natur atmet, nicht nur die Lebewesen, sondern
die ganze Natur. Wir neigen nur dazu, das, was uns lebendiger erscheint, mit
dem zu vergleichen, was uns weniger lebendig erscheint. Dies lässt uns dann
vergessen, dass alle Dinge und Wesen ein vollkommenes Leben leben. Das
Lebenszeichen in dieser lebendigen Schönheit ist die Musik.
Was lässt die Seele der Dichter tanzen? Musik. Was lässt Maler schöne Bilder
malen und Musiker schöne Lieder singen? Die Inspiration durch die Schönheit.
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Pir Vilayat Inayat Khan: Perspektiven für eine Spiritualität der Zukunft
Sufis nennen die Schönheit saqi, den göttlichen Mundschenk, der uns allen den
Wein des Lebens schenkt. Was ist dieser Wein der Sufis? All die Schönheit in
Form, Umriss, Farbe, Vorstellungskraft, Gefühl und Verhalten – in allem sehen
sie die eine Schönheit. All diese verschiedenen Formen sind Teil des Geistes der
Schönheit, der das Leben in ihnen ist, ein immerwährender Segen.
Nun kommen wir zu dem, was wir in der Alltagssprache Musik nennen. Für
mich ist Architektur Musik, Gärtnern ist Musik, Feldarbeit ist Musik, Malen
ist Musik, Dichtung ist Musik. In allen Beschäftigungen des Lebens, die von
Schönheit inspiriert sind, in die der göttliche Wein gegossen wird, erklingt
Musik. Unter all den verschiedenen Künsten wird jedoch besonders die Musik
als göttlich angesehen, da sie ein exaktes Abbild des Gesetzes ist, das im ganzen
Universum wirkt. Wenn wir uns zum Beispiel selbst erforschen, sehen wir, dass
die Puls- und Herzschläge und der Ein- und Ausatem auf Rhythmus beruhen.
Unser Leben hängt vom rhythmischen Arbeiten des ganzen Körpermechanismus’
ab. Atem drückt sich als Stimme aus, als Wort, als Klang; sein Klang ist
immer hörbar – der Klang um uns und in uns, – das ist Musik. Es beweist, dass
Musik außerhalb von uns ist und Musik ist in uns.
Musik inspiriert nicht nur die Seele großer Musiker, sondern auch die jeden
Säuglings. Sobald ein Säugling auf die Welt kommt, beginnt er seine kleinen
Arme und Beine im Rhythmus der Musik zu bewegen. Deshalb ist es keine
Übertreibung zu sagen, dass Musik die Sprache der Schönheit ist, die Sprache
der Einen, die jede lebendige Seele liebt. Nun können wir verstehen, dass es nur
natürlich ist, diese Musik, die wir in der Kunst und im ganzen Universum wahrnehmen,
als die göttliche Kunst zu bezeichnen, sobald wir die Vollkommenheit
all dieser Schönheit als Gott, als unser Geliebtes Wesen erkennen und achten.
aus: Hazrat Inayat Khan, Jubiläumsausgabe Band 2, „Die Mystik des Klangs“,
Auszug aus „Musik 1“, Verlag Heilbronn, 2018;
Pir Vilayat Inayat Khan
Perspektiven für eine Spiritualität der Zukunft
Man braucht sich nicht mit mittelmäßigen Emotionen zu begnügen. Das
tun all die großen Musiker, sie lassen sich emporheben durch den Zauber
der Ekstase. Es ist nicht günstig, einfach in einer schön geheizten Wohnung in
einer Stadt zu sitzen und zu versuchen, etwas Interessantes zu komponieren.
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Pir Vilayat Inayat Khan: Perspektiven für eine Spiritualität der Zukunft
Das geht nicht. Aber Beethoven, er ging bei Sturm immer hinaus, und dann fiel
er in den Schlamm und machte sich schmutzig. Und als er zurückkam, gab ihm
seine Freundin eine Ohrfeige und aus diesem Schlag entstand eine Sinfonie.
Ich glaube, das Leben gibt Ihnen genug Schläge, so dass Sie genug Gründe
haben, schöpferisch zu sein. Aber was macht man mit dem Schlag, das ist die
Frage? Mozart hat in seinem Requiem schon irgendeine Vision vom Todesengel
gehabt, der ihn eingeladen hat und Beethoven hat schon, wenn er schlief, ein
Klopfen an der Tür gehört – tata- tatamm! Ich weiß nicht, ob Ihnen das passiert
ist, dass Sie ein Klopfen in Ihrem Schlaf gehört haben, aber dass Sie eine Sinfonie
daraus gemacht haben, bezweifle ich. Das ist der Anlass, eine starke Emotion.
Eine Emotion setzt dann die Imagination in Gang. Man weiß nicht, wie
das geschieht, aber es ist in uns eingeboren, wir haben irgendwie die Fähigkeit,
eine Emotion in eine Gestalt zu übertragen. Kinder tun das. Es ist interessant.
Psychotherapeuten, die mit Kindern arbeiten, geben den Kindern Ton und sie
machen daraus Formen. Die Psychologin sieht, dass das Kind Probleme hat
und es gibt diese Probleme in diese Formen. Auf einmal hat das Kind irgendwie,
vielleicht unbewusst, eine Lösung gefunden und sagt: „Ich brauche nicht
mehr zu kommen.“ Die Psychologin weiß, dass das Kind in der Gestaltung
der Formen irgendeine Lösung gefunden hat. Ohne diese konkrete Darstellung
der Probleme im Ton, hätte das Kind die Lösung nicht gefunden. Und so finden
Komponisten in ihrer Musik manchmal eine Lösung für ihre Probleme.
Das heißt, durch die Art und Weise, wie wir schöpferisch sind, finden wir eine
Lösung für unsere Probleme.
Wir könnten einige ziemlich dramatische Fälle zitieren, zum Beispiel Brahms.
Brahms war ein junger Komponist, zu der Zeit als Schumann sehr berühmt war.
Schumann hat ihn eingeladen, um bei ihm vorzuspielen. Sobald Brahms angefangen
hat, seine Komposition zu spielen, hat Robert Schumann zu seiner Frau
Klara Schumann gesagt: „Komm herunter, hast du je eine solche Musik gehört!“
Und als die zwei sich trafen, erkannten sie, dass sie Zwillingsseelen sind. Damals
war es zu spät. Es war zu spät. Was tun die meisten Menschen normalerweise,
wenn sie einen Schlag bekommen? Sie reagieren, mit einem Schlag. Und dann
geht es so weiter. Sie sehen, genau das geschieht in der Politik. Beethoven ist viel
weiser. Es trifft ihn ein Schlag, daraus entsteht das 4. Piano Concerto. Die Welt
stellt eine Herausforderung dar und, anstatt zu reagieren, sagt Beethoven: „Du,
ich habe dich gehört, aber ich bin nicht imstande, mit deiner Herausforderung
fertig zu werden. Ich kann nicht Ball mit dir spielen, denn ich möchte mich
besinnen.“
Genau das machen wir in der Meditation. Wir sagen, also, da ist das Problem,
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Pir Vilayat Inayat Khan: Perspektiven für eine Spiritualität der Zukunft
ich mache Samadhi, denn ich schaffe es nicht! Das tun Einsiedler. Man schafft
es nicht, also geht man in eine Grotte. Beethoven tut das auch. Er meint, wenn
man reagiert, dann verwendet man nicht alle Kapazitäten, nicht alle Potenzialitäten
seines Wesens. Das wäre eine Kurzschlusshandlung. Er stellt also einen
Puffer zwischen die Herausforderung und sich selbst, damit er all die Fähigkeiten
in seinem Wesen finden kann. Vielleicht ist das der Schlüssel, um schöpferisch
zu sein; die Umstände dienen als Katalysator, anstatt als Ursache, d. h. sie fördern
unsere Potenzialitäten. Wir werden die beiden jetzt hören. Beethovens 4.
Piano Concerto ist der ultime Zustand seiner Weisheit. Beethoven kam zu großer
Weisheit. Er beginnt mit Brutalität und am Ende dieser wunderbare Gesang
der Freude, er macht die ganze Reise vom Ärger bis zur Verherrlichung. Wenn
man reagiert, fördert man sein persönliches Ego und das führt zu Krieg und
Konflikt. Bach mit seiner großen Weisheit, gibt uns einen Schlüssel. Ich glaube,
das ist ein großer Schlüssel für unser ganzes Leben. In der Theorie spricht man
von der göttlichen Macht, aber wie erfährt man die göttliche Macht? Was heißt
das? Man denkt, die göttliche Macht ist dort oben und ich bin hier, ich habe
meinen eigenen Willen. Bach findet die göttliche Macht innerhalb seiner eigenen
Macht. Das ist wie Erweckung ins Leben, das ist die Antwort. Ich habe das
alles als Vorbereitung für das gesagt, was wir jetzt mit Musik illustrieren werden.
Zuerst Brahms (Piano Concerto, Barenboim) und Sie werden sehen, zuerst ist
er ärgerlich und dann hat er Selbstbedauern. Nun Beethoven, wie reagiert er?
(4. Piano Concerto, 2. Teil, Barenboim). Grimaud, eine Französin, spielt Beethoven
sehr feinfühlig. Sie hört gerne den Gesang der Wölfe. Hätte Beethoven
auf den Schlag der Herausforderung durch die Außenwelt reagiert, wäre diese
Melodie nicht herausgekommen, es wäre eine brutale Reaktion gewesen. Und
wäre diese Herausforderung nicht gewesen, wäre diese fantastische Melodie
nicht entstanden. Dies ist die Essenz des Schöpferischen: Die Umstände dienen
als Katalysator, um Ihre Kapazitäten, Ihre Potenziale aufzurufen, anstatt dass sie
die Ursache Ihres Wesens sind. Das ist der Schlüssel.
aus: „Mitschrift des Weihnachtsseminars 2002“, S. 57ff.
Pir Vilayat Inayat Khan (1916-2004) war bis zu seinem
Lebensende das geistige Oberhaupt des von ihm gegründeten
Internationalen Sufiordens (Inayatiyya-Orden).
Er lehrte in vielen Teilen der Welt und pflegte den Kontakt
mit Wissenschaftlern und geistigen Lehrern aus allen
religiösen Traditionen.
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Noor-un-Nisa Inayat Khan: Echo oder was man manchmal im Wald hört
Noor-un-Nisa Inayat Khan
Echo oder was man manchmal im Wald hört
Vor vielen, vielen Jahrhunderten lebten einst Nymphen auf dem Gipfel eines
hohen Berges. Es gab auch Nymphen in den Ebenen, doch die Bergnymphen
waren die schönsten von allen, denn sie tranken den Nektar der Narzissen, welche
die Felshänge bedeckten, und sie lebten inmitten der Gipfelfelsen ganz nah am
Himmel, wo sie mit jedem Atemzug die herrlichsten Düfte in sich aufnahmen.
Die Nymphen sammelten die Düfte, mischten sie mit jenen der Kiefer und
der Lorbeerblätter, und wenn Mistral, der König der Winde, übers Gebirge zog,
übergaben sie ihm die Düfte, auf dass er sie in der Welt verteile.
Unter den Nymphen gab es eine, die jünger war als die anderen. Sie hieß Echo.
Sie war die allerkleinste und besaß die allersanfteste Stimme, zärtlicher als alle
anderen, doch hatte sie zwei Schwächen.
Zunächst einmal hatte sie die Angewohnheit, nie als Erste zu sprechen. Stets musste
ihr erst eine andere Nymphe Guten Tag sagen. Doch hatte die Unterhaltung erst
einmal begonnen, so konnte Echo nicht mehr aufhören zu reden, sie war die reinste
Quasselstrippe und schwatzte sogar mehr als Elstern und Grillen zusammen.
Eines Tages war eine der Nymphen gerade dabei, Mistral die gesammelten
Düfte zu bringen, als sie auf dem Weg Echo traf. „Guten Abend, Schwesterchen
Echo“, sagte sie zu ihr.
„Guten Abend“, gab Echo zurück. Und sogleich begann das Geplapper. Es dauerte
ewig und so lang, dass Mistral den Gipfel passierte, bevor die Nymphe ihn
erreicht hatte.
So groß war der Zorn Mistrals an jenem Abend, dass er stark wie vier Winde
blies, auf dass die Bäume sich bogen und der Sand aufflog, und man auf der ganzen
Welt nur noch Seufzen und Wehklagen vernahm. Alle Bergnymphen hatten
bereits wieder in den Felshöhlen Unterschlupf gefunden, nur die arme Nymphe,
die sich wegen Echo verspätet hatte, eilte verzweifelt weiter, um den Balsam der
Düfte zum Gipfel zu tragen.
Und als er sie in der Ferne erblickte, blies Mistral ihr zur Strafe Sand in die Augen.
Arme kleine Nymphe! Sie sank nieder und weinte, solange, bis die große Sonne
aufging und sie unter den Tannen einschlief.
Doch am nächsten Morgen, als sie auf ihrem Weg wieder Echo begegnete,
stieg ihr der Zorn bis in die Kehle. „Echo, gemeine Echo!“, schrie sie die andere
an, „wegen dir und deinem endlosen Geplapper habe ich mich verspätet. Die
Welt hat gestern Abend keine Düfte bekommen, und Mistral hat mich schlimm
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Noor-un-Nisa Inayat Khan: Echo oder was man manchmal im Wald hört
bestraft! Glaubst du etwa, ich werde jemals vergessen, dass du an all diesem Unheil
schuld bist? Nein, von nun an sollst du von dem, was zu dir gesagt wird, nur noch
die letzten Worte wiederholen können, auf diese Weise wirst du niemanden mehr
auf seinem Weg aufhalten können.“
Im Nu war die unglückliche Echo ihrer Sprache beraubt. Sie verkroch sich am
äußersten Rand eines Pfades unter den Tannen und begann bitterlich zu weinen.
„Alles spricht ja“, dachte sie, „die Quelle, die dort unten aus dem Felsen springt,
die Tanne, die unaufhörlich ihre Äste bewegt … Wovon berichten sie? Sie erzählen
die unendlichen Geschichten der Nymphen, des Mistrals, der großen Sonne …“
Und während sie noch über all das Glück nachgrübelte, das ihr nun verwehrt
war, drang der sanfte Klang sich nähernder Schritte an ihr Ohr. Es war Narziss,
der junge Schäfer …
„Ein Mann der Ebene, und doch so hübsch!“ dachte Echo, „sicher ist er der
Sohn einer Nymphe, denn er ist schön wie die aufgehende Sonne.“ Kaum war er
an den Tannen vorübergegangen, als Echo ihm leisen Schrittes folgte.
„Wer versteckt sich?“ rief Narziss.
„… Ich!“, antwortete Echo, unter den Tannenzweigen verborgen. „Warum entziehst
du dich?“ rief Narziss. „… Entziehst du dich?“, wiederholte Echo
„Warte, ich finde dich … ich komme“, rief Narziss.
„… Komme!“ wiederholte Echo. Mit diesen Worten teilte sie die dichten
Zweige und erschien vor Narziss. Ihre Tränen waren getrocknet und ihre großen
Augen strahlten wie Immergrün.
Doch sobald Narziss sie erblickte, drehte er auf der Stelle um und rannte davon.
Echo blieb allein unter den Tannen zurück und weinte so lange, bis sie sich in
einen Felsen verwandelt hatte. So blieb von Echo nichts mehr übrig als ihre
Stimme. Und diese Stimme ist immer noch in den Bergen und Wäldern zu hören.
Wenn man laut ruft, antwortet Echo und ihre Stimme klingt noch immer traurig,
denn sie denkt an Narziss und wie er sie an jenem
Tag unter den Tannen allein ließ.
aus: Noor Inayat Khan,, „König Akbar und seine
Tochter. Geschichten aus einer Welt erzählt von
Noor Inayat Khan“, Verlag Heilbronn, 2016
Noor-un-Nisa Inayat Khan, (1914-1943) Schriftstellerin,
Musikerin und Widerstandskämpferin, Tochter des indischen
Sufimeisters Hazrat Inayat Khan (mehr von und
über Noor-un-Nisa in der SIFAT Sonderausgabe 09/2018)
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Musharaff Moulamia Khan: Meine musikalische Ausbildung in Indien
Musharaff Moulamia Khan
Meine musikalische Ausbildung in Indien
Das Studium der Musik ist im Osten von ganz anderem Charakter, die Bindung
zwischen Lehrer und Schüler ist viel intimer als im Westen, und dies
beruht hauptsächlich darauf, dass die alte Musik Indiens nie aufgeschrieben
wurde. Bevor er angenommen wird, bringt der Schüler seinem Meister eine
Gabe von Früchten und Blumen. Der Meister seinerseits schenkt dem Schüler
einige Süßigkeiten zu essen. Der Schüler bringt auch eine Schnur mit, die locker
um sein Handgelenk gewickelt ist, und der Meister bindet sie fest. Weihrauch
wird angezündet, und sein Duft, der das Gebet symbolisiert, gibt der kleinen
Zeremonie einen mystischen Ton. Das Schenken von Früchten, Blumen und
Süßigkeiten und das Binden der Schnur um das Handgelenk sind die äußeren
Zeichen der Dankbarkeit des Schülers und dem Band der Vertrautheit, das nun
zwischen Schüler und Lehrer von Anfang an besteht.
Da die Musik nicht aufgeschrieben wurde, lernt sie der Schüler Note für Note
in der Gegenwart des Lehrers. So bleibt ein Schüler beim gleichen Lehrer, bis
er alles gelernt hat, was er von ihm lernen kann. Der Lehrer lehrt ihn auch
seine eigenen Kompositionen, d.h. seine eigenen individuellen Vorstellungen
und Interpretationen der alten Ragas und Themen. So wird das ganze Studium
etwas Intimes, eine Beziehung der Freundschaft, des mitfühlenden Verständnisses
und der Bindung. Es ist daher verständlich, dass ein Musiklehrer leicht auch
zum Guru wird, zum Lehrer und Führer im Leben.
Mein erster Musiklehrer, mein erster Guru, war mein älterer Onkel, der älteste
Sohn von Moula Bakhsh, Murtuza Khan. Er war seinerseits der Schüler meines
Vaters, als er noch ein Knabe war, und ich kann mich immer noch an den Tag
erinnern, an dem mein Vater mich als Schüler bei ihm vorstellte. Ich war elf
Jahre alt, und ich erinnere mich, dass es an einem Donnerstag war. Mein Vater
wartete vor der Tür und horchte, bis er meinen Onkel üben hörte, dann gingen
wir zusammen in sein Zimmer. Mein Vater hatte Blumen, Süßigkeiten und
Weihrauch mitgebracht, und mit einer tiefen Verneigung vor meinem Onkel
bot er sie ihm an, legte sie nahe zu seinen Füssen und stellte mich vor.
„Meister, hier ist ein Schüler, wenn Du möchtest, nimm ihn bitte an“, sagte
er und verneigte sich tief. Dies war eine Einweihung in den heiligen Bereich
der Musik. Mein Onkel gab keine Antwort, und mein Vater zog sich zurück.
Mein Onkel, völlig überrascht, war von dieser Handlung, den Worten und der
respektvollen Haltung seines alten Meisters bis ins Tiefste berührt. Ihr müsst
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Musharaff Moulamia Khan: Meine musikalische Ausbildung in Indien
wissen, dass wir ein sehr empfindungsreiches Volk sind, dass wir unser Leben
nahe bei der Natur leben, und auch, dass wir in einem intensiven, doch glücklichen
Klima leben.
Ich stand da voller Verwunderung und Erwartung. In Verwunderung sah ich,
wie die Hand meines Onkels zitterte, als er eine Süßigkeit zwischen seine Finger
nahm und sie zu meinem Mund führte. Ich sah die Tränen in seinen Augen,
und ich fühlte seine Bewegung und Zuneigung.
Zuerst sang er eine Tonleiter, und ich sang ihm jede Note nach. Ich kann ihn
noch vor mir sehen, wenn ich an ihn denke, mit breiten Schultern und kraftvoll,
mit einer wohlklingenden Stimme, eine Art König für mich, der Sohn von
Moula Bakhsh und der Bruder meiner Mutter.
Nach der Tonleiter sang er ein Lied an Sharada 1 , der Göttin der Musik. Dann
sang er eine Hymne an den Propheten Mohammed. Der Raum wurde heilig für
mich. Bei anderen Lehrern, die ich vorher hatte, fühlte ich mich immer scheu
und befangen. Sogar vor meinem eigenen Vater zu singen war meistens eine
Tortur. Doch diese Lektionen bei meinem Onkel blieben immer die glücklichsten
und schönsten Augenblicke in meinem Leben. Bei ihm fühlte ich mich nie
ängstlich, sondern war interessiert, freudig mit der Wärme des Wohlbefindens.
Er lehrte mich die traditionellen Lieder unserer Familie. „Ich vertraue sie dir
an. Du musst achtsam umgehen mit ihnen, wissen, zu welchen Gelegenheiten
es dir erlaubt ist, sie zu singen“, sagte er. „Diese Lieder dürfen nur vor anderen
Sängern gesungen werden und zu Musikern in ihren Versammlungen. Es sind
Lieder, die vor Künstlern gesungen werden sollen“.
aus: Musharaff Moulamia Kkan: „Der Zauber Indiens – Aus demLeben eines Sufi"
Verlag Heilbronn 2014, S. 41 f.
Musharaff Moulamia Kkan, geboren 1895 in Baroda
(Indien), gestorben 1967 in Den Haag. Jüngster Bruder
von Hazrat Inayat Khan, Musiker und Sufi. Er bleibt
in Erinnerung als einfacher, anspruchsloser Mensch,
mitfühlend mit allen und eine Quelle von Trost und
Hoffnung. Im zarten Alter von fünfzehn Jahren folgte
er seinem Bruder Inayat auf dessen Pionierwerk in den
Westen.
1 ist ein Beiname der Göttin Saraswati
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Impressum | Mitteilungen vom Verlag Heilbronn
Impressum
SIFAT – Zeitschrift für Universalen Sufismus
ISSN 1420-1712
Gegründet 1972 von Karima Sen Gupta, von 1997 - 2016 von Marita Ischtar Dvořák und
Wolfgang Huraksh Meuthen herausgegeben
Herausgeber und Redaktion:
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Heft 3 / 2020 – Kraftquellen
Heft 2 / 2020 – AUFeinander achten
Heft 1 / 2020 – Die Erde lieben
Heft 3 / 2019 – Religion und Wissenschaft II
Heft 2 / 2019 – Religion und Wissenschaft
Heft 1 / 2019 – Glaube und Zweifel
Heft 3 / 2018 – Mutige Frauen – Gelebte Spiritualität
Heft 2 / 2018 – Sonderheft: Noor-un-Nisa Inayat Khan
Heft 1 / 2018 – Sehnsucht der Seele
Heft 3 / 2017 – Geschwisterlichkeit
Heft 2 / 2017 – Gerechtigkeit
Heft 1 / 2017 – Opfer und Opfern
Heft 2 / 2016 – Religion und Liebe
Heft 1 / 2016 – Ein menschenfreundlicher Islam
Heft 3 / 2015 – Grenzen überwinden
Heft 3 / 2014 – Neuer Mensch – Neue Erde
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Neu: Ritterschaft des Herzens
Kompass für eine ritterliche Ethik der Achtsamkeit
Die 40 Regeln der Ritterlichkeit sind wie ein Blick in den Spiegel, der hilft, ethisches
Verhalten zu üben und in unsere Beziehungen zu allen Wesen und sich
selbst Achtsamkeit zu bringen.
Moderne Ritterinnen und Ritter befolgen nicht nur Werte wie Gerechtigkeit, Fairness,
Ausgewogenheit, Maßhalten, Mut, Weisheit und Großzügigkeit. Sie entwickeln
auch Achtung gegenüber allem Leben sowie ein planetares Bewusstsein.
Wer mit Sorgfalt und wacher Aufmerksamkeit mit den 40 Regeln arbeitet, kultiviert
diese scheinbar selbstverständlichen ethischen Prinzipien und findet dabei
noch ein weites Feld für Selbsterforschung und persönliche Entwicklung.
Dieses Set mit 40 Karten und Buch ist Noor Inayat Khan gewidmet.
Hazrat Inayat Khan | Pir Zia Inayat-Khan
Ritterschaft des Herzens | SET
40 Regeln für ein aufrechtes Leben
Vorschau
Mai 2021
Hrsg. Inayatiyya Deutschland e. V.
gebundenes 185-seitiges Begleitbuch | 40 Karten mit Anleitung und Stülpschachtel
Verlag Heilbronn April/Mai 2021 | ISBN 978-3-936246-40-7 | € 29,80
Hazrat Inayat Khan | Pir Zia Inayat-Khan
Ritterschaft des Herzens | Buch
40 Regeln für ein aufrechtes Leben
Anstatt des Karten-/Buchsets sind die 40 Regeln von Hazrat
Inayat Khan mit Kommentaren von Pir Zia Inayat-Khan auch
eigenständig nur als schön gestaltetes und gebundenes Buch
erhältlich. Der Inhalt ist identisch mit dem Begleitbuch des
Sets.
Hrsg. Inayatiyya Deutschland e. V. | Verlag Heilbronn April/Mai 2021 | 16,95
169 Seiten | gebunden mit Lesebändchen | ISBN 978-3-936246-46-9
Dieses Buch ist als PDF-Book über die Verlags-Homepage www.verlagheilbronn.de
erhältlich
SIFAT 1 | 2021 – Klangbrücken 63

Eine von mehreren Vertonungen des Verfassers mit dem gesamten Text des Wessobrunner
Gebets in heutigem Deutsch, die auch für die Verwendung in Gruppen geeignet ist. Es handelt
sich um eine gut singbare, harmonisch klingende Fassung, die sich in einfacher Weise
instrumental begleiten lässt und auch als Gebärdengebet „getanzt“ werden kann (zur
öffentlichen Verwendung durch die Leser*innen von SIFAT vom Verfasser freigegeben).
Karl Michael Ranftl