Blattwerk Ausgabe No18 Mai und Juni 2023

Wenn Kurzweil von Beziehungen zu Automaten, die den
Menschen als Gefährten, Lehrer, Verwalter und Liebhaber zur
Verfügung stehen, spricht, klingt das angesichts aktueller
sozialwissenschaftlicher Forschung wie triviale Science-Fiction.
Der Computerwissenschaftler Kurzweil spricht vom Homo
sapiens aus technischer, den Menschen verdinglichender
und somit in keiner Weise gerecht werdender Perspektive.
Die Humanwissenschaftler sehen den Menschen unter
Miteinbeziehung der anderen Wissenschaften umfassender,
ganzheitlicher. Aus ganzheitlicher Sicht wird nicht ein
Teil der Realität verabsolutiert und andere Teile vernachlässigt
oder gar nicht beachtet, vielmehr in ausgewogener
Zusammenschau in Beziehung zueinander gebracht.
Die großen Lebensbereiche Natur, Technik und Kultur bilden
ganzheitlich betrachtet eine Einheit, ohne dass dabei
die Unterschiede und differenzierten Betrachtungsweisen
aufgehoben werden.
Der Mensch ist zwar in seiner biologischen Gestalt ein
natürliches Lebewesen, reduzierte man ihn aber auf seine
Natur, wäre er, gebunden an seine biologischen Bedingungen,
in seine Umwelt eingeschlossen. Was den Menschen
allerdings von den anderen Lebewesen und Seinsformen
unterscheidet, ist seine Nichtabgeschlossenheit, er ist,
nach Nietzsche, das nicht festgestellte Tier, offen für die
Mitwelt und das auf ihn Zukommende, die Zukunft.
Komm! ins Offene, Freund! Dieser Aufruf zu Beginn des Gedichtes
Der Gang aufs Land von Friedrich Hölderlin basiert
auf der historisch gewordenen und persönlich anverwandelten
Freiheitsidee.
Wenn Neurowissenschaftler behaupten, Freiheit gebe es
nicht, alles Tun des Menschen sei neuronal bestimmt, ist
das der Ideologie des Transhumanismus verpflichtet, die
auf ein negatives Menschenbild zurückgeht.
Die sogenannten Tech-Eliten, als die sie sich selbst gern
sehen, Analphabeten des Geistes, sehen den Menschen
als suboptimales Auslaufmodell und denken offen darüber
nach, ihn durch Maschinen zu optimieren, zu kontrollieren
und letztlich durch den künstlichen Menschen zu ersetzen.
In völliger Geschichtsvergessenheit (die grausamen Experimente
der Nazis an Menschen liegen noch kein Jahrhundert
zurück) experimentieren sie an Körpern, um sie
zu verbessern, zu erneuern und auf eine, wie sie glauben,
höhere Evolutionsstufe zu bringen. Das erinnert mich an
einen Satz, den ich bei dem Soziologen Max Weber im
Blick auf Naturwissenschaftler gelesen habe, den dieser
um 1900 geschrieben hat: Fachmenschen ohne Geist, dieses
Nichts bildet sich ein, eine noch nie vorher erreichte Stufe der
Menschlichkeit erstiegen zu haben.
Einige Transhumanisten verfolgen die Idee, unser Gehirn
zu scannen und alle vorhandenen Informationen auf dem
Computer hochzuladen. Allen voran Google-Produktdirektor
Kurzweil, der offen sagt, solche Prozesse wären
effizienter, wenn man die menschlichen Gehirne zerstören
würde, während man sie scannt.
Spricht man diese entgeisterten, seelenlosen Technik-Verabsolutierer
auf ihre inhumanen Tendenzen an, kommt
immer dieselbe, wie von einem Computer gesprochene
Antwort, schreibt Sara Spiekermann in ihrem Buch Digitale
Ethik: Wir brauchen diese Technologien, weil nur sie die
Probleme der Menschen lösen können. Der Mensch sei letztlich
fehlbar. Die Geschichte habe gezeigt, dass er vielfach zu
schwach und unberechenbar sei, eigennützig, opportunistisch,
angstgetrieben, emotional, irrational, körperlich schwach, zu
langsam, zu unpräzise, ineffizient … usw. Maschinen seien
schlichtweg berechenbarer, langlebiger und intelligenter als
der Mensch. Man müsse Menschen daher technisch ausbauen,
im Fachjargon enhancen, also verbessern.
Ein erschreckendes Menschenbild, das bei genauer
Sprachanalyse schockierende Parallelen zu faschistischen
Vorstellungen aufweist: technische Lösungen von Problemen
von und mit Menschen, ein menschenverachtendes
Weltbild, nichtmenschliche Attribute wie unpräzise, ineffizient,
technische Manipulationen am Menschen.
Umgekehrt werden den Maschinen menschliche Attribute
zugedacht: Maschinen seien langlebig und intelligent.
Der Transhumanismus propagiert eine inhumane Zukunft,
die am Ende auf den Menschen verzichten kann. Der Lebensbereich
Kultur wird hier völlig ausgeschlossen, ebenso
der Bereich Natur.
Kultur steht prinzipiell für Freiheit, da in ihr die schöpferische
Lebenskraft des Menschen zum Tragen kommt. Eine
Kultur der Freiheit, die uns Möglichkeiten erschließt, die
von einer verabsolutierenden Technikgläubigkeit sabotiert
werden, ist nur durch Verantwortung und Verbindlichkeit
zu realisieren.
Freiheit ist allerdings, wie schon in den Schriften Platons
und bei vielen Denkern nach ihm zu lesen ist, nicht das
Recht Einzelner, zu tun und zu lassen, was man will, je nach
Befindlichkeit und beliebig, sondern aufgrund von Wissen
und Erkenntnis das Richtige zu tun.
Kurz: den Menschen nicht verdinglichen und die (technischen)
Dinge nicht an die Stelle des Menschen setzen.
Das ständige Verfügbarsein gefährdet die Freiheit oder
schließt sie aus. Unverfügbarkeit ist das Wesensmerkmal
von Freiheit.
Es soll hier nicht der Eindruck von Technikfeindlichkeit
entstehen, im Gegenteil: Technische Entwicklungen, die
dem Menschen über Unzulänglichkeiten hinweghelfen, ihn
in seinem Willen, sich Wissen anzueignen, unterstützen,
Kommunikation fördern, Arbeiten erleichtern, in Verwaltung,
Schule, Wirtschaft und Wissenschaft produktiv eingesetzt
werden, sind höchst willkommen.
Was digitale Technologie in Krisen leisten kann, haben die
Pandemie-Jahre gezeigt. Ohne sie wären viele gesellschaftliche
und ökonomische Prozesse zum Stillstand gekommen,
Unterricht und Fortbildung hätten nicht stattfinden,
viele Menschen ihre Arbeit nicht mehr ausüben können
ohne die Möglichkeit von Homeoffice, Politik und Wirtschaft
wären weltweit kollabiert.
Gleichzeitig hat sich aber auch gezeigt, dass die Menschen
über die technischen Möglichkeiten der Kommunikation
hinaus leibhaftige Sozialkontakte brauchen, die Begeg-
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