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BEITRÄGE 70 angeblich seit dem elften Jahrhundert (tatsächlich seit 1957) jene esoterische Gegengeschichte zu bewahren und des Opus Dei, das – bei Dan Brown zum Killerorden mutiert – im Auftrag der Leitung der Katholischen Kirche an der Vernichtung dieser Tradition mit allen Mitteln arbeitet. Kennzeichnend für Browns Arbeitsweise ist die Adaptation des von dem italienischen Sprachwissenschaftler und Erfolgsautor Umberto Eco entwickelten Verfahrens, unter Verwendung nachprüfbarer historischer, architektonischer und kunstgeschichtlicher Fakten eine gleichwohl fiktionale Handlung zu konstruieren. Diese kommt der historischen oder zeitgenössischen Realität gerade nahe genug, um für wirklich gehalten zu werden: Eine Aufhebung des Dualismus zwischen Realität und Fiktion also, wie sie in gewisser Weise in jedem Roman vorliegt, jedoch seit sie von Umberto Eco in mehrfacher Hinsicht zur Perfektion getrieben wurde, hat unter dem Etikett postmodern vielfältig Nachahmer gefunden. Nicht ohne Grund sorgt die kurze Bemerkung Dan Browns zu Beginn von Sakrileg für Aufruhr: „Sämtliche in diesem Roman erwähnten Werke der Kunst und Architektur und alle Dokumente sind wirklichkeits- bzw. wahrheitsgetreu wiedergegeben“ (9) Ein wohlmeinender Leser wird sie im Sinne Umberto Ecos so interpretieren: Natürlich existieren die im Roman erwähnten Kirchen, der Orden der Templer und die Schriften von Qumran und Nag Hammadi als solche, das fiktionale Geflecht, in das Dan Brown sie einbindet, wird freilich nicht den Anspruch erheben können, wirklichkeits- und wahrheitsgetreu genannt zu werden. Was allerdings im Falle Umberto Ecos den kundigen Leser erfreute, wird Dan Brown von vielen übel genommen, agiert er doch mit dem klaren Ziel einer Repristinierung des göttlichen weiblichen Prinzips weitaus brachialer als Eco. Dieser war schließlich nicht ohne Grund schon vor seiner Karriere als Romancier und Essayist, als exzellenter Kenner mittelalterlicher Litera- INFO 35 · 2/2006 Literaturverfilmung „The Da Vinci Code – Sakrileg“ © Cinetext tur und als Semiotiker hervorgetreten. Seine Romane „Der Name der Rose“ und – in besonderer Weise – „Das Foucaultsche Pendel“, in deren Spur sich Dan Brown implizit bewegt, können als narrative Reflexion des Zueinanders von Realität und Fiktion im zeitgenössischen Roman gelesen werden. Allerdings fällt eben jenes reflexive Element bei Dan Brown weitgehend aus, ja die schon Illuminati voran gestellte Bemerkung, die tatsächliche Existenz der beschriebenen Kunstwerke und Bauten aber auch Browns Selbstkommentare auf seiner Homepage www.danbrown.com und www.dan brown.de scheinen den fiktionalen Charakter seiner Romane eher zu verschleiern. Vor allem in den USA, aber auch in Italien und neuerdings auch in Deutschland entzündete sich der Protest aus höchsten Kirchenkreisen genau daran. Man wittert hier vor allem die Gefahr, die mit geringer historischer Sorgfalt begründete Kirchenkritik falle bei theologisch und historisch wenig gebildeten Lesern auf fruchtbaren Boden. Wer sich einmal im Religionsunterricht der Oberstufe mit wesentlich auf Dan Brown gegründeten kirchenhistorischen Referaten konfrontiert sah, kann solche Kritik auch nicht einfach in den Wind schlagen, wenngleich hier wohl eher die Genre- und Lesekompetenz der Schüler und Schülerinnen gestärkt als der Autor gescholten oder gar die Lektüre kirchenamtlich verboten werden sollte. Umberto Eco selbst meinte, sich 2005 im italienischen Wochenmagazins L’Espresso 1 zu Dan Brown ins Verhältnis setzen zu müssen: Einerseits stellte er sich mit Verweis auf klar vorhandene Fiktionssignale in den Romanen Browns schützend vor seinen trivialliterarischen Kollegen, andererseits schreibt er wörtlich: „Wenn Ihnen von katholischer Seite erklärt wird, dass alle im Buch („Sakrileg“) enthaltenen Behauptungen falsch sind, dann verlassen Sie sich darauf!“ (L’Espresso, 30. Juli 2005) Auch neuere Literaturtheorien, die besonderen Wert auf die Ablösung eines konkurrierenden Verhältnisses zwischen Romanfiktion und Alltagsrealität durch ein relationales Verhältnis legen, verweisen auf die entscheidende Wahl des Vorzeichens vor der Klammer, der literarischen Gattung also. Handelt es sich um einen historischen bzw. theologischen Text oder um einen „erdachten Roman“. Diese Frage ist nun vom kundigen Leser für die Romane Dan Browns allerdings schon aufgrund der Aufmachung und des gewählten Genres eindeutig zu beantworten.
Interessanter ist allerdings die Frage, inwiefern nicht bereits der bürgerliche Roman des 18. Jahrhunderts die dahin schwindende alteuropäische Religion zumindest in ihren narrativen Elementen aber auch in der allgemeinen Sinnerwartung und ihrer kanonischen und damit kulturprägenden Wirkung ersetzt hat. Solche Überlegungen, die allerdings weit über eine Analyse der Romane Dan Browns hinausgehen müssten, harren noch einer ausgearbeiteten Theorie der Literatur als Religion. Um eine zeitgenössische Form des Bildungsromans mit vielen Stilelementen des späten 19. Jahrhunderts aber handelt es sich jedenfalls auch bei Dan Browns Werken, und ihre religionsphänomenologische Relevanz ist bei genauerem Hinsehen unbestreitbar. Eine Lektüre der beiden letzten Romane Dan Browns unter dieser Hinsicht darf zunächst getrost Martin Mosebach folgen, der Anfang Juli in der F.A.Z. konstatierte: „Die Kenntnisse von der Religion sind auch bei den Gebildeten vielfach gegen Null gesunken. Was allenfalls noch verbreitet ist, sind vulgarisierte Aufklärungsfetzen. Heute weiß jeder Theologiestudent, daß Jesus nicht der Sohn Gottes sei; jedes Kind erfährt im Religionsunterricht, gleich welcher Konfession, daß Jesus nicht der Sohn der Jungfrau und nicht von den Toten auferstanden sei.“ (F.A.Z., 6.7.2005). Was die von Mosebach übertriebene religiöse Unkenntnis allerdings flankieren muss, um den Erfolg Dan Browns zu erklären, ist eine seit Beginn des 19. Jahrhunderts ebenfalls mit antiklerikaler Aufklärung einhergehende Neigung zur Heilssuche außerhalb der Kirchen in einem Gemisch aus Esoterik, alternativer Medizin und Erlebnismystik, die sich nicht etwa nur der angeblich zwergenhaften Statur heutiger kirchlicher Verkündigung und Lehrautorität verdankt, sondern als volkstümliches Nebenprodukt der religionskritischen und (natur-)wissenschaftsfreundlichen Aufklärung und eines seit der Moderne weit verbreiteten tiefen Misstrauen gegenüber organisierter staatskirchenähnlicher christliche Religion betrachtet werden sollte. Oftmals kann solcher Religionskritizismus angesichts des allgemeinmenschlichen Bedürfnisses, die Leerstellen des eigenen aufgeklärten Bewusstseins und Kontingenzen des Alltagserlebens zu füllen – vor allem Schicksalsschläge, Geburt und Tod –, offenbar aber nicht bei der bloßen Negation stehen bleiben. Nachdem die Kirchenkritik Grabsteinplatte „The Da Vinci Code – Sakrileg“ © Cinetext den Rückweg dorthin versperrt, sind solchermaßen „verkappter Religion“ damit Tür und Tor geöffnet. Um noch einmal das bekannte Chesterton-Bonmot zu bemühen: „Wer nicht an Gott glaubt, glaubt nicht an nichts, sondern an alles.“ Gerade die Anknüpfungspunkte der fiktionalen Erzählung in der Realität, etwa die in Sakrileg erwähnte Glaspyramide im Louvre also, Leonardo da Vincis Gemälde ebendort, die Bernini- Architektur in Rom, die in Illuminati einen in sich stimmigen Initiationsweg in die Geheimgesellschaft quer durch die Ewige Stadt zu bilden scheinen, der kundig und detailliert dargestellte Ordo eines Konklaves, das an einer Theorie der Antimaterie im gleichen Roman elegant entwickelte Modell einer Versöhnung von Naturwissenschaft und Religion mit Hilfe eines bestimmten – bis heute experimentell unbewiesenen – Modells des Urknalls und einiges Andere dürften einen Großteil der Faszination der Romane Browns ausmachen: Jeder Tourist kann bereits nach einer kurzen Stadtrundfahrt in Paris oder Rom die „Richtigkeit“ von Dan Browns weltanschaulichen Hypothesen feststellen. Bei den kritischen Rezensenten wie beim Publikum liegt allerdings der Fehlschluss vor, aus solchen Realitätspunkten den wissenschaftlichen Anspruch der Gesamtaussage erschließen zu können. Der literarischen Gattung ungeachtet versuchen sie Brown in die Ecke des gut verdienenden Sensationsautors mit Verführungsqualitäten für die ungebildeten Massen abzuschieben und warnen vor der Lektüre, anstatt sich mit einem weit ausgreifenden Phänomen auseinanderzusetzen, dessen wuchtige Spitze die Verkaufserfolge von Browns Romanen darstellt. Gleichzeitig beweist ihre Abwehr die unbewusste oder bewusste Einsicht in die parareligiöse oder gar paratheologische Funktion, die Browns Romane für viele Leser und Leserinnen erfüllt. Browns „ursprüngliche“ Intention wird angesichts seines großen Erfolges tatsächlich unerheblich – das sieht auch Martin Mosebach. Die Begeisterung INFO 35 · 2/2006 BEITRÄGE 71
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