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BEITRÄGE 74 Jesus und Maria Magdalena sind ein Liebespaar – mit diesem Thema reicherte Martin Scorsese 1988 seinen Film „Die letzte Versuchung“ skandalträchtig an. Scorsese musste sich damals dem Vorwurf der Blasphemie stellen, heute produzieren Autoren wie Dan Brown mit Enthüllungen über das Liebesleben Jesu Welt-Bestseller. In Browns Erfolgsroman „Sakrileg“ (Bergisch Gladbach 2004) geht es um eine Jesusgestalt neben der biblischen Überlieferung. Diese wird von der Kirche mit aller Macht unterdrückt. „Die Kirche“, so Brown, „stand vor der Notwendigkeit, die Welt davon zu überzeugen, dass Jesus der Sohn Gottes ist und nicht etwa ein sterblicher Prophet war. Aus diesem Grund waren sämtliche weltlichen Aspekte des Lebens Jesu gestrichen worden. Doch sehr zum Leidwesen der damaligen Bearbeiter taucht immer wieder ein Störfaktor in den Evangelien auf, nämlich Maria Magdalena – oder genauer, dass Jesus mit Maria Magdalena verheiratet war“ (335). INFO 35 · 2/2006 Sakral-Thriller Im Gefolge von Dan Brown Brown wirft das überlieferte Jesusbild radikal um und beschuldigt die Kirche zugleich der mutwilligen Verheimlichung. Und so zieht der Roman aus, die angeblich „größte Verschleierungsaktion in der Geschichte der Menschheit“ aufzudecken: „Jesus Christus war nicht nur verheiratet, er war auch Vater eines Kindes. ... Maria Magdalena war das heilige Gefäß, sie war der Kelch, der Christi königliches Blut aufgefangen hat, sie war der Weinstock, der die heilige Rebe getragen hat, und sie war der Schoß, der den Stammhalter geboren hat“ (342). Mit solchen Enthüllungen will Brown den Gottessohn entmythologisieren. Dabei werden die kirchliche Lehre und biblische Tradition desavouiert und neue historische Tatsachen geschaffen. Der Erzbischof von Genua warnte, Browns Buch sei „schändlich“ und ein „Lügengebäude“. Doch wer heute auf der Erfolgswelle der sogenannten Sakralthriller mitschwimmt, kann sich sicher sein, dass kirchliche Verurteilungen von Schmähungen und Entwürdigungen christlichen Glaubensgutes die bestmöglichste Werbung bedeuten. Zahlreiche Autoren springen daher auf den sakralen Zug auf und liefern Variationen zu Browns „Sakrileg“- Thesen, wohlwissend, dass die Jesusgestalt dann am leserträchtigsten ist, wenn sie in eine Mischung aus Sakralität und Sexualität eingetaucht wird. Kapuzenmänner, brisante Dokumente, Geheimbünde, kirchliche Mordaufträge – all das, was Browns finster-romantischen Sakralthriller auszeichnet, findet man derzeit als Abklatsch auf den Bestsellerlisten wieder. So erzählt Gerald Messadié in seinem Erfolgsroman „Die Geliebte des Herrn“ (München 2005) die bekannte Liebesgeschichte zwischen Jesus und Maria Magdalena. Elisabeth Hurth In seinem Roman „Ein Mensch namens Jesus“ (München 1991) stellte Messadié Jesus als charismatisch begabten Propheten vor, der in unmittelbarer Nähe zur Qumran-Gemeinde lebte. Dieser Prophet verstand sich nach Messadié niemals als Messias, sein Gottessohn-Status ist eine Erfindung der Apostel, sein Kreuzestod nur ein Scheintod. Mit dem Roman „Die Geliebte des Herrn“ liefert Messadié ein pralles Zeitpanorama, das den Kult des Weiblichen im Christentum profilieren soll. Erneut beschreibt Messadié, wie Jesus die Kreuzigung überlebt. Maria Magdalena steht im Zentrum einer Verschwörung, die Jesus vor dem Tod bewahrt. Soldaten werden bestochen, damit Jesus nicht am Kreuz stirbt, der schwerverletzte Jesus wird von Nikodemus und Josef von Arimathäa nur zum Schein bestattet, um den Mythos von der Auferstehung in Gang zu setzen. Problematisch bis „blasphemisch“ wird es für Gläubige bei der Darstellung des Liebeslebens zwischen Jesus
und Maria. Eine „kaltblütige“ Maria, die berechnend dafür sorgt, dass Jesus die Kreuzigung überlebt, die Verschwörung um den Scheintod Jesu – Messadié lässt nichts aus, was Autoren früher auf dem Scheiterhaufen hätte landen lassen (405 f). Aber Messadié sieht sich nicht als effektheischenden Ketzer. Er will die eigentlichen „Ursprünge“ des heutigen Christentums aufdecken. „Das Außergewöhnlichste an der Geschichte der Maria aus Magdala ist“, so Messadié im Nachwort zu seinem Roman, „dass sie Jesus, indem sie ihn dem Grab entriss, in den Augen der Apostel einen übernatürlichen Charakter verlieh. Folglich war sie es, die Jesus zu einem göttlichen Wesen machte. Damit wird sie zur wahren Begründerin des Christentums, wie wir es heute kennen“ (407). Die „Geliebte des Herrn“ ist damit zugleich für Messadié die Frau, die den „echten Jesus“ kannte, dessen „ursprüngliches“ Evangelium durch nachträgliche Dogmatisierung und Theologisierung zu einem „System“ um eine mythische Heilsgestalt überhöht wurde. Als Herausgeber des “eigentlichen” Evangeliums setzt Messadié seine Jesusgestalt gegen Theologie und kirchliche Verkündigung und profiliert Jesus als Gegenspieler einer machtorientierten Kirche, die – so der Vorwurf – eine blühende Mutterreligion unterdrückt habe. Eine solche Jesusgestalt ist literarisch anschaulich darstellbar, aber sie wertet den überlieferten Christusglauben zugunsten eines Erlebnisglaubens ab, der lediglich auf eine „innere“ Befreiung zielt und das Heil nicht mehr an die Person Jesu Christi bindet. Auch in Eric-Emmanuel Schmitts Roman „Das Evangelium nach Pilatus“ (Zürich 2005) hat Jesus als Erlöser und Heilsbringer seine Bedeutung verloren. Schmitt ist wie Dan Brown an dem Menschensohn Jesus interessiert und liefert zu dem rein irdischen Jesus eine Liebesgeschichte. Diesmal ist es allerdings nicht Maria Magdalena, in die sich Jesus verliebt, sondern Rebekka, eine Frau aus Nain, die einer reichen Familie von Waffenschmieden ent- stammt. In einem langen Monolog blickt Jesus in Schmitts Roman auf sein Leben zurück und erzählt, wie und warum die Beziehung zu Rebekka scheitert. Im „Rausch der Verliebtheit“ entdeckt Schmitts Jesus, dass Glück „egoistisch“ ist: „Glück heißt, sich zu weigern, die Welt so zu sehen, wie sie ist.“ Für dieses Glück, so erkennt Jesus, ist er „nicht geschaffen“ (23). Aber auch für eine Karriere als Wundertäter ist Jesus nicht „geschaffen“. Jesus spürt, dass Gottes Licht in ihm „strahlt“, aber er sieht sich nicht als Messias. Gegen seinen Willen muss er hinnehmen, dass die anderen ihn „überhöhen“. Sein Bekenntnis „Ich bin ein Menschensohn, nicht der Sohn Gottes“, bleibt ohne Gehör (56, 57). Als Menschensohn bleibt Jesus bei Schmitt „bis zum Ende ein Zweifelnder, ein endlicher Geist, der sich vom Unendlichen gerufen fühlt, aber sich über nichts sicher ist ...“ (273). Auch Pilatus, aus dessen Perspektive in Briefromanform der Tod und die Auferstehung Jesu erzählt werden, ist ein „Zweifelnder“. Pilatus erfährt von dem Diebstahl der Leiche eines Gekreuzigten. Die Suche nach der Leiche bleibt ergebnislos. Gerüchte über die Auferstehung des Gekreuzigten erscheinen Pilatus kaum glaubhaft. Aber die unbedingte Liebe zu seiner Frau macht ihn schließlich offen dafür, den Spuren Jesu nachzugehen. „Die wahre Vermittlerin auf dem Weg zu Christus“, so Schmitt, „ist die Liebe“ (274). In dieser Liebesbotschaft ist der Heilsbringer Jesus ohne Bedeutung. Die Christologie des Neuen Testaments wird reduziert auf ein von einer seichten Spiritualität geprägtes Liebesevangelium. Einen christologisch völlig „ausgezehrten“ Jesus präsentiert auch Henri Loevenbrucks Roman „Das Jesusfragment“ (München 2005), der das Fahrwasser der massenhaft gehypten Thriller bewusst nicht verlässt. Loevenbruck erzählt von der letzten Botschaft, die Jesus selbst den Menschen hinterlassen haben soll, verborgen in einer Reliquie, dem Stein von Iorden. Das, was der irdische Jesus zu Lebzeiten verkündete, ist wie in Schmitts Roman ein reines Liebesevangelium. „Die frohe Botschaft“, so Loevenbruck, „liegt in der Lehre Jesu. Er überbringt die Botschaft vom Frieden, von der Liebe“ (178). Als Jesus erkennt, dass seine Lehre nicht angenommen wird, beschließt er, „sein Geheimnis den künftigen Generationen anzuvertrauen, indem er es versteckte“ (181). Loevenbruck deckt dieses Geheimnis am Ende seines Romans auf. Es nimmt sich wie eine Geheimnachricht an Außerirdische aus und enthält „keine religiöse Botschaft, keine Offenbarung, kein Dogma, kein Gesetz“, sondern vielmehr die „einfache Bestätigung“: „Wir sind allein im Universum“ (425). Diese Botschaft Jesu soll „Antwort“ sein auf die „ewige Frage“ des Menschen, ist aber letztlich eine banale Science- Fiction-Botschaft, die für den messianischen, soteriologischen Christus keinen Platz mehr hat (425). Loevenbrucks Roman beruft sich nicht mehr auf das Zeugnis der Evangelien, nimmt aber dennoch in Anspruch, die „wahre“ Botschaft Jesu zu verkündigen. Ähnlich gestrickt ist Raymond Khourys Roman „Scriptum“ (2006), ein Templer-Thriller, der nicht anders als Dan Brown verborgene Geheimnisse des Christentums aufdecken will. Dazu gehört die von Khoury als INFO 35 · 2/2006 BEITRÄGE 75
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