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BEITRÄGE
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brennung wesentlich vom Weizen/Unkraut-Gleichnis
her begründet.
Das zweite große Feld des Gottesfrevels,
der sakrilegische Gottesraub, hatte
ursprünglich im Christentum keine
wirkliche Bedeutung gehabt. Aber auch
das änderte sich. Kirchenschändung zog
die Gottesrache nach sich. Meist wähnte
man sie durch Gott selbst vollzogen,
aber auch Menschen sahen sich dazu
aufgefordert. Exemplarisch stehen dafür
die Kreuzzüge. Sie zielten darauf, die
von den Sarazenen - wie damals die
Muslime hießen - besudelten Stätten Jesu
Christi zurückzuerobern und in ihrer
Heiligkeit wiederherzustellen. Es ging
direkt um die Orte, wo Jesus geboren
und in die Krippe gelegt worden war, wo
er gepredigt und geheilt hatte, zumal um
die Stellen, wo er sein Letztes Mahl gefeiert
hatte und wo er gekreuzigt worden
und auferstanden war. Hatten die Spiritualen
immer betont, solches alles sei im
inneren Herzen zu erwägen und dort
festzuhalten, so wollten die Kreuzfahrer
genau an den heiligen Orten Jesu stehen;
dafür sollte alles, was im Heiligen Land
frevlerisch entheiligt war, wieder christlicher
Heilsort werden. Dazu riefen sogar
die Päpste auf und fanden ein überwältigendes
Echo. Aber die Kanonisten
kamen mit Bedenken: Zu rechtfertigen
sei nur ein Verteidigungskrieg, allenfalls
noch einer zur Wiedergewinnung widerrechtlich
weggenommenen Territoriums.
Aber traf das auf das Heilige Land
zu? Hatte nicht Gott selbst die Eroberung
zugelassen, da doch die Muslime
inzwischen schon seit Jahrhunderten ansässig
waren? Radikale Kreuzzugskritiker
wie zum Beispiel der Engländer
Ralph Niger provozierte geradezu: Dann
solle doch Gott selber die Reinigung und
Wiedergewinnung bewerkstelligen. Ja,
Ralph kam mit der aufklärerischen Formel,
die Sarazenen seien von gleicher
Menschennatur und dürften darum nicht
einfach wegen anderen Glaubens erschlagen
werden. Angesichts heutiger
Diskussionen ist auch darauf hinzuweisen,
dass damals die Kreuzzüge in der islamischen
Welt keine allgemeine Erhebung
auslösten. Erst heute werden sie
zur Legitimierung von Gegenkreuzzü-
INFO 35 · 2/2006
gen ins Feld geführt. Alle vormodernen
Obrigkeiten, und damit auch die europäisch-christlichen,
verstanden ihr Wohlergehen
als von den Himmelsmächten
abhängig und bekämpften darum den
Gottesfrevel. Hier blieb eine durchgehende
Linie von der Antike bis zur Aufklärung.
Seit dem Spätmittelalter gingen
Landesherren und Städte sogar in eigener
Kompetenz und meist ohne Zuziehung
von Kirchenleuten dazu über, Gotteslästerer
zu belangen und sie gegebenenfalls
hinzurichten.
Die säkulare Kompetenz zur Ahndung
verstärkte sich in der Reformationszeit.
Am heftigsten waren die Täufer
betroffen, von denen in Süddeutschland,
der Schweiz und Österreich an die
tausend und in den Niederlanden nochmals
über tausend den Tod erlitten. In
Genf und Umland wurden von 1664 bis
1668/69 gleich 92 Gotteslästerer hingerichtet;
das waren in vier Jahren
ebenso viele wie bei der Römischen Inquisition
die Häretiker innerhalb von
dreihundert Jahren.
In England wechselten unter Maria
Stuart und Elisabeth I. die Konfessionen,
was zuerst 300 Protestanten und
dann 180 Katholiken das Leben kostete,
hingerichtet nicht als Ketzer, sondern als
zu Hochverrätern deklarierte Gotteslästerer.
In voller Härte tritt hier das obrigkeitlich-staatliche
Interesse zutage.
Die Aufklärung hat dann die entscheidende
Veränderung gebracht, aber
nicht sofort. Denn beispielsweise der ob
seiner Toleranz gerühmte Franzose Sebastian
Castellio wollte zwar in jeweiliger
Konfessionsdogmatik Toleranz, wer
aber Gott und die Heilige Schrift leugne,
der sei blasphemus und darum zu bestrafen.
Ebenso wollte noch der Hallenser
Christian Thomasius die Atheisten von
der Toleranz ausgenommen wissen.
Doch mit der wachsenden aufklärerischen
Zuversicht, der freigesetzte Verstand
führe zu allgemeiner Evidenz, erhob
sich die Forderung nach Religionsund
Meinungsfreiheit, wie sie die Französische
Revolution zum Menschenrecht
erklärte: „Niemand soll wegen seinerAnsichten,
auch der religiösen, beunruhigt
werden ... Die freie Mitteilung von
Gedanken und Meinungen ist eins der
kostbarsten Rechte des Menschen ...“.
Das Ende der Gotteslästerung im
modernen Deismus
Und wie stellten sich fortan der Gottesfrevel
und die Gotteslästerung dar?
Sie gab es einfach nicht mehr. Der deistische
Gott stand aller menschlichen Rede,
ob nun dem frommen Gebet oder der
freventlichen Blasphemie, zu fern. Wie
er auf Bitten hin sich nicht zu Gnaden bewegen
ließ, so auch durch Frevel nicht
zur Rache. Folglich zählte der Gottesfrevel
nicht mehr. Zugleich wird seither von
den verschiedenen Religionsgruppen erwartet,
dass sie in Frieden zusammenleben.
Zur Absicherung gegen Religionsverspottung
hat sich der moderne Staat
verpflichtet, die religiösen Gefühle seiner
Bürger und Bürgerinnen zu schützen.
Im konkreten Fall kann das hohe Sensibilität
von allen Beteiligten erfordern.
Das betrifft schon das Recht auf Religionswechsel.
Wer seine angestammte Religion
verläßt, hat das Recht, sich auch
frei darüber zu äußern. Heikel wird es,
wenn dabei Äußerungen fallen, die die
Anhänger der verlassenen Gruppe als
beleidigend empfinden. Im Verhältnis
zum Islam braucht nur an Salman
Rushdie oder die Selbstbekenntnisse türkischer
Frauen in Berlin erinnert werden.
Der Gottesfrevel kann, um des Friedens
in der Welt willen, nicht mehr mit Gewalt
ausgetragen werden. Im clash of civilizations
könnte er allzu rasch zu einem
explosiven Zündpunkt werden.
Prof. Dr. Arnold Angenendt ist em. Professor
der Kirchengeschichte an der Westfälischen
Wilhelm-Universität, Münster.
Die Ausführungen entstammen dem
Buch „Toleranz und Gewalt im Christentum.
Das Christentum zwischen Bibel
und Schwert“, das vor der Veröffentlichung
steht (Münster: Verlag Aschendorff.
2006).
Alle Rechte vorbehalten. (c) F.A.Z. GmbH, Frankfurt am
Main – F.A.Z. vom 18.03.2006, Nr. 66, S. 38.