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INFO
2/2006
35. Jahrgang
INFORMATIONEN
FÜR RELIGIONS-
LEHRERINNEN UND
RELIGIONSLEHRER
BISTUM LIMBURG
„Er hat Gott gelästert ...“
Blasphemie und Sakralität

EDITORIAL
The Da Vinci Code – Sakrileg © Cinetext
Wenn Robinson Crusoe einen Hang zur Gotteslästerung
gehabt hätte, müsste sich keiner aufregen; er wäre mit Gott alleine
gewesen, wie phasenweise Hiob, der mit Gott hadert und haarscharf an
der Blasphemie vorbeischrammt. Blasphemie ist nur im Dreiecksverhältnis
möglich. Wer sich am Heiligen vergreift, von dem er vielleicht
sogar behauptet, dass es gar nicht existiert, kann niemanden wirklich beleidigen,
und für den Gläubigen kann die Größe Gottes durch Menschen
ohnehin nicht geschmälert werden. Blasphemie spielt über die Bande.
Die Aggression, die sich das Heilige und den Glauben zum Ziel setzt,
richtet sich in Wahrheit gegen die Gläubigen.
Mich ärgert das folgende Dilemma: Wenn ich mich aufrege, mich
entrüste, beschwere oder Klage erhebe, funktioniere ich unter Umständen
genau so, wie sich der Beleidiger es ausgerechnet hat. Wahrscheinlich
verspricht er sich einen PR-Effekt davon. Skandal ist immer
gut für die Theaterkasse. Verhalte ich mich aber still und passiv, wird die
Reizschwelle flach und flacher. Eine psychische Aggression, die direkt
auf mich zielt, konfrontiert mich als Christ zudem mit der Bergpredigt,
die mich anweist, das Reiz-Reaktions-Schema zu überspringen und die
andere Wange hinzuhalten. Wenn es aber nicht um mich und das Austesten
meiner Beleidigungstoleranz,
sondern um Gott geht, darf ich da im
stillen Beobachterwinkel sitzen bleiben?
Das Thema Blasphemie eignet sich als
Gegenstand des Religionsunterrichts
besonders gut. Was ist eigentlich das
Heilige? Was geschieht, wenn Mose seine
Schuhe auszieht, Salomo den Tempel
baut? Was hat es zu bedeuten, wenn „das
Heilige den Hunden vorgeworfen wird“?
Was ist mit den kleinen Blasphemien im
Alltag der Jugendkultur, den umgedrehten
Okkultistenkreuzen und dem Kruzifix als
Accessoire am Ohrläppchen, am Bauchnabel
und am Busen? Neben diesem
attraktiven Themenkomplex, der einer Ästhetik des subversiven Tabubruchs
folgt, gibt es aber auch so etwas wie eine rechte Blasphemie.
Es ist die Blasphemie der Frommen. Ich meine die Strategien, mit denen
die Freiheit Gottes, der sich nicht in der gewünschten Weise offenbart,
durch Erschleichungen vernichtet wird. Da keine Stimme vom Himmel
tönt und keine kinoartige Vision mir die Welt erklärt, kann ich mich
behelfen: Die Nadel sticht in die Bibel, spießt einen Vers auf und zaubert
sich die göttliche Offenbarung durch ein Orakel herbei. Auch bei so
manchen charismatischen Ekstasetechniken muss ich mich fragen, ob da
nicht das Medium die Message ist. Alle Offenbarungsgeschichten der
Bibel haben einen Index der Vorenthaltung – Gott offenbart sich als der
sich Entziehende. Wenn wir ihn entbehren müssen, hat das auch mit
unserer eigenen Freiheit etwas zu tun.
Eckhard Nordhofen
– Dezernent –

BEITRÄGE
Den Weizen vom Unkraut sondern – Das Sakrileg und seine Bestrafung:
Eine kurze Geschichte des „Gottesfrevels“ / Arnold Angenendt
Sakrileg–eine Blasphemie? Die Verfilmung von „The da Vinci Code –
64
Sakrileg“ wirft alte Fragen auf / Joachim Valentin 67
Sakral-Thriller – Im Gefolge von Dan Brown / Elisabeth Hurth
Denn sie wissen nicht, was sie tun ...?
74
Von Blasphemie und Verblassen / Paul Platzbecker 78
UNTERRICHTSPRAXIS
Michelangelo und seine Welt – Theologie der
Sixtinischen Kapelle – 2. Teil / Stefan Herok 80
LITERATUR & MEDIEN
Rezensionen 84
Weblinks „Sakrileg“ 90
INFOS & AKTUELLES
Zur Person
1.000 Gründe für ein Leben in Vielfalt – Eine Aktion des
91
Bistums Limburg anlässlich der Woche für das Leben 2006 91
Online-Spiele und Filmreihe „Unsere Zehn Gebote“ für Kinder
„Höre Israel, der Herr, unser Gott, der Herr ist einzig!“ –
91
Interaktive CD zum Judentum 92
Mehr als Reden über Religion 92
Stiftung DEY 93
INFO Einzelheftbestellung 94
Veranstaltungen 95
SONSTIGES
Unsere Autorinnen und Autoren / Rezensentinnen und Rezensenten 98
Ämter für Katholische Religionspädagogik im Bistum Limburg 99
Impressum
Verlag:
Verlag des Bischöflichen Ordinariats
Limburg
Roßmarkt 12, 65549 Limburg
Herausgeber:
Dezernat Bildung und Kultur im
Bischöflichen Ordinariat Limburg
Roßmarkt 12, 65549 Limburg
Fon 06431/295-235
Fax 06431/295-237
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Schriftleitung:
Dipl.-Theol. Martin W. Ramb
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Redaktion:
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Himmerich, Martin W. Ramb, Franz-
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Bildung und Kultur werden als solche gekennzeichnet.
Alle übrigen Beiträge drücken die
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INFO erscheint vierteljährlich und kostet
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Religionslehrer/-innen, Pastorale Mitarbeiter/-innen
und Geistliche, die im Bereich
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INFO kostenlos zugesandt.
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Kath. Bibelwerk, eine Arbeitshilfe
sowie ein Flyer des Bischöflichen
Ordinariats Limburg beigelegt.
Wir bitten um freundliche Beachtung.
Titelbild:
The Da Vinci Code – Sakrileg © Cinetext
© Verlag des Bischöflichen Ordinariats,
Limburg/Lahn 2006
ISBN 3-921221-40-4
ISSN 0937-8162 (print)
ISSN 1617-9234 (online)
INHALT

BEITRÄGE
64
Wir kennen ihn nicht mehr, den
Gottesfrevel. Selbst religionswissenschaftliche
und theologische Handbücher
oder Lexika führen ihn nicht mehr
an. Wortgeschichtlich steckt in Frevel
die Bedeutung „übermütig“, „hartnäckig“,
„verschlagen“. In zwei Hauptvarianten
gibt es den Frevel: als verwegene
Rede, dann heißt es Gotteslästerung
beziehungsweise Blasphemie; oder
aber als verwegene Tat, dann heißt es
Gottesraub beziehungsweise Sakrileg
(wörtlich: sacra legere – Heiliges wegnehmen).
Der Gottesfrevel berührt die
überirdische Sphäre, erregt den Gotteszorn
und motiviert die Bestrafung.
Dem ist zuvorzukommen, indem die
Gemeinde selbst entweder in religiöser
Lynchjustiz oder aber durch obrigkeitliches
Urteil zur Ahndung schreitet,
letztlich mit Vertreibung und sogar Tötung.
Betroffen aber war nicht nur jeweils
der Täter, sondern immer die ganze
Gemeinde, weil in ihr der Frevel geschieht
und sie sich dadurch straffällig
macht.
Wie selbstverständlich kannte die
Antike den Gottesfrevel, freilich bereits
aufklärerisch abgeschwächt. In
Griechenland wollte man nur noch bei
bewußter Schmährede strafen und
nicht sofort schon bei Parodie auf
simple Volksfrömmigkeit.
Immerhin hielt Platon weiter daran
fest, Atheisten bei Hartnäckigkeit dem
Tod zu überstellen. Ebenso in Rom, wo
der Verräter der angestammten Religion
und der Schänder der sakralen Familienbande
zum Gottesfrevler wurde.
Doch gehörte das „Vergehen der Religionsverletzung“
(crimen laesae religionis)
nicht mehr zum säkularisierten
Strafrecht, wohl aber das „Vergehen
der Majestätsbeleidigung“ (crimen lae-
INFO 35 · 2/2006
Den Weizen vom Unkraut sondern
Das Sakrileg und seine Bestrafung:
Eine kurze Geschichte des „Gottesfrevels“ Arnold Angenendt
sae maiestatis), dieses nicht als Profandelikt,
sondern als religiöser Frevel.
Und wie verhielt sich das Christentum
zum Gottesfrevel? Vom Alten Testament
her stand auf Mißbrauch des
göttlichen Namens, auf Gotteslästerung,
die Steinigung (Ex 20,7; Dtn
5,11); ebenso traf, wie die Makkabäer-
Bücher drastisch vor Augen führen, die
Gottesrache jeden Tempelschänder.
Beide, die Blasphemie wie das Sakrileg,
mußten gesühnt werden. In dieser
Linie fand sich das Christentum vor,
vollzog aber im entscheidenden Punkt
eine radikale Veränderung. Der Gotteszorn
wurde eschatologisiert: Er vollzieht
sich am Ende der Tage durch Gott
selbst, nicht mehr durch Exekution seitens
der Menschen auf Erden. Bei der
Absicht der Jünger, das Feuer (des Gotteszorns)
herabzurufen, „wies Jesus sie
zurecht“ (Lk 9,55); denn Gott „läßt seine
Sonne aufgehen über Böse und Gute“
(Mt 5,45). Für hier und jetzt wahrt
Gott Geduld und hofft auf die Bekehrung
des Sünders. Den Menschen ist
geboten, statt zu verfluchen nunmehr
zu segnen (Lk 6,28).
Wie aber war nun mit Gotteslästerern,
wie auch mit Gottesräubern umzugehen?
Die Schändung von Heiligtümern
und Tempeln erledigte sich sozusagen
vorweg, weil die im Geist versammelte
Gemeinde gar keine Sachsakralität
kannte, weder einen heiligen
Kirchenbau noch einen heiligen Altar.
Denn, so hatte Paulus ausrufen können:
„Wißt ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel
seid?“ (1Kor 3,16). Dieser Tempel bestand
aus lebendigen Steinen, war eine
Personengemeinschaft, nicht aber ein
sakralisiertes Steingefüge. Ebenso
beim Altar, als welcher das eigene Herz
aufgefaßt wurde, aus dem alles Gute
aufsteige (vgl. Mk 12,30). Infolge dieser
Spiritualisierung gab es kein Sachsakrileg,
wohl aber den Personenfrevel,
nämlich die Entehrung, Knechtung
und Tötung von Menschen. Einem Bedrängten
nicht zu Hilfe zu kommen,
machte zum Frevler. Wer die Armen
vernachlässige, so ein altkirchlicher
Satz, werde zum Mörder an ihnen.
Einfallstore in die
christliche Gewaltlosigkeit
Während also das Sachsakrileg als
solches irrelevant wurde, vergrößerte
sich die Bedeutung der frevlerischen
Gottesrede, zumal beim Häretiker, weil
dieser das Wort Gottes verfälschte. Die
Wortreligion Christentum stand hier
vor einer Aufgabe, die Paulus mit dem
apodiktischen Satz artikulierte: „Es
gibt kein anderes Evangelium“ (Gal
1,7). Wer aber ein anderes verkündigte,
für den galt das Anathema, die Verfluchung
(Gal 1,8f.). Dieses Anathema,
das zur Verurteilungsformel aller Konzilien
vor dem Zweiten Vatikanum
wurde, bedeutete, „dem Zorn der heiligen
Macht überstellen“. Aber es bedeutete
nicht, im Namen Gottes schon hier
und jetzt an dem „Verfluchten“ die
Gottesstrafe zu vollziehen, schon gar
nicht als Tötung.
Zur Begründung für diese Gewaltlosigkeit
diente das Weizen/Unkraut-
Gleichnis. Auf die Frage, ob das Unkraut
auszureißen sei, folgt die Antwort:
„Laßt beides wachsen bis zur
Ernte“ (Mt 13,30), nämlich bis zur
eschatologischen Ernte Gottes am Ende
der Tage. In dieser Weise argumentiert
das Neue Testament mit Gottesfrevel,
und zwar nicht allein bei Häresie,

sondern auch bei Inzest und Ehebruch,
die gleichfalls "Feindschaft mit Gott"
(Jak 4,4) bewirkten. Die Betroffenen
waren „dem Satan zu übergeben, damit
der Geist am Tage des Herrn gerettet
wird“ (1Kor 5,5). Was das in der Konsequenz
bis heute bedeutet und welche
Aktualität dem zukommt, erhellt blitzartig
ein Querschnitt durch die drei große
Monotheismen: Wer zur Zeit Jesu
als Nichtjude das Tempelinnere betrat,
war des Todes. Wer heute als Nichtmuslim
die Kaaba zu Mekka berührt
oder den Koran lästert, ist ebenso des
Todes. Hingegen kann die Peterskirche
in Rom jedermann betreten, selbst der
ärgste Gottesfrevler. Selbst ein Anschlag
wäre kein Sakralfrevel von der
Art, dass er im Namen Gottes gerächt
werden müßte. Die erste Belastung des
jungen Christentums kam mit der Konstantinischen
Wende. Kaiser Konstantin
sah sich zwei Aufgaben gegenüber:
Einerseits hatte er der althergebrachten
Herrscherpflicht nachzukommen, allen
Gottesfrevel vom Reich fernzuhalten
und auszutilgen; andererseits stand er
vor dem christlichen Gebot, in Religionsdingen
keine physische Gewalt anzuwenden.
Die Lösung, die er befolgte,
war durchaus respektabel: Die verurteilten
Häretiker, die damit unter dem
Verdikt der Gotteslästerung standen,
wurden in die Verbannung geschickt,
aber nicht getötet.
Im ersten christlichen Jahrtausend
hat es nur eine einzige offizielle Ketzer-Hinrichtung
gegeben, die des Priscillian
und seiner Gefährten zu Trier im
Jahre 385. Vorausgegangen war eine
kirchlich-synodale Verurteilung: Aber
die Hinrichtung geschah nicht wegen
Häresie, sondern wegen der säkular
strafbaren Zauberei. Priscillians Hinrichtung
blieb im ersten Jahrtausend
die einzige. Wobei wir allerdings aus
Karls des Großen Sachsen-Mission das
Blutdiktat der „Kapitulation des Sachsenlandes“
mit der Alternative „Tod
oder Taufe“ kennen, aber nichts über
die Ausführung wissen; möglicherweise
war dieses Diktat eben doch nur ein
erregtes „Diktat aus dem Reitsattel“,
wie ebenso das "Blutbad von Verden"
eine Strafaktion ohne
vorheriges Gericht war,
die Karl möglicherweise
persönlich bereut hat.
Schon in der Spätantike
hatten sich die Gewichte
zu verschieben
begonnen. Anzuführen
ist dafür Augustinus,
heute oft als „Vater der
christlichen Religionsgewalt“
apostrophiert.
Dabei hat Augustinus
nie an Ketzertötung gedacht,
wohl aber an
heilsamen Zwang, dem
letztlich die Betroffenen
selber sollten zustimmen
können. Zum
Ausgangspunkt nahm
Augustinus wieder die
Obrigkeitspflicht der
Frevel-Eliminierung,
aber bei strikter Ablehnung
der Todesstrafe.
Zur Rechtfertigung des
heilsamen Zwangs bezog
sich Augustinus auf
Jesu Aufforderung aus
dem Gleichnis vom Gastmahl, die Gäste
zu nötigen: compelle intrare – treibt
sie an einzutreten (Lk 14,23). Dieses
„Treibt sie an“ wurde zum Einfallstor
für immer breitere Gewaltanwendung,
zuletzt im Mittelalter sogar für die Tötung
von Ketzern. Das entgegenstehende
„Laßt beides wachsen“ aus dem
Weizen/Unkraut-Gleichnis wurde dabei
entmächtigt: Wahre Theologie vermöge
das Unkraut so eindeutig zu unterscheiden,
dass die Häretiker zweifelsfrei
auszumachen seien und dem
weltlichen Arm zur Hinrichtung überstellt
werden könnten. Kein Geringerer
als Thomas von Aquin hat so gelehrt.
Gerechtfertigt war damit die Kooperation
von einerseits kirchlich-inquisitorischer
Häretikerverurteilung und andererseits
weltlicher Hinrichtung, wodurch
Tausende von Katharern, Waldensern
und Spiritualen zu Tode gekommen sind.
Allerdings haben die Theologen
mit ihrem Anspruch der präzisen Aussortierung
der Häresie auch Positives
Max Ernst • Maria züchtigt das Jesuskind Foto: akg-images
vor drei Zeugen (1926) ©VG Bild-Kunst, Bonn 2006
geschaffen, nämlich die Unterscheidung
von Person und Sache. In den
theologischen Debatten wurden bestimmte
Lehrsätze als häretisch verurteilt,
nicht aber die Person endgültig
zum Häretiker abgestempelt. Bei Meister
Eckhart und nicht wenigen anderen
ist so verfahren worden.
Auch Luther und Calvin haben letztlich
das „Laßt beides wachsen“ auf die
Prediger eingeschränkt und sogar die
Tötung der Gottesfrevler durch die weltliche
Obrigkeit bestätigt. Das betraf vor
allem die Täufer, die Luther nach Niederwerfung
ihres Münsterschen Reiches
der weltlichen Obrigkeit unter Berufung
auf die alttestamentliche Frevlereliminierung
zu töten gebot: „Wer Gott lestert,
der sol getoetet werden“. Die dann
zum Pazifismus bekehrten Täufer verstanden
indes das „Laßt beides wachsen“
wieder grundsätzlich und wurden
damit zu Wegbereitern der modernen
Toleranz. Übrigens hat auch Friedrich
Spee seine Ablehnung der Hexenver-
INFO 35 · 2/2006
BEITRÄGE
65

BEITRÄGE
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brennung wesentlich vom Weizen/Unkraut-Gleichnis
her begründet.
Das zweite große Feld des Gottesfrevels,
der sakrilegische Gottesraub, hatte
ursprünglich im Christentum keine
wirkliche Bedeutung gehabt. Aber auch
das änderte sich. Kirchenschändung zog
die Gottesrache nach sich. Meist wähnte
man sie durch Gott selbst vollzogen,
aber auch Menschen sahen sich dazu
aufgefordert. Exemplarisch stehen dafür
die Kreuzzüge. Sie zielten darauf, die
von den Sarazenen - wie damals die
Muslime hießen - besudelten Stätten Jesu
Christi zurückzuerobern und in ihrer
Heiligkeit wiederherzustellen. Es ging
direkt um die Orte, wo Jesus geboren
und in die Krippe gelegt worden war, wo
er gepredigt und geheilt hatte, zumal um
die Stellen, wo er sein Letztes Mahl gefeiert
hatte und wo er gekreuzigt worden
und auferstanden war. Hatten die Spiritualen
immer betont, solches alles sei im
inneren Herzen zu erwägen und dort
festzuhalten, so wollten die Kreuzfahrer
genau an den heiligen Orten Jesu stehen;
dafür sollte alles, was im Heiligen Land
frevlerisch entheiligt war, wieder christlicher
Heilsort werden. Dazu riefen sogar
die Päpste auf und fanden ein überwältigendes
Echo. Aber die Kanonisten
kamen mit Bedenken: Zu rechtfertigen
sei nur ein Verteidigungskrieg, allenfalls
noch einer zur Wiedergewinnung widerrechtlich
weggenommenen Territoriums.
Aber traf das auf das Heilige Land
zu? Hatte nicht Gott selbst die Eroberung
zugelassen, da doch die Muslime
inzwischen schon seit Jahrhunderten ansässig
waren? Radikale Kreuzzugskritiker
wie zum Beispiel der Engländer
Ralph Niger provozierte geradezu: Dann
solle doch Gott selber die Reinigung und
Wiedergewinnung bewerkstelligen. Ja,
Ralph kam mit der aufklärerischen Formel,
die Sarazenen seien von gleicher
Menschennatur und dürften darum nicht
einfach wegen anderen Glaubens erschlagen
werden. Angesichts heutiger
Diskussionen ist auch darauf hinzuweisen,
dass damals die Kreuzzüge in der islamischen
Welt keine allgemeine Erhebung
auslösten. Erst heute werden sie
zur Legitimierung von Gegenkreuzzü-
INFO 35 · 2/2006
gen ins Feld geführt. Alle vormodernen
Obrigkeiten, und damit auch die europäisch-christlichen,
verstanden ihr Wohlergehen
als von den Himmelsmächten
abhängig und bekämpften darum den
Gottesfrevel. Hier blieb eine durchgehende
Linie von der Antike bis zur Aufklärung.
Seit dem Spätmittelalter gingen
Landesherren und Städte sogar in eigener
Kompetenz und meist ohne Zuziehung
von Kirchenleuten dazu über, Gotteslästerer
zu belangen und sie gegebenenfalls
hinzurichten.
Die säkulare Kompetenz zur Ahndung
verstärkte sich in der Reformationszeit.
Am heftigsten waren die Täufer
betroffen, von denen in Süddeutschland,
der Schweiz und Österreich an die
tausend und in den Niederlanden nochmals
über tausend den Tod erlitten. In
Genf und Umland wurden von 1664 bis
1668/69 gleich 92 Gotteslästerer hingerichtet;
das waren in vier Jahren
ebenso viele wie bei der Römischen Inquisition
die Häretiker innerhalb von
dreihundert Jahren.
In England wechselten unter Maria
Stuart und Elisabeth I. die Konfessionen,
was zuerst 300 Protestanten und
dann 180 Katholiken das Leben kostete,
hingerichtet nicht als Ketzer, sondern als
zu Hochverrätern deklarierte Gotteslästerer.
In voller Härte tritt hier das obrigkeitlich-staatliche
Interesse zutage.
Die Aufklärung hat dann die entscheidende
Veränderung gebracht, aber
nicht sofort. Denn beispielsweise der ob
seiner Toleranz gerühmte Franzose Sebastian
Castellio wollte zwar in jeweiliger
Konfessionsdogmatik Toleranz, wer
aber Gott und die Heilige Schrift leugne,
der sei blasphemus und darum zu bestrafen.
Ebenso wollte noch der Hallenser
Christian Thomasius die Atheisten von
der Toleranz ausgenommen wissen.
Doch mit der wachsenden aufklärerischen
Zuversicht, der freigesetzte Verstand
führe zu allgemeiner Evidenz, erhob
sich die Forderung nach Religionsund
Meinungsfreiheit, wie sie die Französische
Revolution zum Menschenrecht
erklärte: „Niemand soll wegen seinerAnsichten,
auch der religiösen, beunruhigt
werden ... Die freie Mitteilung von
Gedanken und Meinungen ist eins der
kostbarsten Rechte des Menschen ...“.
Das Ende der Gotteslästerung im
modernen Deismus
Und wie stellten sich fortan der Gottesfrevel
und die Gotteslästerung dar?
Sie gab es einfach nicht mehr. Der deistische
Gott stand aller menschlichen Rede,
ob nun dem frommen Gebet oder der
freventlichen Blasphemie, zu fern. Wie
er auf Bitten hin sich nicht zu Gnaden bewegen
ließ, so auch durch Frevel nicht
zur Rache. Folglich zählte der Gottesfrevel
nicht mehr. Zugleich wird seither von
den verschiedenen Religionsgruppen erwartet,
dass sie in Frieden zusammenleben.
Zur Absicherung gegen Religionsverspottung
hat sich der moderne Staat
verpflichtet, die religiösen Gefühle seiner
Bürger und Bürgerinnen zu schützen.
Im konkreten Fall kann das hohe Sensibilität
von allen Beteiligten erfordern.
Das betrifft schon das Recht auf Religionswechsel.
Wer seine angestammte Religion
verläßt, hat das Recht, sich auch
frei darüber zu äußern. Heikel wird es,
wenn dabei Äußerungen fallen, die die
Anhänger der verlassenen Gruppe als
beleidigend empfinden. Im Verhältnis
zum Islam braucht nur an Salman
Rushdie oder die Selbstbekenntnisse türkischer
Frauen in Berlin erinnert werden.
Der Gottesfrevel kann, um des Friedens
in der Welt willen, nicht mehr mit Gewalt
ausgetragen werden. Im clash of civilizations
könnte er allzu rasch zu einem
explosiven Zündpunkt werden.
Prof. Dr. Arnold Angenendt ist em. Professor
der Kirchengeschichte an der Westfälischen
Wilhelm-Universität, Münster.
Die Ausführungen entstammen dem
Buch „Toleranz und Gewalt im Christentum.
Das Christentum zwischen Bibel
und Schwert“, das vor der Veröffentlichung
steht (Münster: Verlag Aschendorff.
2006).
Alle Rechte vorbehalten. (c) F.A.Z. GmbH, Frankfurt am
Main – F.A.Z. vom 18.03.2006, Nr. 66, S. 38.

Der Medienrummel ist exorbitant.
Nicht nur prangt auf dem Sonycenter
am Potsdamer Platz in Berlin für viele
Wochen ein 1000 Quadratmeter großes
Werbeplakat für den neuen Film mit
Tom Hanks und Audrey Tautou. Auch
die großen Qualitätszeitungen, Radio-
Sakrileg – eine Blasphemie?
Die Verfilmung von „The da Vinci Code – Sakrileg“
wirft alte Fragen auf
und Fernsehstationen in Deutschland
und anderswo ließen es sich nicht nehmen,
bereits kurz nach der detaillierten
Berichterstattung über den Londoner
Plagiatsprozess im März (Dan Brown
ist hier als Sieger hervorgegangen),
nun auch den Filmstart von THE DA
The Da Vinci Code – Sakrileg © Cinetext
Joachim Valentin
VINCI CODE – SAKRILEG mit grundsätzlichen
Überlegungen zu Blasphemie,
dem Verhältnis von Fiktion und Realität
und einer angeblich verdrängten
esoterischen Gegengeschichte des
Abendlandes zu begleiten.
Die von nicht wenigen Christinnen
und Christen besorgt gestellte Frage,
ob es dem Ansehen der Kirche nicht
schade, wenn sie hier als allmächtiger
Lügengeist der abendländischen Ideengeschichte
und als patriarchaler Würgeengel
liberaler Muttergottheiten dargestellt
würde, hat man kirchenoffiziell
nicht eindeutig beantwortet. Während
einzelne Bischöfe in Italien, USA und
Indien zum Boykott des Filmes aufriefen,
liegt nicht nur vom Berliner Bischof
Kardinal Sterzinsky und dem Sekretär
der Deutschen Bischofskonferenz,
Pater Langendörfer, sondern auch
von Opus Dei selbst eine positive Einschätzung
der durch den Film veränderten
Lage für Kirche und Glauben
vor. Kardinal Sterzinsky äußerte sich in
einem Statement im Radio Berlin am
13.5. folgendermaßen: „Das Interesse
an Themen, wie sie in ‘Sakrileg’ angesprochen
werden, scheint groß. Das
kann mich freuen. Vielleicht ist der
Film ein Anlass für Gespräche über den
Glauben und über die Bibel. Eine ebenso
leidenschaftliche wie fundiert geführte
Debatte wäre dann gut. Denn
Gleichgültigkeit und Apathie sind Feinde
der Religion. Die Kirche hat keine
Angst davor, hinterfragt zu werden. Sie
hat nichts zu verstecken, nicht das
‘Opus Dei’ und auch nicht das ‚Allzu
Menschliche’ in ihrer Geschichte.“ In
diesen Worten dürften sich nicht zuletzt
die Erfahrungen der deutschen katholischen
Kirche mit Boykott- und Verbotsaufrufen
wie gegen die MTV-Serie
INFO 35 · 2/2006
BEITRÄGE
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BEITRÄGE
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Popetown spiegeln, die im Nachklang
zur Debatte um die Mohammed Karikaturen
eher für „schlechte Presse“ gesorgt
hatten. Anstatt von einer sensibilisierten
Öffentlichkeit mit dem Islam
in einen Topf geworfen zu werden, will
man lieber informieren und das neue
Interesse an Papstwahlverfahren und
dem Zueinander von Naturwissenschaft
und Religion (Dan Browns Illuminati),
dem Zueinander im Bermudadreieck
von Mann, Frau und Heiligem
nutzen, um die manchmal feinen
Unterschiede zwischen esoterischer
Gnosis und kirchlichem Christentum,
zwischen Verschwörung und Mysterium
sowie – grundsätzlicher – zwischen ungeschlechtlichem
Gott und dem nur als
Mann und Frau vorkommenden Menschen
(Dan Browns Sakrileg) zu erklären.
Ist doch Dan Brown nach dem Papst-
Jahr erwiesenermaßen vor allem als weiterer,
wenn auch etwas verschleierter
Ausdruck dessen zu lesen, was Julia Encke
in der Sonntags F.A.Z. (14.5.2006)
als „die große dreifache Dan-Brown-
Sehnsucht nach Spiritualität, Gewissheit
INFO 35 · 2/2006
und – nun ja – offenbar auch Bildung“
kennzeichnete. Drei „Werte“, für die die
Kirchen zu Recht und kompetent jederzeit
ihre Marktführerschaft unter Beweis
stellen können. Vor allem auf dem Terrain
der Bildung hat man sich in der vielberufenen
„Wissensgesellschaft“ vermutlich
auch in den kommenden Jahren
auf eine breite Nachfrage einzustellen,
die sich vor allem durch ein Unterlaufen
der klassischen Genregrenzen zwischen
ernster und Unterhaltungskultur auszeichnen
dürfte.
Kaum zehn Jahre liegen die Warnungen
selbst ernannter Kulturwächter
zurück, angeführt von dem US-amerikanischen
Medientheoretiker Neil
Postman, die alteuropäisch-bürgerliche
Kultur des Lesens drohe zu verschwinden
und damit ein Medium, das
in besondere Weise die Phantasie und
Gestaltungskraft ihrer Konsumenten
fördere. Privatfernsehen, Computerspiele
und neuerdings das Internet seien
eine zu übermächtige, letztlich zur
Verdummung ganzer Generationen
führende Konkurrenz. Steigende Auf-
lagenzahlen und die immer unübersichtlicher
werdende Flut von Neuerscheinungen
strafen diese Prognose jedoch
Lügen. Neuere Untersuchungen
zeigen vielmehr, dass die für den „Medienkonsum“
(und damit eben auch für
die Buchlektüre) insgesamt aufgewendete
Zeit mit jedem neu eingeführten
Medium wächst.
Unbestritten ist allerdings der
schon erwähnte Wandel der Lesekultur.
Jenseits von Arzt-, Liebes- und Kriminalromanen
und anderer Trivialliteratur
einerseits und der klassischen
„Hochliteratur“ andererseits, die sich
grob gesprochen aus einem bürgerlichen
Bildungskanon von der Göttlichen
Komödie bis zur Blechtrommel und formal
experimentellen Neuerscheinungen
speist, hat sich mit Phantasy-Literatur
à la Harry Potter, populären Historienromanen
und dem postfeministischen
Beziehungsroman ein neues Genre
etabliert. Als Zielgruppe spricht es
primär jene mittlere Bildungsschicht
an, welche nach wie vor den Verlagen
große Verkaufserfolge beschert.
Werbebanner „The Da Vinci Code – Sakrileg" © Cinetext

Bereits die Bücher des ehemaligen
High-School-Lehreres Dan Brown feierten
hier in den letzten Jahren unglaubliche
Verkaufserfolge weltweit.
Seit beinahe einer Dekade gelingt es
ihm, in den USA und weltweit einen
Bestseller nach dem andern zu landen.
Unterstützt von seiner Gattin, einer
promovierten Kunsthistorikerin, komponiert
er Romane, die man wohl am
ehesten dem neuen „Genre des Sakrothrillers“
zuordnen muss. Ihr Strickmuster
und die gewählten Ingredienzien
sind so einheitlich wie wirkungsvoll:
Wir finden unterhaltsame Konglomerate
aus Verschwörungskrimi, Volkshochschulkurs
und Ausflügen in die
Geschichte der Spiritualität und Numerologie
– vor allem im aktuellen Band
gewürzt mit einer ordentlichen Prise
Kirchenkritik. Bezeichnend für das
Strickmuster der Brownschen Romane
ist vor allem die Verflechtung von Aktualität
und historischen Bezügen. Die
beiden letzten und mit Abstand erfolgreichsten
Romane „Angels and Demons“,
USA 2000 (deutsch: Illuminati,
2003), und „The Da Vinci Code“, USA
2003 (deutsch: Sakrileg, 2004) bieten
dabei – anders als die eher im säkularen
Milieu angesiedelten frühen Werke
„Digital Fortress“, 1998 (deutsch: Diabolus,
2005 ) und „Meteor“, USA 2001
(deutsch: 2003) – die Fiktion einer Reise
in die Vergangenheit eines lebendigen
europäischen Christentums.
Illuminati beginnt im Genfer Kernforschungszentrum
CERN. Hier wird
ein hochdekorierter Wissenschaftler
grausam ermordet – der gedungene
Mörder wollte ihm ein Geheimnis abpressen,
dessen stückweise Enthüllung
von nun an die Romanhandlung vorantreibt.
Dabei spielt der „Symbolologe“
Dr. Robert Langdon eine entscheidende
Rolle. Eskortiert von der Tochter des
Mordopfers stößt er im Vatikan auf eine
großangelegte Erpressungsmaschinerie,
die – inszeniert von der angeblich
altehrwürdigen Geheimgesellschaft
der Illuminati – ihre ehemaligen
Erzfeinde, die katholische Kirche und
mit ihr ganz Rom, zu vernichten droht.
Im Verlauf der dramatischen Ereignis-
Filmposter „The Da Vinci Code – Sakrileg“ © Cinetext
se, bei denen unter anderem einige gerade
zum Konklave versammelte Kardinäle
zu Tode kommen, stellt sich der
idealistische aber irregeleitete Camerlengo
als eigentlicher Drahtzieher der
Ereignisse heraus, deren katastrophales
Ende in letzter Minute vereitelt
werden kann.
Wer Illuminati kennt (und als Erstes
gelesen hat), wird Sakrileg als zwar immer
noch spannenden aber letztlich
doch billigen Abklatsch des ersten großes
Erfolges lesen: Robert Langdon
scheint sich allerdings zum Serienheld
Browns zu mausern – nun ist er den „eigentlichen
Wurzeln des Heiligen Grals“
auf der Spur. Angestoßen von einem
mysteriösen Mord im Louvre stößt
Langdon auf die Liebesbeziehung Jesu
zu Maria Magdalena als Initialzündung
eines alternativen, seit dem Konzil von
Nizäa aber erfolgreich unterdrückten
Christentums, dem unter anderem das
Geschlecht der Merowinger entstammt,
und in dessen Mittelpunkt die Heilige
Hochzeit zwischen Mann und Frau als
religiöses Urereignis steht – symbolisiert
durch ein Hexagramm oder eben
den Gral. Die Grundspannung des Romans
speist sich dabei vor allem aus
dem Zueinander zweier großer Verschwörungen
– der Prieuré de Sion, die
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BEITRÄGE
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angeblich seit dem elften Jahrhundert
(tatsächlich seit 1957) jene esoterische
Gegengeschichte zu bewahren und des
Opus Dei, das – bei Dan Brown zum
Killerorden mutiert – im Auftrag der
Leitung der Katholischen Kirche an der
Vernichtung dieser Tradition mit allen
Mitteln arbeitet.
Kennzeichnend für Browns Arbeitsweise
ist die Adaptation des von
dem italienischen Sprachwissenschaftler
und Erfolgsautor Umberto Eco entwickelten
Verfahrens, unter Verwendung
nachprüfbarer historischer, architektonischer
und kunstgeschichtlicher
Fakten eine gleichwohl fiktionale Handlung
zu konstruieren. Diese kommt der
historischen oder zeitgenössischen Realität
gerade nahe genug, um für wirklich
gehalten zu werden: Eine Aufhebung
des Dualismus zwischen Realität
und Fiktion also, wie sie in gewisser
Weise in jedem Roman vorliegt, jedoch
seit sie von Umberto Eco in mehrfacher
Hinsicht zur Perfektion getrieben wurde,
hat unter dem Etikett postmodern
vielfältig Nachahmer gefunden. Nicht
ohne Grund sorgt die kurze Bemerkung
Dan Browns zu Beginn von Sakrileg
für Aufruhr: „Sämtliche in diesem Roman
erwähnten Werke der Kunst und
Architektur und alle Dokumente sind
wirklichkeits- bzw. wahrheitsgetreu
wiedergegeben“ (9) Ein wohlmeinender
Leser wird sie im Sinne Umberto
Ecos so interpretieren: Natürlich existieren
die im Roman erwähnten Kirchen,
der Orden der Templer und die
Schriften von Qumran und Nag Hammadi
als solche, das fiktionale Geflecht,
in das Dan Brown sie einbindet, wird
freilich nicht den Anspruch erheben
können, wirklichkeits- und wahrheitsgetreu
genannt zu werden.
Was allerdings im Falle Umberto
Ecos den kundigen Leser erfreute, wird
Dan Brown von vielen übel genommen,
agiert er doch mit dem klaren Ziel
einer Repristinierung des göttlichen
weiblichen Prinzips weitaus brachialer
als Eco. Dieser war schließlich nicht
ohne Grund schon vor seiner Karriere
als Romancier und Essayist, als exzellenter
Kenner mittelalterlicher Litera-
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Literaturverfilmung „The Da Vinci Code – Sakrileg“ © Cinetext
tur und als Semiotiker hervorgetreten.
Seine Romane „Der Name der Rose“
und – in besonderer Weise – „Das Foucaultsche
Pendel“, in deren Spur sich
Dan Brown implizit bewegt, können
als narrative Reflexion des Zueinanders
von Realität und Fiktion im zeitgenössischen
Roman gelesen werden. Allerdings
fällt eben jenes reflexive Element
bei Dan Brown weitgehend aus,
ja die schon Illuminati voran gestellte
Bemerkung, die tatsächliche Existenz
der beschriebenen Kunstwerke
und Bauten aber auch Browns Selbstkommentare
auf seiner Homepage
www.danbrown.com und www.dan
brown.de scheinen den fiktionalen
Charakter seiner Romane eher zu verschleiern.
Vor allem in den USA, aber
auch in Italien und neuerdings auch in
Deutschland entzündete sich der Protest
aus höchsten Kirchenkreisen genau
daran. Man wittert hier vor allem die
Gefahr, die mit geringer historischer
Sorgfalt begründete Kirchenkritik falle
bei theologisch und historisch wenig
gebildeten Lesern auf fruchtbaren Boden.
Wer sich einmal im Religionsunterricht
der Oberstufe mit wesentlich
auf Dan Brown gegründeten kirchenhistorischen
Referaten konfrontiert
sah, kann solche Kritik auch nicht einfach
in den Wind schlagen, wenngleich
hier wohl eher die Genre- und Lesekompetenz
der Schüler und Schülerinnen
gestärkt als der Autor gescholten
oder gar die Lektüre kirchenamtlich
verboten werden sollte. Umberto Eco
selbst meinte, sich 2005 im italienischen
Wochenmagazins L’Espresso 1 zu
Dan Brown ins Verhältnis setzen zu
müssen: Einerseits stellte er sich mit
Verweis auf klar vorhandene Fiktionssignale
in den Romanen Browns schützend
vor seinen trivialliterarischen
Kollegen, andererseits schreibt er wörtlich:
„Wenn Ihnen von katholischer
Seite erklärt wird, dass alle im Buch
(„Sakrileg“) enthaltenen Behauptungen
falsch sind, dann verlassen Sie sich
darauf!“ (L’Espresso, 30. Juli 2005)
Auch neuere Literaturtheorien, die
besonderen Wert auf die Ablösung eines
konkurrierenden Verhältnisses zwischen
Romanfiktion und Alltagsrealität
durch ein relationales Verhältnis legen,
verweisen auf die entscheidende Wahl
des Vorzeichens vor der Klammer, der
literarischen Gattung also. Handelt es
sich um einen historischen bzw. theologischen
Text oder um einen „erdachten
Roman“. Diese Frage ist nun vom kundigen
Leser für die Romane Dan
Browns allerdings schon aufgrund der
Aufmachung und des gewählten Genres
eindeutig zu beantworten.

Interessanter ist allerdings die Frage,
inwiefern nicht bereits der bürgerliche
Roman des 18. Jahrhunderts die dahin
schwindende alteuropäische Religion
zumindest in ihren narrativen Elementen
aber auch in der allgemeinen
Sinnerwartung und ihrer kanonischen
und damit kulturprägenden Wirkung
ersetzt hat. Solche Überlegungen, die
allerdings weit über eine Analyse der
Romane Dan Browns hinausgehen
müssten, harren noch einer ausgearbeiteten
Theorie der Literatur als Religion.
Um eine zeitgenössische Form des Bildungsromans
mit vielen Stilelementen
des späten 19. Jahrhunderts aber handelt
es sich jedenfalls auch bei Dan
Browns Werken, und ihre religionsphänomenologische
Relevanz ist bei genauerem
Hinsehen unbestreitbar.
Eine Lektüre der beiden letzten Romane
Dan Browns unter dieser Hinsicht
darf zunächst getrost Martin Mosebach
folgen, der Anfang Juli in der
F.A.Z. konstatierte: „Die Kenntnisse
von der Religion sind auch bei den Gebildeten
vielfach gegen Null gesunken.
Was allenfalls noch verbreitet ist, sind
vulgarisierte Aufklärungsfetzen. Heute
weiß jeder Theologiestudent, daß Jesus
nicht der Sohn Gottes sei; jedes Kind
erfährt im Religionsunterricht, gleich
welcher Konfession, daß Jesus nicht
der Sohn der Jungfrau und nicht von
den Toten auferstanden sei.“ (F.A.Z.,
6.7.2005). Was die von Mosebach
übertriebene religiöse Unkenntnis allerdings
flankieren muss, um den Erfolg
Dan Browns zu erklären, ist eine
seit Beginn des 19. Jahrhunderts ebenfalls
mit antiklerikaler Aufklärung einhergehende
Neigung zur Heilssuche
außerhalb der Kirchen in einem Gemisch
aus Esoterik, alternativer Medizin
und Erlebnismystik, die sich nicht
etwa nur der angeblich zwergenhaften
Statur heutiger kirchlicher Verkündigung
und Lehrautorität verdankt, sondern
als volkstümliches Nebenprodukt
der religionskritischen und (natur-)wissenschaftsfreundlichen
Aufklärung und
eines seit der Moderne weit verbreiteten
tiefen Misstrauen gegenüber organisierter
staatskirchenähnlicher christliche
Religion betrachtet werden sollte.
Oftmals kann solcher Religionskritizismus
angesichts des allgemeinmenschlichen
Bedürfnisses, die Leerstellen
des eigenen aufgeklärten Bewusstseins
und Kontingenzen des Alltagserlebens
zu füllen – vor allem Schicksalsschläge,
Geburt und Tod –, offenbar aber
nicht bei der bloßen Negation stehen
bleiben. Nachdem die Kirchenkritik
Grabsteinplatte „The Da Vinci Code – Sakrileg“ © Cinetext
den Rückweg dorthin versperrt, sind
solchermaßen „verkappter Religion“
damit Tür und Tor geöffnet. Um noch
einmal das bekannte Chesterton-Bonmot
zu bemühen: „Wer nicht an Gott
glaubt, glaubt nicht an nichts, sondern
an alles.“
Gerade die Anknüpfungspunkte der
fiktionalen Erzählung in der Realität,
etwa die in Sakrileg erwähnte Glaspyramide
im Louvre also, Leonardo da
Vincis Gemälde ebendort, die Bernini-
Architektur in Rom, die in Illuminati
einen in sich stimmigen Initiationsweg
in die Geheimgesellschaft quer durch
die Ewige Stadt zu bilden scheinen, der
kundig und detailliert dargestellte Ordo
eines Konklaves, das an einer Theorie
der Antimaterie im gleichen Roman
elegant entwickelte Modell einer Versöhnung
von Naturwissenschaft und
Religion mit Hilfe eines bestimmten
– bis heute experimentell unbewiesenen
– Modells des Urknalls und einiges
Andere dürften einen Großteil der Faszination
der Romane Browns ausmachen:
Jeder Tourist kann bereits nach
einer kurzen Stadtrundfahrt in Paris
oder Rom die „Richtigkeit“ von Dan
Browns weltanschaulichen Hypothesen
feststellen. Bei den kritischen Rezensenten
wie beim Publikum liegt allerdings
der Fehlschluss vor, aus solchen
Realitätspunkten den wissenschaftlichen
Anspruch der Gesamtaussage
erschließen zu können. Der literarischen
Gattung ungeachtet versuchen sie
Brown in die Ecke des gut verdienenden
Sensationsautors mit Verführungsqualitäten
für die ungebildeten Massen abzuschieben
und warnen vor der Lektüre,
anstatt sich mit einem weit ausgreifenden
Phänomen auseinanderzusetzen,
dessen wuchtige Spitze die Verkaufserfolge
von Browns Romanen darstellt.
Gleichzeitig beweist ihre Abwehr die
unbewusste oder bewusste Einsicht in
die parareligiöse oder gar paratheologische
Funktion, die Browns Romane für
viele Leser und Leserinnen erfüllt.
Browns „ursprüngliche“ Intention
wird angesichts seines großen Erfolges
tatsächlich unerheblich – das sieht auch
Martin Mosebach. Die Begeisterung
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BEITRÄGE
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Rede „The Da Vinci Code – Sakrileg“ © Cinetext
von weltweit fast 50 Millionen, in
Deutschland inzwischen etwa vier Millionen
Lesern allein für Sakrileg und
vermutlich noch einmal so vielen Kinogängern
kann also nur als irrelevant
zur Seite schieben, wer unbeirrt an einem
elitären Religionsbegriff festhält,
der Synkretismen, theologische Unstimmigkeiten
und magisch Mirakulöses
in den Orkus verdammt, ohne ihre
enge Verknüpfung mit vitalen Funktionen
des Religiösen zu würdigen. Muss
es uns denn verwundern, wenn heute,
nach einer vor allem mit den Mitteln
des Intellekts vollzogenen Bereinigung
christlicher Glaubenskosmen deren
ehemals integrierten Elemente im Trivialroman
wieder auftauchen? Mit einer
quasiwissenschaftlichen auf jeden
Fall aber umfassenden Theorie der
Welt als Schöpfung, dem Wunderbaren
und Sensationellen, diversen Verschwörungstheorien,
einer integrativen
Religiosität jenseits von Konfessionsund
vielleicht gar Religionsgrenzen, einer
Verehrung der göttlichen Frau in
Gestalt der Gottesmutter und Maria
INFO 35 · 2/2006
Magdalenas spült die Brownsche „Romankunst“
Ingredienzien an die Oberfläche,
deren Ausgrenzung aus dem
Religionsdiskurs im Rahmen eines differenziert
ablaufenden Konfessionalisierungs-
und Säkularisierungsprozesses
seit Jahrhunderten im Gange ist. So
erscheinen die Romane Browns als
Spitze des Eisberges einer Dialektik
der Aufklärung, die vermutlich bereits
bei der prophetischen Kultkritik ihren
Anfang nahm.
Formal vermischt Dan Brown darüber
hinaus eine spezielle Topik eines
Verborgenen, dessen Entbergung neue
unerwartete Wendungen generiert und
so eine Kette von ineinander verborgenen
Geheimnissen erzeugt. Wir kennen
diese Taktik von einschlägigen Computerspielen,
die das Motiv der Schatzsuche
mit den Mitteln des Genres vielfältig
variieren. Die endgültige „Offenbarung“
am Ende der Romane ruft bei
vielen Lesern allerdings – glaubt man
diversen Internet-Foren – eher Enttäuschung
hervor. Das Verschwinden des
Mysterions aus der modernen Medien-
welt, die jedes gewünschte Bild zu jeder
Zeit an jedem Ort zu reproduzieren
in der Lage zu sein verspricht und damit
die weit zurückreichende Erosion
des Geheimnisses vollendet, scheint eine
ganz eigentümlich neue Sehnsucht
nach den entmystifizierten Geheimnissen
hervorzubringen. Die panoptische
Moderne selbst wird inzwischen offenbar
von einer Sehnsucht nach dem ganz
Anderen verzehrt, von dem widersinnig
wirkenden Begehren nämlich nach
einer Finsternis, der das allzu helle
Licht endlich zu weichen hätte. Bezeichnenderweise
entstammt dieses
Geheimnis bei Dan Brown vorzugsweise
den beiden zu heiklen Generalthemen
des Abendlandes erklärten Diskursfeldern
Sexualität und Macht: In
Illuminati geht es um eine Lösung des
Machtkampfes zwischen Religion und
Wissenschaft mithilfe einer avancierten
Theorie des Urknalls, in Meteor um
den Kampf um die Macht in den unilateralen
USA. Die unterschwellige sexuelle
Anziehung zwischen den beiden
Protagonisten zieht sich durch alle
Bände, und in Sakrileg schließlich kulminiert
die Thematik auf dem verführerischen
Feld von Jesu Leib und stilisiert
die fiktive Leidenschaft des Erlösers
zur Wurzel abendländischen Herrschaftswissen.
Die behauptete Homosexualität
Leonardo da Vincis und der
Machtanspruch des fälschlich als vor
Morden nicht zurückschreckenden Geheimordens
eingeführten Opus Dei fügen
sich dynamisierend ins Gesamtbild
einer von irdischen Interessen angetriebenen
katholischen Kirche, die nur allzu
gut USA-typischen Vorurteilen gegenüber
der europäischsten Fassung
des Christentums entspricht. Eine überraschende
Enttarnung des Hauptverdächtigen
pünktlich zu Beginn des letzten
Romandrittels und das Enden der
prägnant durchgestalteten Kapitel mit
Cliffhangern tragen ebenfalls ihr Scherflein
zur Spannungssteigerung und Aufmerksamkeitslenkung
bei.
Einen weiteren Anteil der Faszination
macht sicher auch Browns offensiver
Umgang mit dem verbreiteten Bedürfnis
nach Bildung aus – einem aktu-

ell hoch im Kurs stehenden symbolischen
Kapital westlicher Gesellschaften.
Dabei wird der Leser in Browns
Bildungsromanen auf einer großen
Zahl aktueller Problemfelder ausführlich
mit Informationen versorgt: Das
Zueinander von Naturwissenschaft und
Religion sind ebenso Thema wie Fakten
der Kunst- und Kirchengeschichte,
Philologie, Symbologie (!), US-amerikanische
Politik, Computertechnik etc..
Problematisch erscheint dabei allerdings
zweierlei: Erstens setzt die Unterscheidung
zwischen Realität und
Fiktion hier den mündigen Leser voraus.
Bildung gerät darüber hinaus Dan
Brown ganz im Sinne des Bestsellers
von Dietrich Schwanitz und der erfolgreichen
prime time shows à la „Wer
wird Millionär?“ zu zusammenhanglos
(und damit nicht selten falsch) platzierten
Appetizern unter dem Motto: „Hätten
Sie’s gewusst?“.
All das darf jedoch nicht davon abhalten,
Dan Browns Romane und ihren
großen Erfolg im Sinne eines Lackmustestes
zu verwenden, für die Relevanz
der Themen, die gerade im „globalen
religiösen Dorf“ verhandelt werden:
Vielen Theologen und Christinnen
wird Illuminati eher zusagen als Sakrileg,
doch im Prinzip verbindet beide ihr
Charakter einer fiktionalen Verschmelzung
von Historie und Gegenwart, von
bei breiten Mehrheiten offenbar als ungelöst
empfundenen theologischen Problemen
wie der theologischen Relevanz
der Geschlechter-Frage, der Gottessohnschaft
Christi, der Institution
Kirche und ihrer Ausschlussmechanismen
oder dem Zueinander von Naturwissenschaft
und Theologie. Brown
schafft hier einen eigenen religiösen
Kosmos, für den er sich freilich aus-
führlich auf dem Feld des Esoterischen
bedient, der aber an den literarischen
Höhepunkten durchaus anschlussfähig
bleibt an zeitgenössische theologische
wie individualspirituelle Fragen. Nicht
zuletzt ist hier auf die Inspiration
Browns durch radikalfeministische Literatur
vor allem Mary Dailys aber
auch auf seine Anleihe bei populären
Verschwörungstheorien (Henry Lincoln,
Michael Baigent, Richard Leigh:
Der Heilige Gral und seine Erben, Lübbe
2004) und typisch evangelikale antikatholische
Vorurteile hinzuweisen.
Darüber hinaus gelingt es Brown vor
allem in Illuminati, ernsthafte Fragestellungen
aus dem Kontext des Konfliktes
zwischen naturwissenschaftlichen
und religiösen Paradigmen zu
operationalisieren, die er nicht ohne
gute Gründe als konstitutiv für die aktuelle
Situation von Kirche und Glauben
in Europa hält. Nicht jedes theologische
Traktat eignet sich vielleicht für
eine Verpackung im schillernden Boom-
Genre des Thrillers oder Kriminalromans.
Doch wie die Aufmerksamkeit
des Lesers und der Leserin neu zu gewinnen
wäre, diese Frage darf angesichts
eines leidenschaftlichen Plädoyers
schon gestellt werden, wie es
der als Bösewicht enttarnte Camerlengo
auf dem Höhepunkt von Illuminati
vor den erstarrt schweigenden Kardinälen
und – medial vermittelt – der gesamten
Weltöffentlichkeit hält, und die
deutliche Anklänge an Kardinal Schönborns
Plädoyer gegen einen Alleinvertretungsanspruch
der Evolutionslehre
enthält: „Sie haben nicht gewonnen,
weil sie Antworten geliefert hätten. Sie
haben gewonnen, weil Sie die menschliche
Gesellschaft radikal verändert haben,
dass die Wahrheiten, die wir einst
als leuchtende Wegweiser begriffen haben,
heute als unzutreffend dastehen.
[…] Sie verkünden, dass die kleinste
Änderung in der Gravitation oder dem
Gewicht eines Atoms unser Universum
zu einem leblosen Nebel gemacht hätte
[…] und doch können sie die Hand
Gottes darin nicht sehen? […] Sind wir
spirituell bankrott gegangen, dass wir
lieber an eine mathematische Unmöglichkeit
glauben als an eine Macht, die
größer ist als wir?“ (Illuminati, 477ff)
Dieses und andere von Brown seismographisch
erschlossene Problemfelder
auf ihr Fragepotential abzuklopfen,
die historischen Fehler und inneren Inkonsistenzen
offenzulegen und mit der
Position von Kirche und Theologie zu
konfrontieren, könnte Aufgabe einer
erfolgreichen und im besten Sinne des
Wortes zeitgenössischen Schul- und
Bildungsarbeit sein, wie sie vereinzelt,
auch mit Blick auf Dan Browns Romane
bereits geschieht.
Anmerkung
1 Umberto Eco: Il Codice colpisce ogni giorno, L’Espresso,
4.8.2005: „Ich denke das ist es, was der Kirche
Sorgen bereitet. Der Glaube an den ‘Kodex’ (und
einen anderen Jesus) ist ein Zeichen der Entchristianisierung.
Wenn das Volk nicht mehr an Gott glaubt,
sagte Chesterton, heißt das nicht, dass sie an nichts
mehr glauben, sondern an alles. Sogar an die Massenmedien.“
PD Dr. Joachim Valentin (39) ist Direktor
des Hauses am Dom in Frankfurt
am Main.
Literatur (Bedingt empfehlenswerte Buchpublikation):
Das Geheimnis des Da-Vinci-Code. Geheimbünde, Verschwörungen,
codierte Gemälde und die wahren
Schauplätze in Dan Browns „Sakrileg“. – Dt. Erstausg. /
Marie-France Etchegoin; Frédéric Lenoir. – München;
Zürich: Piper. 2005. 254 S. Ill.; (ger/dt.) (Serie Piper ;
4630)
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BEITRÄGE
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Jesus und Maria Magdalena sind
ein Liebespaar – mit diesem Thema
reicherte Martin Scorsese 1988 seinen
Film „Die letzte Versuchung“ skandalträchtig
an. Scorsese musste sich damals
dem Vorwurf der Blasphemie
stellen, heute produzieren Autoren
wie Dan Brown mit Enthüllungen über
das Liebesleben Jesu Welt-Bestseller.
In Browns Erfolgsroman „Sakrileg“
(Bergisch Gladbach 2004) geht es um
eine Jesusgestalt neben der biblischen
Überlieferung. Diese wird von der
Kirche mit aller Macht unterdrückt.
„Die Kirche“, so Brown, „stand vor der
Notwendigkeit, die Welt davon zu
überzeugen, dass Jesus der Sohn Gottes
ist und nicht etwa ein sterblicher
Prophet war. Aus diesem Grund waren
sämtliche weltlichen Aspekte des Lebens
Jesu gestrichen worden. Doch
sehr zum Leidwesen der damaligen
Bearbeiter taucht immer wieder ein
Störfaktor in den Evangelien auf,
nämlich Maria Magdalena – oder genauer,
dass Jesus mit Maria Magdalena
verheiratet war“ (335).
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Sakral-Thriller
Im Gefolge von Dan Brown
Brown wirft das überlieferte Jesusbild
radikal um und beschuldigt die
Kirche zugleich der mutwilligen Verheimlichung.
Und so zieht der Roman
aus, die angeblich „größte Verschleierungsaktion
in der Geschichte der
Menschheit“ aufzudecken: „Jesus Christus
war nicht nur verheiratet, er war
auch Vater eines Kindes. ... Maria Magdalena
war das heilige Gefäß, sie war
der Kelch, der Christi königliches Blut
aufgefangen hat, sie war der Weinstock,
der die heilige Rebe getragen
hat, und sie war der Schoß, der den
Stammhalter geboren hat“ (342). Mit
solchen Enthüllungen will Brown den
Gottessohn entmythologisieren. Dabei
werden die kirchliche Lehre und biblische
Tradition desavouiert und neue
historische Tatsachen geschaffen. Der
Erzbischof von Genua warnte, Browns
Buch sei „schändlich“ und ein „Lügengebäude“.
Doch wer heute auf der Erfolgswelle
der sogenannten Sakralthriller
mitschwimmt, kann sich sicher sein,
dass kirchliche Verurteilungen von
Schmähungen und Entwürdigungen
christlichen Glaubensgutes die bestmöglichste
Werbung bedeuten.
Zahlreiche Autoren springen daher
auf den sakralen Zug auf und liefern
Variationen zu Browns „Sakrileg“-
Thesen, wohlwissend, dass die Jesusgestalt
dann am leserträchtigsten ist,
wenn sie in eine Mischung aus Sakralität
und Sexualität eingetaucht wird.
Kapuzenmänner, brisante Dokumente,
Geheimbünde, kirchliche Mordaufträge
– all das, was Browns finster-romantischen
Sakralthriller auszeichnet, findet
man derzeit als Abklatsch auf den
Bestsellerlisten wieder. So erzählt Gerald
Messadié in seinem Erfolgsroman
„Die Geliebte des Herrn“ (München
2005) die bekannte Liebesgeschichte
zwischen Jesus und Maria Magdalena.
Elisabeth Hurth
In seinem Roman „Ein Mensch namens
Jesus“ (München 1991) stellte
Messadié Jesus als charismatisch begabten
Propheten vor, der in unmittelbarer
Nähe zur Qumran-Gemeinde lebte.
Dieser Prophet verstand sich nach
Messadié niemals als Messias, sein
Gottessohn-Status ist eine Erfindung
der Apostel, sein Kreuzestod nur ein
Scheintod. Mit dem Roman „Die Geliebte
des Herrn“ liefert Messadié ein
pralles Zeitpanorama, das den Kult des
Weiblichen im Christentum profilieren
soll. Erneut beschreibt Messadié, wie
Jesus die Kreuzigung überlebt. Maria
Magdalena steht im Zentrum einer Verschwörung,
die Jesus vor dem Tod bewahrt.
Soldaten werden bestochen, damit
Jesus nicht am Kreuz stirbt, der
schwerverletzte Jesus wird von Nikodemus
und Josef von Arimathäa nur zum
Schein bestattet, um den Mythos von
der Auferstehung in Gang zu setzen.
Problematisch bis „blasphemisch“
wird es für Gläubige bei der Darstellung
des Liebeslebens zwischen Jesus

und Maria. Eine „kaltblütige“ Maria,
die berechnend dafür sorgt, dass Jesus
die Kreuzigung überlebt, die Verschwörung
um den Scheintod Jesu –
Messadié lässt nichts aus, was Autoren
früher auf dem Scheiterhaufen hätte
landen lassen (405 f). Aber Messadié
sieht sich nicht als effektheischenden
Ketzer. Er will die eigentlichen „Ursprünge“
des heutigen Christentums
aufdecken. „Das Außergewöhnlichste
an der Geschichte der Maria aus Magdala
ist“, so Messadié im Nachwort zu
seinem Roman, „dass sie Jesus, indem
sie ihn dem Grab entriss, in den Augen
der Apostel einen übernatürlichen Charakter
verlieh. Folglich war sie es, die
Jesus zu einem göttlichen Wesen machte.
Damit wird sie zur wahren Begründerin
des Christentums, wie wir es heute
kennen“ (407). Die „Geliebte des
Herrn“ ist damit zugleich für Messadié
die Frau, die den „echten Jesus“ kannte,
dessen „ursprüngliches“ Evangelium
durch nachträgliche Dogmatisierung
und Theologisierung zu einem
„System“ um eine mythische Heilsgestalt
überhöht wurde. Als Herausgeber
des “eigentlichen” Evangeliums setzt
Messadié seine Jesusgestalt gegen
Theologie und kirchliche Verkündigung
und profiliert Jesus als Gegenspieler
einer machtorientierten Kirche,
die – so der Vorwurf – eine blühende
Mutterreligion unterdrückt habe. Eine
solche Jesusgestalt ist literarisch anschaulich
darstellbar, aber sie wertet
den überlieferten Christusglauben zugunsten
eines Erlebnisglaubens ab, der
lediglich auf eine „innere“ Befreiung
zielt und das Heil nicht mehr an die
Person Jesu Christi bindet.
Auch in Eric-Emmanuel Schmitts
Roman „Das Evangelium nach Pilatus“
(Zürich 2005) hat Jesus als Erlöser und
Heilsbringer seine Bedeutung verloren.
Schmitt ist wie Dan Brown an dem
Menschensohn Jesus interessiert und
liefert zu dem rein irdischen Jesus eine
Liebesgeschichte. Diesmal ist es allerdings
nicht Maria Magdalena, in die
sich Jesus verliebt, sondern Rebekka,
eine Frau aus Nain, die einer reichen
Familie von Waffenschmieden ent-
stammt. In einem langen Monolog
blickt Jesus in Schmitts Roman auf sein
Leben zurück und erzählt, wie und warum
die Beziehung zu Rebekka scheitert.
Im „Rausch der Verliebtheit“ entdeckt
Schmitts Jesus, dass Glück „egoistisch“
ist: „Glück heißt, sich zu weigern,
die Welt so zu sehen, wie sie ist.“
Für dieses Glück, so erkennt Jesus, ist
er „nicht geschaffen“ (23). Aber auch
für eine Karriere als Wundertäter ist Jesus
nicht „geschaffen“. Jesus spürt,
dass Gottes Licht in ihm „strahlt“, aber
er sieht sich nicht als Messias. Gegen
seinen Willen muss er hinnehmen, dass
die anderen ihn „überhöhen“. Sein Bekenntnis
„Ich bin ein Menschensohn,
nicht der Sohn Gottes“, bleibt ohne Gehör
(56, 57). Als Menschensohn bleibt
Jesus bei Schmitt „bis zum Ende ein
Zweifelnder, ein endlicher Geist, der
sich vom Unendlichen gerufen fühlt,
aber sich über nichts sicher ist ...“ (273).
Auch Pilatus, aus dessen Perspektive
in Briefromanform der Tod und die
Auferstehung Jesu erzählt werden, ist
ein „Zweifelnder“. Pilatus erfährt von
dem Diebstahl der Leiche eines Gekreuzigten.
Die Suche nach der Leiche
bleibt ergebnislos. Gerüchte über die
Auferstehung des Gekreuzigten erscheinen
Pilatus kaum glaubhaft. Aber
die unbedingte Liebe zu seiner Frau
macht ihn schließlich offen dafür, den
Spuren Jesu nachzugehen. „Die wahre
Vermittlerin auf dem Weg zu Christus“,
so Schmitt, „ist die Liebe“ (274). In
dieser Liebesbotschaft ist der Heilsbringer
Jesus ohne Bedeutung. Die
Christologie des Neuen Testaments
wird reduziert auf ein von einer seichten
Spiritualität geprägtes Liebesevangelium.
Einen christologisch völlig „ausgezehrten“
Jesus präsentiert auch Henri
Loevenbrucks Roman „Das Jesusfragment“
(München 2005), der das Fahrwasser
der massenhaft gehypten Thriller
bewusst nicht verlässt. Loevenbruck
erzählt von der letzten Botschaft,
die Jesus selbst den Menschen hinterlassen
haben soll, verborgen in einer
Reliquie, dem Stein von Iorden. Das,
was der irdische Jesus zu Lebzeiten
verkündete, ist wie in Schmitts Roman
ein reines Liebesevangelium. „Die frohe
Botschaft“, so Loevenbruck, „liegt
in der Lehre Jesu. Er überbringt die
Botschaft vom Frieden, von der Liebe“
(178). Als Jesus erkennt, dass seine
Lehre nicht angenommen wird, beschließt
er, „sein Geheimnis den künftigen
Generationen anzuvertrauen, indem
er es versteckte“ (181). Loevenbruck
deckt dieses Geheimnis am Ende
seines Romans auf. Es nimmt sich wie
eine Geheimnachricht an Außerirdische
aus und enthält „keine religiöse
Botschaft, keine Offenbarung, kein
Dogma, kein Gesetz“, sondern vielmehr
die „einfache Bestätigung“: „Wir
sind allein im Universum“ (425). Diese
Botschaft Jesu soll „Antwort“ sein auf
die „ewige Frage“ des Menschen, ist
aber letztlich eine banale Science-
Fiction-Botschaft, die für den messianischen,
soteriologischen Christus keinen
Platz mehr hat (425).
Loevenbrucks Roman beruft sich
nicht mehr auf das Zeugnis der Evangelien,
nimmt aber dennoch in Anspruch,
die „wahre“ Botschaft Jesu zu
verkündigen. Ähnlich gestrickt ist Raymond
Khourys Roman „Scriptum“
(2006), ein Templer-Thriller, der nicht
anders als Dan Brown verborgene Geheimnisse
des Christentums aufdecken
will. Dazu gehört die von Khoury als
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BEITRÄGE
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BEITRÄGE
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vermeintliche „Enthüllung“ präsentierte
Aussage, es habe neben den vier
Evangelien des Neuen Testaments
noch weitere Evangelien gegeben, die
den „wahren“ Jesus beschreiben –
Evangelien, die nichts von der Auferstehung
Jesu wissen und Jesus als Sohn
Gottes nicht kennen. Dass dieser vollkommen
menschliche Jesus eine Liebesbeziehung
mit Maria Magdalena
hatte, hat Khoury ebenfalls vom Meister
der sakralen Spannung Dan Brown
abgekupfert. Jesus und Maria, so kann
man bei Khoury lesen, hatten ein Kind,
das vor den Römern versteckt und im
Verborgenen großgezogen wurde. Die
Nachkommenschaft Jesu ist so, nach
Khoury, „ein seit zweitausend Jahren
streng gehütetes Geheimnis“, weitergegeben
nur an einen ausgewählten
Kreis von Illuminati (146).
Dass der Unterschied zwischen
dem „historischen Jesus“ und dem „Jesus
Christus der Religion“ dem Unterschied
„zwischen Wahrheit und Fiktion“
entspricht, ist in der Sakralthriller-
Literatur mittlerweile ein Gemeinplatz,
gilt es doch als ausgemacht, dass das,
„was Christen heute glauben“, alles
„ausgedacht und viel später hinzugefügt
(wurde)“ – „die Rituale und der
Glaube an übernatürliche Dinge wie
die Auferstehung“ (417, 425). Der literarisierte
Menschensohn kann so nicht
INFO 35 · 2/2006
mehr Sohn des Vatergottes sein. Die eigentliche
Bedeutung des historischen
Jesus liegt nach christlicher Lehre in
der unverwechselbaren Identität zwischen
dem Gekreuzigten und Auferstandenen,
zwischen der geschichtlichen
Person Jesus und dem geglaubten
Christus. Ohne diese Identität ist
das Christentum nur eine leere Formel.
Sakralthriller im Stil von Raymond
Khoury führen genau zu diesem
Schluss, das Christentum wird zum
Mythos erklärt.
Eine Jesusgestalt, die weder eindeutig
als Menschensohn noch als Gottessohn
zu bestimmen ist, steht im Mittelpunkt
von Julia Navarros Sakralthriller
„Die stumme Bruderschaft“
(München 2005). Navarro erzählt zu
Beginn ihres Romans von einem
Brandanschlag auf den Turiner Dom,
der dem heiligen Grabtuch Christi gilt,
dessen Echtheit angezweifelt wird. Die
„stumme Bruderschaft“ aus Urfa, deren
Mitglieder sich ihre Zungen herausschneiden
lassen, damit sie nicht
reden können, wenn sie verhaftet werden,
jagt dem echten Grabtuch hinterher,
um es wieder in ihre Heimatstadt
zu bringen. Am Ende wird das „Wunder“
um das Grabtuch vollends entzaubert,
doch die Möglichkeit, dass Jesus
jemand war, der „alles Menschliche
übersteigt“, bleibt bestehen (26).
Davon zeugt die Heilungsgeschichte,
von der der Roman in einem
verwickelten Handlungsstrang erzählt.
Abgarus, der König von Edessa,
schreibt an Jesus von Nazareth mit der
Bitte, ihn von einer Geschlechtskrankheit
zu kurieren. Diesen Brief soll Abgarus’
Jugendfreund Josar überbringen,
der Zeuge des Wunders von Lazarus
war. Abgarus verspricht Jesus sein
Reich, wenn er ihn heilen sollte. In seiner
Antwort, die der treue Josar überbringt,
erklärt Jesus, er entsage der
Welt und prophezeit seinen eigenen
Tod. Doch er kündigt einen Jünger an,
der bald den König besuchen werde.
Josar wird Augenzeuge der letzten Tage
Jesu vom letzten Abendmahl bis zur
Grablegung. Als Joseph von Arimathia
Jesu Leichnam in feines Tuch hüllt,
nimmt Josar das Grabtuch an sich und
bringt es seinem König nach Edessa.
Fest von seinem Glauben an Jesu
Macht überzeugt, hüllt er Abgarus in
das Grabtuch ein, auf dem die Gestalt
und das Gesicht Christi zu sehen sind.
Das Wunder geschieht, und Abgarus
wird gesund. Doch ein Beweis für die
Gottessohnschaft Jesus ist dieses
„Wunder“ nicht, es ist vielmehr Anlass
für einen mörderischen Kampf um das
Grabtuch, der schließlich enthüllt, dass
es keine „Dinge mit übernatürlichen
Kräften“ gibt (223).
Das „Übernatürliche“ wird auch in
Julia Navarros neuestem Thriller „Die
Bibel-Verschwörung“ (München 2006)
nur noch Auslöser für mörderische Verfolgungsjagden
– in diesem Fall nach
der Jahrtausende alten „Ur-Bibel“. Die
Bibel gilt in Navarros Roman nicht länger
als Zeugnis vom Ursprung und der
Wahrheit des christlichen Glaubens.
Nach kirchlicher Lehre ist die „Heilige
Schrift“ Wort Gottes in dem Sinn, dass
durch sie das von Gott an die Menschen
gerichtete Wort in der Kirche vernommen
wird. Das durch die Bibel ergehende
Wort Gottes ist verbindlich für
Glauben und Leben und fordert zu Zeugenschaft
und Nachfolge auf. Navarros
„Zeugen“ dagegen sind Menschen, deren
rein irdisches Werk Ausgang für
finstere Verbrechen in Vergangenheit

und Gegenwart wird. Die Urkirche las
die in den Glaubensgemeinschaften
entstandenen Schriften als authentischen
Ausdruck der Selbstmitteilung
Gottes. Die Tontafeln, die in Navarros
Roman die Schöpfungsgeschichte in
der Urfassung enthalten sollen – von
Abraham selbst diktiert – gelten dagegen
nicht länger als an die Menschen
ergangenes und heute noch ergehendes
Wort Gottes. Die Schöpfungsgeschichte,
so mutmaßt der Roman, war „möglicherweise
nichts als ein Abklatsch der
alten mesopotamischen Schöpfungsmythen“
(222). Eine solche Bibel kann
nicht mehr in den Dienst der Christusverkündigung
gestellt werden, wohl
aber Anlass sein für eine Verschwörungstheorie
und gefahrenvolle Spurensuche,
die der Roman spannend zu
inszenieren versucht.
Am Erfolg der Sakralthriller teilhaben
will – mit ähnlichen Erzählstrategien
– auch Neil Olsons Roman „Ikone“
(München 2006). Diesmal geht es um
eine geheimnisvolle byzantinische Iko-
ne, der wundersame Kräfte zugeschrieben
werden und der man nicht zuletzt
deshalb gnadenlos hinterherjagt. Ein
Marienschrein, getränkt in Jesu Blut,
wird so in Olsons Roman „Aufhänger“
für eine Mystery-Story. In der christlichen
Tradition werden Ikonen als geoffenbarte
Abbilder des Heiligen gedeutet
und bezogen auf das in Christus
vollbrachte Heilswerk. Auf Heilsgeschichte
lässt sich Olsons Roman erst
gar nicht ein, geht es doch nur darum,
was die Ikone an Gewalt und Tod ausgelöst
hat. „Die Menschen“, so heißt es
im Roman, „haben getötet und sind gestorben
– einfach für das, was die Ikone
repräsentierte ...“ (124). Als Medium,
das das Heilige visuell gegenwärtig
setzt, spielt die Ikone hier keine Rolle
mehr. Olsons Sakralthriller instrumentalisiert
das Sakrale lediglich zu Zwecken
eines Krimiplots.
In einer nachchristlichen Kultur
dient das Sakrale der sogenannten Sakralthriller
nur noch der Unterhaltung.
Der Christus des Glaubens, die Einheit
Jetzt bitte schon vormerken!
von Kreuz und Auferstehung kommt
nicht mehr in den Blick. Das Christuszeugnis
der Evangelien wird radikal
destruiert, die Verkündigung von Gottes
endgültiger Heilstat in Jesus Christus
als „Mythos“ abgetan. In den skandalträchtig
verpackten Enthüllungen
der Sakralthriller ist Jesus offensichtlich
präsenter denn je, doch sein Lebenszeugnis
von der kommenden Gegenwart
des Reiches Gottes wird dabei
bedeutungslos. Man mag sich in den
Sakralthrillern für diverse Geheimnisse
der Jesusgeschichte interessieren, aber
dies bleibt für den Glauben völlig folgenlos
und führt nicht auf ein Leben in
der Nachfolge Jesu Christi. Wenn Jesus,
der Christus nicht mehr existenziell
entscheidend ist, wird jede Form
der Nachfolge zur Farce oder Utopie.
Dr. Elisabeth Hurth ist Dozentin, Lerntherapeutin
und Publizistin in Wiesbaden.
48. Limburger Kreuzwoche
Tag der Religionspädagogik 2006
Dienstag, 12. September 2006
Erfahrung macht Werte
Was sind christliche Werte und wie vermittelt man sie?
Referent: Prof. Dr. Hans Joas, Erfurt
Bald mehr unter: www.schule.bistumlimburg.de
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INFO 35 · 2/2006
BEITRÄGE
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BEITRÄGE
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Nach dem Schütteln setzt sich der
Schnee allmählich ab, so dass seine
Konturen sichtbar werden: Schließlich
taucht er ganz aus dem Miniatur-Gestöber
auf, und wir nehmen ihn ratlos staunend,
ja entsetzt wahr – Jesus in der
Schneekugel! Kitsch, Provokation oder
gar Blasphemie? Es zählt wohl die Absicht,
mit der dieser Peinlichkeit hergestellt
wurde.
Von einer Romreise bringe ich als
besonderes Souvenir einen handgroßen
Papstlutscher mit: Die damit Beschenkten
sind echauffiert, verblasst
doch nach einigem Schlecken das Konterfei
Johannes Pauls, erst die Nase
und die Ohren, bis man ihn schließlich
ganz in sich aufgesogen hat. War so etwa
das päpstliche Motto „Totus tuus“
gemeint? Jedenfalls handelt es sich
zweifelsohne um eine recht außergewöhnliche
„Kommunion“, die „gut katholisch“
die Sinnenfreude mit einbezieht.
Eine dreiste Herabsetzung religiöser
Persönlichkeiten? Doch die so
geprägte Süßware entstammt nicht der
Werkstatt kirchen-destruierender Kreise
– ich habe sie in einem Kiosk auf
dem Dach des Petersdoms erstanden!
So zählt wohl auch der Kontext, in
den hinein gesendet bzw. geschenkt
wird, d.h. die Empfänger, die meine
und die Absicht der vatikanischen
Zuckerbäcker so gründlich missverstanden
haben.
Ein kreuzförmiges Feuerzeug (mit
Schwarzer Madonna statt Corpus!)
dient mir als Reminiszenz an eine Pilgerfahrt
nach Polen. Nach Druck auf
den Querbalken entströmen Gas und
Flamme. Bewusste und respektlose
Verhöhnung religiöser Symbolik oder
nur bodenlos geschmacklos? Wie viele
Kerzen sind wohl damit zu Ehren der
schwarzen Madonna von Tschenstochau
angezündet worden!
INFO 35 · 2/2006
Denn sie wissen nicht, was sie tun ... ?
Von Blasphemie und Verblassen
In einem alternativen Amsterdamer
„Gift“-Shop, u.a. spezialisiert auf Kanabis-Pfeifen,
stoße ich zu meiner Überraschung
auf einen Stapel Kerzen mit
allzu bekanntem Marienmotiv. Neugierig
geworden, erforsche ich Fabrikat
und Herkunft: Kevelaer! Gleich mehrere
Kisten davon hat der Verkäufer
nach eigenen Angaben in der niederrheinischen
Wallfahrtsmetropole erstanden
und versorgt nun mit dem für
ihn schrillen Verkaufsschlager auch die
umliegenden Cafés, in denen besagte
Pfeifen zum Einsatz kommen. Wie
tröstlich, dass um die dort gesuchte
rauschhafte Ekstase doch wieder der
schützende Mantel des Numinosen geschlagen
wird. Ein Zeichen für die
Wiederkehr des Religiösen?
Die Liste meiner Fremdheitserfahrungen
ließe sich fortführen, ich wende
aber nur noch einmal die Perspektive:
In unserer ehemaligen, recht akademisch
geprägten Gemeinde fertigt ein
über den Ort hinaus bekannter Künstler
eigens für die Karwoche Kreuz und
Corpus an. Als letzterer am Karfreitag
zur Verehrung erstmals schweigend he-
Paul Platzbecker
Szene aus der Vatikan-Satire „Popetown“ des Musiksenders MTV © epd-bild
rein getragen wird, werde ich jäh aus
meiner Andacht gerissen: Der künstlerisch
verfremdete Corpus gleicht frappierend
und für mich penetrant einem
Hähnchen aus dem Tiefkühlregal –
freilich nach dem Auftauen. Als es
dann noch zu dessen feierlicher Elevation
durch den liturgischen Vorsteher
(gehalten an den Beinprothesen) kommt,
überlege ich kurz, ob ich der (massiven)
Verletzung meiner religiösen Gefühle
durch einen kurzen, aber heftigen
Aufschrei Ausdruck verleihen soll,
doch ich beherrsche mich: Will ich
doch gerade in dieser Gemeinde nicht
als sachunverständiger Kunstbanause
dastehen. Denn schließlich geht allein
bei Salvador Dali das Gerücht um, er
habe nicht alle seine Kunstwerke so
ganz ernst gemeint – huurrz! So greift
auch bei diesem Exponat künstlerischer
Freiheit der § 166 StGB nicht,
ist doch nicht der öffentliche, sondern
nur mein privater Friede gestört, so
scheint es jedenfalls.
Ja, ich gebe es zu: Auch ich habe
mir beim Anblick des bekifften Papstes
in Dario Foes Farce „Der Papst und die

Hexe“ – glänzend in Szene gesetzt in
einem Londoner Westend Theater –, auf
die Schenkel geklopft und mich mit
dem anschließend durchbrechenden
schlechten Gewissen als (zudem noch
katholischer) Deutscher selbst entlarvt.
Derart empörungsbereit wird man in
der Diskussion mit Angelsachsen zum
Thema Humor per se, nur zweiter Sieger,
um so wieder deren entsprechende
(Vor-)Urteile bezüglich teutonischer
Humorlosigkeit zu bestätigen. Das
weiß jeder, der schon einmal versucht
hat, mit Engländern über die Serie „´allo
´allo“ ins Gespräch zu kommen, die
als Satire zur NS-Herrschaft – gesendet
in Primetime – den umstrittenen MTV-
Strip an Geschmacklosigkeit weit hinter
sich lässt. Umso erstaunlicher, dass
nicht dieses Format, sondern die albern-infantile
Trickfilmserie vom Sender
genommen wurde – dies allerdings
eben aufgrund der Proteste englischer
Kirchen.
Hierzulande sind sich MTV und
Kirchen womöglich zu gegenseitigem
Dank verpflichtet: MTV den Kirchen
(und der CSU) für die völlig kostenlose
Publicity, die ein Privatsender im Minderheitenstatus
so dringend braucht;
die Kirchen und die ihr nahen Parteien
dem Privatsender dafür, dass dessen
platte Provokation noch einmal großflächig
die Erfahrung religiöser Gefüh-
le durch deren Verletzung ermöglicht.
Doch die Reihen, die sich durch diese
Erregungswelle schließen, sind dürr,
bleiben doch die kulturkämpferischen
Massenproteste aus. Einstweilige Verfügungen
sind inzwischen vom Landgericht
München zurückgewiesen worden.
Vielleicht ist die Sendung auch einfach
zu dumm, um wirklich beleidigend zu
sein, wie der Sprecher der Katholischen
Kirche Neuseelands beruhigte.
So entscheidet der Grad der Blasphemieschädigung
automatisch noch nicht
über die Intensität des Glaubens!
Anna Maria Zyzanska mit T-Shirt und Spiegel © pivture-alliance
Wallfahrtsort Assisi in Italien © KNA-Bild
Apropos dumm (s.o.): Wo beginnt
noch einmal die Blasphemie? In so
mancher verunglückten Predigt sah ich
nolens volens meine religiösen Gefühle
– mehr noch mein religiöses Denken –
verletzt, so manche Religionsstunde
meiner Kindheit hat meine religiöse
Entwicklung blockiert, so manche (leider
nur gut gemeinte) religionspädagogische
„Innovation“ verunglimpft in
ihrer ungewollten Flachheit den christlichen
Glauben, dessen Essentials so zu
verblassen drohen. Gewiss nur „lässliche
Sünden“, da nicht in vollem Bewusstsein
dessen, was man langfristig
anrichtet. Aber dennoch ärgerlich, weil
die Ursachen des langfristigen Flurschadens
kaum für öffentliche Erregung
sorgen. Wissen dagegen die
Trickfilmmacher, was sie tun, wenn Sie
nolens volens religiöse Reflexe auslösen,
die über Wochen die öffentliche
Debatte beherrschen?
Verletztes und/oder zugleich bestärktes
religiöses Gefühl – da wissen
die einen wie die anderen zuweilen
nicht, was sie tun ...
Dr. Paul Platzbecker (geb. 1966) ist
Studienleiter am Pädagogischen Zentrum
der Bistümer im Lande Hessen,
Wiesbaden-Naurod.
INFO 35 · 2/2006
BEITRÄGE
79

UNTERRICHTSPRAXIS
80
Unterrichts-Modell
Die unterrichtlichen Bezüge für eine
Beschäftigung mit der Sixtinischen
Kappelle liegen, wenn es sich nicht um
die Vorbereitung einer Romfahrt handelt,
in den Themen „Gott und Gottesbilder“,
„Die Bibel erschließen und verstehen“,
„Wesen und Auftrag der Kirche“
und „Stationen der Kirchengeschichte“.
Natürlich werden Fächer übergreifende
Inhalte zum Kunstunterricht berührt.
Zunächst muss man die Schüler
und Schülerinnen intensiv mit den Bildern
vertraut machen. Ich habe sie inzwischen
außer in zahlreichen Büchern,
die ich in den Unterricht mitnehme,
in einer Powerpoint-Präsentation,
zeige sie und bilde dann unter den
Schülern und Schülerinnen „Spezialistengruppen“
für einzelne Bilder. Die
größte Bildersammlung und eine überhaupt
großartige Homepage für Religion,
Renaissance und andere Lebensfragen
ist: www.susannealbers.de .
Michelangelos Malerei –
mehrere Motive in einem Bild
Michelangelo hatte ja im Auftrag
von Papst Julius II. zunächst die zwölf
Apostel an die Decke der Sixtinischen
Kapelle malen sollen und sich heftig
gegen dieses Ansinnen gewehrt, weil er
es für „zu klein“ hielt. Zu klein als malerischer
Auftrag, wo er sich ja zudem
als Bildhauer und nicht als Maler verstand;
zu klein aber auch im spirituellen
Sinn. Natürlich ist der Vatikan eines
der großen Zentren der Christenheit,
das „Weltzentrum“ der katholischen
Kirche, und die Sixtinische Kapelle
wiederum ist in jener Zeit und in ihrer
Bedeutung als Ort der Papstwahl auch
bis heute das Zentrum des Vatikans.
Und die katholische Kirche gründet natürlich
auf der Gemeinschaft der Apostel
Jesu und ihres „Fürsten“ Petrus. Da-
INFO 35 · 2/2006
Michelangelo und seine Welt
Theologie der Sixtinischen Kapelle – 2. Teil
rum hätten diese als bildliche Deckengestaltung
der Sixtina schon gepasst.
Michelangelo aber will das an die Decke
gemalte Fundament der katholischen
Kirche breiter bzw. tiefer angelegt
sehen: Das Christentum und die
Kirche bauen auf den Verheißungen
des Alten Bundes auf, damit auf den
Glauben des jüdischen Volkes und ihren
Heiligen Schriften. Diese aber wurden
von der Christenheit von Anfang
an immer als verborgene Offenbarung
Stefan Herok
Delphica © Edizioni Musei Vaticani
des Christusereignisses, als verschlüsselte
Hinweise auf die Erlösungstat Jesu
von Nazaret interpretiert.
Was auf der „ersten Bildetage“ der
Sixtinischen Kapelle bildhaft ergänzend
einander gegenübergestellt wurde,
die Geschichten Mose als Präfigurationen
der Geschichte Jesu, das legt
Michelangelo nun tief verwoben in jede
einzelne Szene seines Deckengemäldes:
Die Prophezeiung der Errettung
der Menschheit durch den Leib

Christi, wie sie in der gesamten Schöpfung
vorausweisend angelegt ist! Wir
hatten im ersten Teil schon von seiner
Eigenwilligkeit in der Motivwahl gesprochen.
Solche Beobachtungen gilt
es nun noch zu steigern: Der Künstler
malerischer Mehrdimensionalität, der
auf gewölbter, glatter Fläche sehr perfekt
imaginierte Architektur und räumliche
Perspektiven entstehen lässt, entwickelt
auch für die Inhalte seiner Bilder
ein Nebeneinander verschiedener
Aussagen, Intentionen und Motive. Er
malt in ein und dasselbe Bild verschiedene
Motive hinein, die erst die Interpretation
der Betrachtenden wieder hervorbringen
muss. Er malt durchaus auch
mehrere Szenen in ein Bild, z.B. den
zweiten und den dritten Schöpfungstag
oder Sündenfall und Vertreibung, aber
die inhaltliche Mehrdimensionalität in
einer Szene – das heißt noch mehr!
Hatte die religiöse Malerei der Jahrhunderte
vor ihm sich weitgehend in
harmonisch-positiven Szenen aus dem
Neuen Testament ausgedrückt, so entdeckt
Michelangelo das Alte Testament
neu als Inspirationsquelle seiner Male-
Jeremia © Edizioni Musei Vaticani
rei, seines Bildes vom Glauben. Darin
setzt er um, was ihn an den Predigten
des Dominikanermönches Savonarola
in seiner Jugend fasziniert und zutiefst
geprägt hatte: „Wie der Prophet Jeremia
der verderbten Stadt Jerusalem den
Untergang ansagt,“ so wetterte Savonarola,
„muss ich der Stadt Florenz, ihren
Fürsten und Kirchenfürsten und der
lasterhaften, gottvergessenen und keineswegs
christusförmigen Kirche überhaupt
(das Florentiner Geschlecht der
Borgia stellte gerade in Rom den fürchterlichen
Papst Alexander VI.) warnend
und mahnend ins Gewissen reden!“
Die Schöpfung als Ganze und die
Propheten im Besonderen erzählen indirekt
bereits vom Gericht und der Erlösung
der Welt in Christus: Das soll
die bildliche Glaubensbotschaft der
Decke der Sixtinischen Kappelle werden!
So malt er in seine Schöpfungsund
Prophetenbilder des Alten Testamentes
die Erlösungstaten Jesu Christi
mit hinein, so fördert und „besingt“ er
in ihnen die Macht der wahren Kirche
und kritisiert sie gleichzeitig, so malt er
den allgemeinen Glauben der Kirche
und setzt gleichzeitig
sehr persönliche, individuelle
Akzente eines
sehr bewusst und kritisch
glaubenden Menschen.
Er stützt so den
durchaus einigermaßen
reformorientierten Kurs
seines Papstes Julius II.,
der die Kirche für Frömmigkeit
und wahren
Glauben wieder stark zu
machen versucht, kritisiert
ihn und die Kirche,
vor allem durch versteckte
bildliche Anspielungen,
aber auch gleichzeitig
heftig, wenn sie
sich dazu auch immer
wieder in die gewalttätigen
Machenschaften
weltlicher Macht verstrickt.
So verleiht er,
wahrscheinlich unter
Einfluss vatikanischer
Berater, dem auf der
Westwand der Kappelle über dem Eingang
thronenden Propheten Sacharia
deutlich die Gesichtszüge von Julius II.
Dieser stammt aus der Familie della
Rovere und deren Wappen ist direkt unter
dem Julius-Sacharia-Bildnis. Als versteckte
Kritik lässt er die ornamental
die gesamte Decke durchziehenden Girlanden
von Eichenlaub gerade bei der
Szene vom Sündenfall Adams und
Evas ganz besonders tief und deutlich
ins Bild hineinragen – die Eiche heißt
auf Italienisch „rovere“!
Mit prophetischer Kraft stellt Michelangelo
dem Papst und seiner Kirche
die Sündenverfallenheit der Menschheit
und das drohende göttliche Strafgericht
vor Augen. Darum gibt es keine
Motive von Glück, Freude und Erlösung
in seinen Szenen, darum changieren
die Minen seiner Figuren zwischen
nachdenklichem Ernst, tiefer Tragik
und handfester Panik. Einer Kirche, die
zu prunkvollem Triumphalismus neigt,
stellt er die so erhabene wie ärmliche
Nacktheit des Menschen vor Augen,
dem Tod verfallen und erlösungsbedürftig.
Darin zeigt sich der fromme
Katholik Michelangelo kurz vor Luther
als deutlicher „Protestant“.
Damit hat er aber auch ein tragfähiges
theologisches Motiv, seiner Leidenschaft
für die Darstellung des nackten
Körpers großzügig Raum zu geben,
eigentlich ein Skandal so mitten im
Zentrum von Vatikan und Kirche. Wie
im ersten Teil erläutert, stand Michelangelo
unter dem starken neu-griechischen
Eindruck des Skulpturengartens
und der philosophischen Akademie
des Lorenzo de Medici. Wie er z.B.
an der berühmten Marmorstatue des
David in Florenz gezeigt hatte, folgt er
leidenschaftlich der Auffassung der alten
Griechen und Römer, nach der der
nackte Körper ein Symbol spiritueller
Schönheit ist. Die christliche Tradition
hingegen gestattete seine Darstellung
nur stark eingeschränkt und nur noch
im Zusammenhang mit Sündigkeit und
Hölle, also ausschließlich äußerst qualvoll.
Vielleicht malt er auch darum soviel
Sünde, Untergang und Schmerz an
die Decke der Sixtina, weil Darstellung
INFO 35 · 2/2006
UNTERRICHTSPRAXIS
81
Unterrichts-Modell

UNTERRICHTSPRAXIS
82
Unterrichts-Modell
von Nacktheit sonst eben überhaupt
nicht „durchgegangen“ wäre. Er sollte
so schon genügend Ärger dafür bekommen.
Der päpstliche Zeremonienmeister,
Bagio da Cesena, hatte wohl öfter
Gelegenheit, schon während der Malphasen
die Sixtina zu besuchen. Und er
polemisiert vor und nach Fertigstellung
des Deckenfreskos heftig gegen diese
ausschweifende Nacktheit in den Darstellungen
Michelangelos. Er wird nach
dessen Tod maßgeblich die züchtigen
Übermalungen durchsetzen. Aber Michelangelo
wäre nicht Michelangelo,
wenn er sich nicht schon im Sixtina-
Szenario für diese zunächst verbalen
und gegen seine Malerei Stimmung machenden
Verunglimpfungen auf seine
Weise wehren würde. Im „Jüngsten Gericht“,
das er ab 1535 auf die Altarwand
malt, zeigt er ganz unten rechts, also in
tiefster Hölle, eine nackte männliche
Figur mit Eselsohren und von einer
Schlange umfangen, die ihm in die Geschlechtsteile
beißt – die Gesichtszüge
gehören eindeutig Bagio de Cesena!
Auch seine großen „Ignudi“, die
nackten Jünglinge, die wie gemalte
Skulpturen im Rahmenwerk um die
Bilder herum sitzen und die Szenen
„halten“, haben so gut wie alle den
„Schrecken der Sünde“ im Gesicht –
bestenfalls Gleichmut, nie aber „Erlösung“.
Diese Erlösung, so Michelangelos
durchgängige Grundbotschaft der
Gesamtkomposition (einschließlich des
1535-1541 folgenden „Jüngsten Gerichts“
über der Altarwand), wird ja
auch erst mit der Wiederkunft Christi
erreicht und erfüllt werden. Dessen sollen
sich auch Kirche und Papst in ihrem
triumphalen und weltlich mächtigen
und darin sehr gewalttätigen, „den Erlöser
spielenden“ Gebaren gefälligst
bewusster bleiben!
Zurück zur Nacktheit. „Mir zeigt
sich Gottes Ebenbild allein in edler
menschlicher Gestalt. Die liebe ich,
weil sie ihn offenbart“, so sagt Michelangelo.
Und der Mensch, das ist für ihn
der Mann. Auch dafür gibt es einschlägige
Aussagen, aber besonders die
Bildsprache macht es ja mehr als deutlich:
die Männer wie die Frauen, alle
INFO 35 · 2/2006
sehr maskulin und wie aus dem Bodybuildingstudio.
Er bediente sich auch
ausschließlich männlicher Modelle,
egal für welches Motiv. In diesem
Punkt folgt er Savonarola ganz und gar
nicht, der äußerst scharfe moralische
Ansprüche gegenüber jeglicher homoerotischen
Neigung vertrat. Er malt
zwar auch zarte Weiblichkeit, z.B. in
den Lünetten und Stichkappen mit den
Vorfahren Jesu, aber darin geht es weniger
um weiblichen Körper als vielmehr
um sanft-bergende Mütterlichkeit,
eventuell in der Idealisierung seiner eigenen,
für ihn nie greifbaren und dann
früh verstorbenen Mutter.
Dieser äußerst aufgeladenen inhaltlichen
Mehrdimensionalität seiner Bilder
in den Spannungsfeldern zwischen
Altem und Neuem Testament, zwischen
allgemeinen Meinungen und höchst persönlichen
Ansichten, zwischen Lust an
der Nacktheit und ihrer Sündigkeit,
zwischen christlichem Glauben und
Zweifel sowie Kritik an der Kirche, müssen
wir nun etwas näher nachspüren.
Verborgenes aus den
Bildern herausholen –
Propheten und Sybillen
Dass Michelangelo
die vier so genannten
„großen“ Propheten Jesaja,
Jeremia, Ezechiel
und Daniel ins Bild
setzt, verwundert nicht,
hat aber trotzdem
„christlichere“ Gründe
als man glaubt. Warum
er aus den zwölf so genannten
„kleinen“ Propheten
dann gerade Sacharia,
Joel und Jona
auswählt, die anderen
übergeht und den alttestamentlichenPropheten
dann auch noch
fünf heidnische Sybillen
schön spiegelförmig
gegenübersetzt, ist
alles des näheren Nachdenkens
wert.
Ich habe meinen Schülern und Schülerinnen
gruppenweise zu den einzelnen
Propheten-Bildern Texte aus dem
AT wie den folgenden gegeben und gefragt,
ob ihnen etwas daran auf- und dazu
einfällt: „Da sagte Jesaja: Hört her,
ihr vom Haus David! Genügt es euch
nicht, Menschen zu belästigen? Müsst
ihr auch noch meinen Gott belästigen?
Darum wird euch der Herr von sich aus
ein Zeichen geben: Seht, die Jungfrau
wird ein Kind empfangen, sie wird einen
Sohn gebären, und sie wird ihm den
Namen Immanuel (Gott mit uns) geben.“
(Jesaja 7,13-14, bzw. insgesamt
Jes 7,1-25).
Für Ezechiel: Ez 1,4-10.;34,1-
10.23-31; für Sacharia: Sach 6,12-13
und 9,9; für Jeremia: einerseits Jer
15,10-11.16-18.16,1-4.20,7-18.23,9-
32 andererseits Jer 31,31-33; für Daniel:
Dan 3,1-97, 6,2-29, 7,1-28; Joel
3,1-5; Jona 2,1-11 in Verbindung mit
Matthäus 12,40.
Nach einigem Grübeln und einiger
Diskussion haben die Schüler und Schülerinnen
dann herausgefunden, dass
diese alttestamentlichen Prophetensze-
Jüngstes Gericht © Edizioni Musei Vaticani

nen sehr stark nach Jesus und Neuem
Testament klingen. Und das ist auch
Michelangelos Motiv. Jesaja wird als
„Vor-Ankündiger“ der Geburt Jesu gedeutet.
Ezechiels prophetische Rede
von den schlechten Hirten „damals“
wird im von Michelangelo übernommenen
Stil der „christianisierenden Interpretation“
natürlich zur heftigen
Kritik an der Kirche „heute“. Dagegen
„vorverkündet“ er dann Jesus als „guten
Hirten“ und liefert zudem mit dem
Traumbild der vier Wesen die späteren
Symbolfiguren für die vier Evangelisten:
Löwe, Stier, Adler und Mensch.
Sacharia wird, christlich interpretiert,
zum Propheten des Palmsonntags, seine
jüdische Messiasankündigung ist
uns zum christlichen Weihnachtslied
geworden: „Tochter Zion freue Dich!“.
Seine konkrete Versinnbildlichung als
Papst Julius II. habe ich schon erwähnt.
Bei Jeremia wird die inhaltliche Mehrdimensionalität
besonders dicht. Die
düstere Stimmung des Propheten, der
die Verschleppung ganzer Jerusalemer
Volksteile nach Babylon und die Zerstörung
von Stadt und Tempel ankündigen
und kommentieren muss, wird von
Michelangelo ganz besonders in die
kirchliche Gegenwart transportiert, indem
er diesem Propheten seine eigenen
Gesichtzüge verleiht und damit an dieser
Stelle eines seiner drei Selbstportraits
in die Sixtina malt. Das heißt sowohl,
er vergleicht sein gegenwärtiges
vatikanisch-kirchliches Rom mit dem
untergehenden Jerusalem, als auch seine
persönliche Situation mit dem großen
Jammer des deprimierten, ehelosen
Jeremia. Den kirchenkritischen Jeremia-Savonarola-Zusammenhang
habe
ich schon erwähnt. Ein geheimnisvolles
„M“ unter dem Sockel des Jeremia gibt
zudem Anlass für die abenteuerlichsten
Geheimspekulationen: Von einem Hinweis
auf Mose über den Anfangsbuchstaben
Michelangelos bis zu wilden
Krimi-Theorien einer „Sixtinischen
Verschwörung“ (so der unterhaltsame
Sixtina-Roman von Philipp Vandenberg,
1985) reichen die Spekulationen.
Daniel wird zum Propheten des
Weltgerichts und die beiden Rettungs-
Geschichten „in der Löwengrube“
und „drei
Jünglinge im Feuerofen“
werden zu Sinnbildern
der Auferstehung
Jesu. Joel ist christianisiert
der Prophet des
Pfingstfestes. Und bei
Jona steht die christliche
gewendete Interpretation
ja wortwörtlich im
Neuen Testament (Mt
12,40). Darum gibt Michelangelo
seiner äußerst
bewegten Jona-Figur
den herausragenden
Platz direkt über dem Altar,
als besonderem Ort
der Vergegenwärtigung
des Christus-Geschehens.
Bei den Sybillen das
gleiche Spiel: Sie waren
zwar heidnisch-mystische
Gestalten, aber
seit Augustinus durch
verschiedene „passende“
Orakel auch schon
christianisiert. So hatte z.B. die (in der
Sixtina nicht gezeigte) tiburtische Sybille
Kaiser Augustus die Geburt eines
göttlichen Knaben geweissagt. Insofern
transportiert Michelangelo allgemeines
christliches Glaubensgut, wenn
er fünf von ihnen den Propheten gegenüber
setzt. Trotzdem hat es etwas Gewagtes
und wiederum Kritisches, der
amtlich-theologisch eher frauenfeindlichen
Kirche eine sichtlich stärkere
Frauenrolle und Frauenweisheit in das
vatikanische Stammbuch zu malen.
Die Sybillen repräsentieren zudem gegen
alle römisch-europäischen Zentralisierungen
die glaubensrelevante Bedeutung
sämtlicher Erdteile. Die einzige
europäische und zudem italienische
Sybille, nämlich die Cumäa, kommt
dabei auch wiederum besonders
schlecht weg, sie ist „verflucht“ alt,
hässlich und äußerst kurzsichtig! Den
kleinen Knaben hinter ihr lässt Michelangelo
tatsächlich die altitalienische
Fassung des „Stinkefingers“ machen,
den Daumen durch Zeigefinger und
Mittelfinger hindurch geschoben. Na-
Cumäa © Edizioni Musei Vaticani
türlich wird er kaum damit gerechnet
haben, dass spätere Generationen seinen
Szenen mit Fernglas und Lupe zuleibe
rücken.
Kann man seine kritische Haltung
gegenüber Kirche und Italien deutlicher
machen? Michelangelo, ein satirischer
Klaus Staeck der Renaissance?
Warum ist dagegen die berühmte Delphische
Sybille (auch als einzige wirklich
weibliche Darstellung) so jugendlich
und anmutig hübsch? Nun, mit ihrer
Schönheit legt Michelangelo gegenüber
dem zu seiner Zeit eher verderbten
Christentum wiederum ein
Zeugnis für seine, die griechische Antike
wieder belebende und ins Christentum
einbeziehende, neuplatonische
Leidenschaft ab!
Die Ausführungen zu den Schöpfungsbildern
folgen als dritter und
letzter Teil im nächsten Heft.
Dipl.-Theol. Stefan Herok ist Referent
im Dezernat Bildung und Kultur.
INFO 35 · 2/2006
UNTERRICHTSPRAXIS
83
Unterrichts-Modell

LITERATUR & MEDIEN
84
Rezensionen
INFO 35 · 2/2006
Badde, Paul
DDaass GGööttttlliicchhee GGeessiicchhtt
Die abenteuerliche Suche nach
dem wahren Antlitz Jesu. – München: Pattloch Verlag
2006, 320 S., ill., € 19.90 (ISBN 3-629-02149-2)
Dieses Buch lässt den Leser nicht mehr los. Es
geht schließlich um nicht mehr und nicht weniger
als um die Suche nach dem Gegenstück zum Turiner
Grabtuch Jesu.
Seit einigen Jahren ist der in den Abruzzen gelegene
kleine Ort Manoppello ins Bewusstsein
der kirchlichen Öffentlichkeit getreten. Dort wird
seit etwa 400 Jahren ein aus Muschelseide (dem
antiken Byssus) gefertiges Tuch verehrt, in das
das Bild eines Mannes eingeprägt ist, das dem
Negativ auf dem Grabtuch von Turin als Positiv
entspricht. Paul Badde, Journalist der Tageszeitung
DIE WELT in Rom und Autor mehrerer religiöser
Sachbücher (u.a. zum Motiv des „himmlischen
Jerusalem“ und zum mexikanischen Marienwallfahrtsort
Guadalupe), machte sich auf die
Suche und entdeckte Faszinierendes. Seine Hypothese,
zu der am Ende seiner Recherchen
kommt: Die Erzählungen der Evangelien vom
leeren Grab Jesu und die sich darauf beziehenden
Berichte lassen sich durch die noch heute vorhandenen
Reliquien bestätigen. Am Kreuz wurde Jesus
in der Todesstunde ein Tuch um den Kopf gebunden,
um den Blutfluss aufzufangen – diese
Reliquie befinde sich heute in Oviedo (Spanien).
Darüber wurde ein weiteres mützenartiges Tuch
gelegt, das ebenfalls Blutspuren aufweist – heute
in Cahors (Frankreich). Im Grab wurde er in ein
Tuch gewickelt – das Grabtuch von Turin. Darüber
wurde ein Muschelseidentuch gelegt, das in
seiner Durchsichtigkeit den Gesichtsabdruck Jesu
in positiver und negativer Form enthält, allerdings
ohne Blutspuren. Die Hypothese Baddes,
auf die sich manche Kreise sofort begierig stürzten,
klingt einleuchtend und hat eine hohe Wahrscheinlichkeit.
Dennoch bleibt sie eine Hypothese,
weil sich die Wege der entsprechenden Reliquien
zu ihren heutigen Aufbewahrungsorten
wohl nachzeichnen lassen, aber immer Lücken
von mehreren Jahrhunderten bleiben.
Manoppello feiert 2006 das 500-Jahr-Jubiläum.
Selbst wenn nach Badde dieses Datum einer
Selbstrechtfertigung des Wallfahrtsortes aus späterer
Perspektive entspricht, wird es mit einem
Besuch des Papstes begangen. Damit fällt es zeitlich
mit der Grundsteinlegung des Petersdoms
zusammen, dessen Grundstein unter dem so genannten
Pfeiler der Veronika gelegt wurde, also
der Schatzkammer für das „wahre Abbild“ des
Gesichts Jesu, das im Mittelalter die Hauptattraktion
der Kirche des Vatikan war, sich aber seit
dem Pontifikat Urbans VIII. im 17. Jahrhundert
nicht mehr im Zentrum der Weltkirche befindet.
Unter theologischen Gesichtspunkten ist schließlich
die Tatsache interessant, dass sowohl im
Neuen Testament die Begriffe „Antlitz“, „schauen“
und „anblicken“ eine wichtige Rolle spielen
als auch vom gegenwärtigen Papst und seinem
Vorgänger mehrfach an prominenter Stelle zum
Zentralmotiv der Verkündigung gemacht wurden.
Und so wird Baddes Buch unter der Hand auch zu
einem politischen Buch: Denn ob das „Gesicht
Europas“ das Gesicht des Gekreuzigten und Auferstandenen
ist, oder ob es andere Züge trägt, ist
spätestens seit dem Karikaturen-Streit nicht mehr
gleichgültig.
Doch auch jenseits aller (kirchen-)politischen
Implikationen und Möglichkeiten der Vereinnahmung
durch die eine oder andere Richtung macht
das Buch nachdenklich. Die Pilatus-Frage nach der
Wahrheit ist auch im historischen Sinn noch nicht
abgeschlossen, kann zumindest nicht unbesehen in
das Reich der Phantasie oder geschickten Fälschung
abgedrängt werden. Joachim Schmiedl
Harmening, Dieter
WWöörrtteerrbbuucchh
ddeess AAbbeerrggllaauubbeennss
– Stuttgart: Verlag Ph. Reclam jun. 2005. 520 S.,
€ 16.90 (ISBN 3-16-010553-6)
Mag der Glaube auch verdunsten – der Aberglaube
ist nicht totzukriegen. Neigte man früher
dazu, abergläubische Vorstellungen mit „alt“ und
„rückständig“ zu assoziieren, so belegt nicht zuletzt
dieses Wörterbuch das Gegenteil. Aberglaube,
hier verstanden als „ein Reservoir von Vorstellungen
über die Welt, die nach Regeln der
Symbolik, Ähnlichkeit, Sympathie und Antipathie
organisiert sind, und nicht nach denen der
Kausalität und Naturwissenschaft“. In diesem
Sinne ist „Aberglaube“ ein alternatives Wissenssystem,
das in alter und neuer Esoterik ebenso
seinen Ausdruck findet wie in Bräuchen und Anschauungen
alter Volksgläubigkeit. Kurz gefasst
umgreift er „Bereiche des Wahrsagens und der
Zeichendeutung sowie des magischen Wissens
und der zauberischen Praxis.“
Alle diese Bereiche werden in den einzelnen
Artikeln des Wörterbuches sachkundig ausgeleuchtet.
Es finden sich Sachartikel, biographische
Artikel sowie systematische und Theorieartikel.
Auf den ersten Blick überraschen Stichworte
wie „Auge“ oder „Ehe“, aber die werden natürlich
nicht selbst als abergläubische Phänomene
behandelt; wohl aber geht es um abergläubische
Vorstellungen und Praktiken in ihrem Umfeld.
So ist beim Auge der „böse Blick“ nicht fern
oder bei der Ehe diverse Orakel, die eine baldige
Hochzeit verheißen. Umfangreicher sind die
Grundsatzartikel wie „Astrologie“ oder „Magie“,
in denen häufige Querverweise wiederum zu einzelnen
Praktiken oder Protagonisten führen. Das
dichte Netz von Querverweisen ist ebenso vorbildlich
wie die ausführlichen Quellenhinweise,
die immer wieder die historischen und literarischen
Belege für die inhaltliche Einordnung liefern
– oft mit Rückgriff bis auf die Antike.
Die Beschreibungen sind wissenschaftlich
solide, wenn auch manchmal recht knapp. So
fehlt beim Stichwort „Illuminaten“ der Hinweis
auf die Renaissance dieser vermeintlichen
Verschwörer in der modernen Trivialliteratur
oder beim „Pentagramm“ der Hinweis auf den
modernen Satanismus. Die längeren Artikel (z.
B. „Astrologie“ oder „Hexe“) sind durchweg auf
hohem sachlichen Niveau und bieten dichte Information.
Manchmal scheint der historische
Hintergrund genauer dargestellt als die Tagesaktualität;
so werden die „Neuen Hexen“ in dem
sonst außerordentlich informativen Artikel nur
sehr knapp erwähnt, Hexenwahn und Hexenverfolgung
in Mittelalter und Neuzeit hingegen sehr
ausführlich.
Die dichte, wissenschaftlich Lexikonsprache
macht das Buch des Würzburger Volkskunde-
Professors eher zu einem Nachschlagewerk für
Lehrende als zum Quellentext für Schülerinnen
und Schüler. So genutzt, bietet es aber viel gute
und kluge Information auf knappem Raum. Man
kann es durchaus zur privaten Anschaffung empfehlen;
für Bibliotheken erscheint es mir unverzichtbar.
Lutz Lemhöfer
Gärtner, Claudia
GGeeggeennwwaarrttsswweeiisseenn
iinn BBiilldd
uunndd SSaakkrraammeenntt
Eine theologische Untersuchung zum Werk von
Thomas Lehnerer. – Paderborn: Verlag Schöningh.
2002. € 34.80 (ISBN 3-506-73788-0)
Die umfangreiche Untersuchung Claudia Gärtners
zur Sakramententheologie, insbesondere zur
Theologie des Sakramentes der Eucharistie, geht
der Frage der „Darstellbarkeit Gottes in den kategorialen
Bedingungen der Welt“ nach. „Wegen
der sinnlich sichtbaren Grundstruktur der Sakramente
ist“, so die Autorin, „die Sakramententheologie
auf Reflexionen verwiesen, die dieses
Charakteristikum wahrnehmen und berücksichtigen.“
Dass hier die Kunst, näherhin die bildende
Kunst eine herausragende Bedeutung hat, ist einsichtig.
Claudia Gärtner geht dabei nun nicht allen
Bildern nach, sondern konzentriert ihren Versuch,
Elemente einer Sakramententheologie als
Bildtheologie zu entwerfen, am Werk des Münchner
Künstlers Thomas Lehnerer (1955-1995).
Lehnerer, der in München Theologie, Philosophie
und Kunst studierte und mit einer Arbeit
über Schleiermacher promoviert wurde, zählt zu
den wichtigen jungen Künstlern in Deutschland
in den achtziger und neunziger Jahren des vergangenen
Jahrhunderts. Bei Friedhelm Menne-

kes berühmten Frankfurter Kunstausstellungen
war er dabei. Lehnerers Kunsttheorie, die ausführlich
vorgestellt wird, wohl aber nicht gänzlich
von seiner Schleiermacher Rezeption frei ist,
und seine künstlerische Arbeit, ist der Autorin
Anlass, über den Zusammenhang von Sakrament
und Bild nachzudenken. Dabei bezieht sie die
Geschichte von Bildtheorien in der Sakramententheologie
vom biblischen Befund bis zu neueren
Entwürfen der Sakramententheologie und darüber
hinaus zu George Steiners Essay „Von realer
Gegenwart. Hat unser Sprechen Inhalt?“ in ihre
Überlegungen ein und kommt auf dem Hintergrund
der zeitgenössischen Kunst und ihres
Nachdenkens über Bilder zu „Persprektiven einer
sakramententhologischen Bildtheorie“.
Dem kunstinteressierten Theologen und der
kunstinteressierten Theologin sind die Überlegungen
von Claudia Gärtner grundsätzlich nicht
fremd, in der Fülle allerdings sehr bereichernd.
Die Beziehungen von Bild und Sakrament und
umgekehrt sind gerade auch in der bildenden
Kunst der Moderne seit Marcel Duchamp evident
und aufschlussreich und können auch für
die zeitgenössischen Kunst aufgezeigt werden.
Es ist das Verdienst der Autorin, diese Zusammenhänge
an einem Werk, das sich selbst freilich
mit theologischen Begriffen reflektiert, aufgezeigt
zu haben, also eine bildnerische Probe aufs
theologische Exempel gemacht und den Bildbegriff
der Sakramententheologie unter den Bedingungen
künstlerischer Bildentwürfe näherhin
bedacht, ja schließlich überhaupt auf die Bedeutung
des Themas Bild und Sakrament in einer
breiten Untersuchung aufmerksam gemacht zu
haben. Ob freilich das Ergebnis der Untersuchung
wirklich genügt und weiterführt, muss zunächst
einmal mit Claudia Gärtner offenbleiben.
Sie selbst schließt ihre Arbeit eher einschränkend.
Dennoch, Gärtners Ergebnisse sind durchaus
diskursfähig. Daran weiterzuarbeiten, ist für
den Theologen wie den Kunsthistoriker lohnend.
(Dass Gärtner dabei den anderweitig vorgelegten
sakramenten- und kunsttheoretischen Ansatz des
Rezensenten „für sakramententheologische Fragestellungen
als perspektivenreich“ beurteilt (S.
245), freut den Rezensenten – mit Verlaub, bei
aller Bescheidenheit.)
Diese Weiterarbeit wäre sinnvoll und notwendig
in der Dogmatik und Fundamentaltheologie,
aber auch im Religionsunterricht und der theologischen
Erwachsenenbildung. Hier wäre der Ort,
bei der Bildbetrachtung vor Originalen im Museum
– insbesondere wenn keine vordergründig religiösen
Sujets betrachtet werden – über den Zusammenhang
von Bildstruktur und Sakramentenstruktur
nachzudenken. Das könnte, weil unmittelbar
erfahrungsbezogen, tiefer führen als die
übliche eucharistische Sakramentenkatechese mit
ihrem Gerede vom heiligen Brot oder dem Taufwasser,
das auch die Blümchen keimen lässt.
Kunstbetrachtung aber auch Kunstproduktion ist
eben, geschieht beides intensiv, meistens eine
Auseinandersetzung im Feld sakramentaler Strukturen
und sakramentalen Denkens wie umgekehrt
sakramentale Vollzüge ins Feld der Kunst verweisen.
August Heuser
Lutz-Bachmann, Matthias /
Fidora, Alexander (Hg.)
JJuuddeenn,, CChhrriisstteenn
uunndd MMuusslliimmee
Religionsdialoge im Mittelalter. – Darmstadt: Wissenschaftliche
Buchgesellschaft. 2004. 240 S.,
€ 54.00 (ISBN 3-534-17533-6)
Man lese Feuchtwanger’s berühmten Roman
„Die Jüdin von Toledo“, man wandere durch Cordoba
oder die Alhambra – die Erinnerungen an
religionsdialogische Kompetenz im Mittelalter
sind keineswegs museal, sondern führen mit
höchst aktuellen Konsequenzen in Gegenden von
beispielhafter Vernunftarbeit und Glaubensbewusstheit.
Was im 12. Jahrhundert Toledos hier
beginnt, was in Abaelards großem „Gespräch eines
Philosophen, eines Juden und eines Christen“
in Paris nicht nur literarische Gestalt findet, findet
in Nikolaus von Kues im Übergang zur Moderne
den großen Fürsprecher, Dolmetscher und
Vermittler. Seine Religionsschrift ist nicht zufällig
zum „missing link“ geworden zwischen Abaelard
und Lessing‘s „Nathan der Weise“. Brückenträger
in diesem Spannungsbogen sind neben den
genannten natürlich Thomas von Aquin mit seiner
„rationalen Grundlegung des Religionsdialoges“
in seiner „Summe gegen die Heiden“ und
der große interdisziplinäre Ramon Llull. Natürlich
spielt das vorausgesetzte Verständnis von
Vernunft und Wahrheit eine zentrale Rolle; wo es
keinen vermittelnden Bezugspunkt der Argumentation
zwischen den Religionen gäbe, wäre ein
Dialog nicht möglich. Die Universalität der jeweils
behaupteten Vernunft und, nicht minder,
der universale Heilswille des jeweiligen Glaubens
und seines Erwählungsbewusstseins bedürfen
schöpferischer, argumentativer und begründungspflichtiger
Vermittlung. Weisheit ist, den
genauen Analysen z.B. des Thomas von Aquin
zufolge, ein „ganzheitliches“ Geschehen, das Wahrheitssuche
und Glaubenseinsicht schöpferisch
vermittelt und umgreift. Der Glaube ist nicht unvernünftig
– das ist die Pointe mittelalterlicher Religions-
und Dialogphilosophie und -theologie.
Dem Frankfurter Institut für Religionsphilosophische
Forschung der Johann Wolfgang Goethe-Universität
(Forschungsprojekt „Die Umbrüche
in der Wissenskultur des 12. und 13. Jahrhunderts“)
gebührt das Verdienst, diese mittelalterliche
Dialogkultur in treffenden Detailuntersuchungen
und solide übersetzten wie kommentierten
Originalausgaben zu fördern. Die heutigen
Debatten um Fundamentalismus auch in den Religionen
samt den fatalen Folgen solch latenter
Totalitarismen nötigt förmlich, schon erarbeitete
Argumentationsschätze dieser Art zu heben und
für heute fruchtbar zu machen. Der mustergültige
Band, dem leider freilich Register fehlen, gehört
gewiss eher in den Spezialitäten- und Delikatessenbereich
religionstheologischer und religionspädagogischer
Büfetts heutzutage. Wer aber in
den Gegenwartsfragen nicht hängen bleiben will
und sich dem „Diktat“ schneller religionspädagogischer
Verwertbarkeit nicht unterwirft, wird in
solch gelehrten und informativen Ausflügen ins
Mittelalter nicht nur touristisch bereichert werden.
Zwar gab es für den rationalen Religionsdiskurs
damals noch keine klaren Unterscheidungen
zwischen Gesellschaft und Staat, säkularem Recht
und Religion. „Gleichwohl enthalten sie weiterführende
Lösungsvorschläge, wie der Anspruch
der Vernunft auf Verständigung, die Anerkennung
des Eigenrechts von Religion und der Pluralismus
von gerechtfertigten Überzeugungen miteinander
vermittelt werden können“ (8f). Die Dialogschriften
eines Abaelard, eines Ramon Llull und Nikolaus
von Kues sind auch heute noch lesenswert.
Imponierend, wie man sich schon damals christlicherseits
um das Verständnis des Islam und die
Übersetzung des Koran bemühte. Wären wir nur
schon wieder so weit! Gotthard Fuchs
Pesch, Rudolf
AAnnttiisseemmiittiissmmuuss
iinn ddeerr BBiibbeell??
Das Johannesevangelium auf dem Prüfstand. –
Augsburg: Sankt Ulrich Verlag. 2005. 157 S.,
€ 14.90 (ISBN 3-936484-44-9)
Am 10. Mai 2005 wurde in Berlin das Holocaust-Denk-
bzw. Mahnmal für die mehr als sechs
Millionen Opfer jüdischen Glaubens aus ganz
Europa der Öffentlichkeit übergeben. Wie konnte
es während des Nationalsozialismus zu einem bis
zu diesem Zeitpunkt nicht gekannten Judenhass,
zu Progromen und schließlich zum Holocaust in
der christlichen, humanistischen, aufgeklärten
abendländischen Tradition kommen? Ist das vierte
Evangelium mitunter die Quelle allen Antijudaimus
und der daraus erwachsenen mörderischen
und somit katastrophalen und furchtbaren
Wirkungsgeschichte? So wurde die Aussage in
Joh 8,44, dass „die Juden“ „den Teufel zum Vater“
hätten, gerne als „christlicher Antisemitismus“
für die Propaganda der NSDAP adaptiert,
zumal während des so genannten Dritten Reiches
prominente Alt- und Neutestamentler Handlangerdienste
geleistet haben. Wegen der Exklusivität,
des Moralkodex, der bildlosen monotheistischen
Gottesvorstellung oder der Beschneidung
hat bereits vor dem Christentum ein Antijudaismus
existiert. Auch haben Schriftsteller wie Strabo,
Livius, Tacitus, Poseidonius, Diodorus oder
Cicero durch üble Nachreden über die Juden ihren
Teil zum Antijudaismus beigetragen.
Der weltweit renommierte Exeget Rudolf
Pesch stellt sich mit seinem Buch den kritischen
Anfragen jüdischer Gelehrter betreffend des vierten
Evangeliums wie „Ist Gott ein Antisemit?“
(9). Ist das Johannesevangelium antijudaistisch
und somit judenfeindlich? Können Juden und
Christen überhaupt das Johannesevangelium gemeinsam
lesen? Mit Hilfe des vierten Evangeliums
versucht Pesch sachlich, zu diesen Anfragen
eine gangbare Alternative für ein Miteinander im
christlich-jüdischen Dialog zu entwickeln. Überzeugend
zeigt er, dass die johanneische Darstellung
des Lebens und Sterbens Jesu ganz im Zeichen
eines innerjüdischen „Familienstreites“
steht. Darüber hinaus differenziert er unter Be-
INFO 35 · 2/2006
LITERATUR & MEDIEN
85

LITERATUR & MEDIEN
86
rücksichtigung alttestamentlicher Parallelen die
Wendung „die Juden“ und resümiert, dass diese
Wendung keine negative Bedeutung hat. Vielmehr
steht der „Jude“ Jesus mit seinen konstruktiv-kritischen
Scheltworten gegenüber seinen Landsleuten
ganz in der Tradition der in Israel verfolgten
Propheten. Das vierte Evangelium unterscheidet
daher sorgfältig zwischen „Juden“, die entweder
an Jesus glauben oder ihn wegen der Toratreue
ablehnen. Aus diesem Grund argumentiert der johanneische
Jesus selbst mit der Tora und nimmt
seine Hörer als Jünger des Moses (vgl. Joh 9,28)
in die Pflicht. Nach Pesch möchte das vierte Evangelium
aufzeigen, dass Jesu Gegner trotz ihres
Berufens auf die Tora (vgl. Ex 31,14; Lev 24,11-16;
Num 15,30) torawidrig gehandelt und folglich
nicht das toratreue Israel repräsentiert haben.
Pesch versteht es, auf verhältnismäßig wenig
Seiten viel im Hinblick auf den christlich-jüdischen
Dialog argumentativ und ausgewogen zu
sagen und hat somit mit seinem Buch aus Passion
und Glaubensüberzeugung eines Neutestamentlers
einen wichtigen fundierten Beitrag für den
„Ökumenismus“ beider Geschwisterreligionen geleistet.
Bleibt nur zu wünschen, dass dieses Buch
einige Stolpersteine auf dem jüdisch-christlichen
Glaubensweg beseitigen kann. Aus diesem Grunde
sollte das Buch jeder Theologe bzw. Religionspädagoge
sowie alle am christlich-jüdischen
Dialog Interessierten lesen und sich von Peschs
einsichtigen, gut verständlichen Argumenten besonders
auf der Grundlage des vierten Evangeliums
für ein gutes Miteinander im Glauben an ein
und denselben Gott Jahwe inspirieren lassen. Ansonsten
entwurzeln wir uns Christen selbst, wie
dies anfanghaft während des NS-Regimes geschah,
als unsere jüdische Wurzel aus dem Blickfeld
geriet. Dies sollte uns Christen eine Mahnung
sein. Diese Erkenntnis gilt es, schon den
Kindern und Jugendlichen im Unterricht und/
oder durch einen Besuch der Mahnstätten in Berlin,
in Dachau oder beispielsweise in Auschwitz
einsichtig zu vermitteln. Manfred Diefenbach
INFO 35 · 2/2006
Frankemölle, Hubert
DDeerr JJuuddee JJeessuuss
uunndd ddiiee UUrrsspprrüünnggee
ddeess CChhrriisstteennttuummss
(Topos Tb. 503). – Kevelaer: Topos plus Verlagsgemeinschaft
2003. 112 S., € 7.90 (ISBN 3-7867-
8503-1)
Das zu besprechende „Jesus-Buch“ (8) ist im
Rahmen der theologischen Erwachsenenbildung
in Schule und Gemeinde über Jahre hinweg entstanden.
Zu Recht unterstreicht Frankemölle in
sieben Abschnitten seines Buches das Sich Bewusst
Sein vom bleibenden Verwurzelt Sein des
Christentums aller Konfessionen im Judentum.
Der galiläische Jude Jesus von Nazaret und seine
Bewegung unter vielen religiösen jüdischen
Gruppierungen (z. B. Sadduzäer, Pharisäer, Zeloten,
Essener, Johannes der Täufer) ist in seinem
Wirken in Wort und Tat nur unter Berücksichtigung
seiner jüdischen Herkunft aus Obergaliläa als Le-
benswelt verständlich. Als Jude wurde Jesus durch
den liturgischen Festkalender und den Synagogenbesuch
am Sabbat sozialisiert. Der so herangewachsene
„Weisheitslehrer“ und „Offenbarungstheologe“
Jesus greift für seine Gleichnisse bewusst
auf Alltagserfahrungen aus der Natur und des
Milieus der Kleinbauern und Handwerker zurück,
um so den Menschen aktualisierend den in der Thora
zur Sprache kommenden Bundesgott Jahwe „pädagogisch
und didaktisch plausibel“ (39) zu machen.
In Galiläa und Judäa führte er Streitgespräche
besonders mit den Vertretern der jüdischen Gruppen
mit ihren miteinander konkurrierenden theologischen
Entwürfen, die mitunter eine identische
oder eine konträre Glaubensüberzeugung bzw. -
vorstellung zum Inhalt hatten. Darüber hinaus
pflegte er mit religiös und gesellschaftlich diffamierten
Verachteten Mahlgemeinschaft und übte
zudem Kritik am Tempelwesen. All dies hatte letztendlich
den Konflikt mit der jüdischen Obrigkeit
zur Folge und führte schließlich zu seiner Beseitigung
durch Kreuzigung auf Veranlassung des Prokurators
Pontius Pilatus.
Abgesehen vom Polytheismus-Verdacht seitens
des Judentums wegen der Gottessohnschaft Jesu ist
der Aspekt, dass der Prozess zur Hellenisierung in
der frühchristlichen Zeit die spätere Trennung von
Judentum und Christentum wesentlich beeinflusst
hat, neu, interessant und sehr bedenkenswert. F.
sieht gerade für den jüdisch-christlichen Dialog
aufgrund des jüdischen Gottes- und Prophetenverständnisses
einen möglichen „Zugang zum Verstehen
des christlichen Glaubens an Gottes Handeln in
und durch Jesus von Nazaret“ (106).
Möge diese „Message“ von F. sowohl bei den
Christen als auch bei den Juden im wahrsten Sinne
des Wortes Schule machen. Manfred Diefenbach
DDeerr KKoorraann
erschlossen und kommentiert von
Adel Theodor Khoury. – Düsseldorf:
Patmos Verlag. 2005. 352 S. m. 150
zumeist farb. Abb., € 49.90 (ISBN 3-491-72485-6)
Der Koran ist für die Muslime das geoffenbarte
Wort Gottes. Was sich ihnen bei der Rezeption des
Textes auf spiritueller und liturgischer Ebene erschließt,
bleibt Nicht-Muslimen in der Regel verborgen.
Dies gilt überdies für die ästhetisch-literarische
Schönheit des Korans und seine Bedeutung.
Einen Beitrag zur allgemeinverständlichen Vermittlung
leistet nun Adel Theodor Khoury. Der Autor,
1930 im Libanon geboren und bis 1993 Professor
für Religionswissenschaft an der Katholisch-
Theologischen Fakultät der Westfälischen Wilhelms-Universität
Münster, ist bereits durch viele
Veröffentlichungen über den Islam, darunter eine
Übersetzung des Korans ins Deutsche, als Fachmann
für den interreligiösen Dialog ausgewiesen.
Die Mitte des Islams, so beginnt Khoury das
erste Kapitel, sei ein Buch – der Koran. Er sei nach
islamischem Glauben das endgültige Wort Gottes
und dem Propheten Muhammad wörtlich übermittelt,
um die Menschen zum Glauben zu führen, ihnen
die Anweisungen Gottes bekannt zu machen
und ihr Dasein als Einzelne sowie als Gemein-
schaft zu leiten und zu regeln. Ähnlich sieht es der
muslimische Dichter, Philosoph und Politiker Muhammad
Iqbal, den Khoury zitiert: „[Der Koran]
ist, wie Gott, verborgen und doch klar, lebendig
und beständig, voll Verkündigung.“ Dass Khoury
muslimische Intellektuelle und Texte aus der religiösen
Literatur in Randspalten anführt, bereichert
die im Mittelpunkt stehende, ausführliche Kommentierung
ungemein – die immer wieder Platz
macht für ein farbig hervorgehobenes Koranzitat.
Die graphische Gestaltung des Bandes samt seiner
zahlreichen Miniaturen, Kalligraphien und Fotos
lässt den von Muslimen oft beschworenen Reichtum
des Korans erahnen und erinnert an liebevoll
gestaltete und farbenprächtige Ausgaben der
Schrift in der islamischen Welt.
Khoury stellt die Entstehung und Struktur des
heiligen Buches dar, ferner die Biographie des
Propheten Muhammad sowie Überlegungen zum
Selbstverständnis des Islams, zu Gott und Jenseits,
Offenbarung und Propheten. Die detaillierte
Addition jüdischer, christlicher und islamischer
Quellen verdeutlicht, wie wichtig Abraham,
nach Khoury der „Vater aller Gläubigen“,
Mose, für den Islam der „Verkünder des Tora-Gesetzes“,
und Jesus Christus, für die Muslime „einer
der grössten Propheten der Religionsgeschichte“,
in den drei Weltreligionen sind. Es folgen
Kapitel zur prophetischen Sendung Muhammads,
zum koranischen Menschenbild, zum Gesetz
Gottes, zu zentralen religiösen Pflichten,
Grundzügen koranischer Moral, muslimischer Spiritualität,
Ehe, Familie und Gemeinschaft. Wo es
hier um die Position der Frau geht, hätte der Autor
besser getrennt zwischen koranischen Vorschriften
einerseits und dem traditionellen Verständnis sowie
kulturellen Einflüssen andererseits. Auch Hinweise
auf entsprechende Textstellen im alten und neuen
Testament wären nützlich gewesen.
Am Ende beschäftigt sich der exzellent recherchierte
Band mit der Zukunft des Islams.
Nach der Lehre der größten Rechtsschule des
Glaubens werde die Grundidentität erreicht,
wenn Muslime in einem Land lebten, das zwar
nicht islamisch sei, ihnen aber Rechtssicherheit
garantiere für Existenz, Eigentum und Religionsfreiheit.
Dies sei in Deutschland wie im übrigen
Europa der Fall. Sollten Muslime in diesen Breiten
auf einem Sonderrecht für sich bestehen, seien
Konflikte vorprogrammiert. Dennoch habe die
islamische Diaspora in Europa eine Chance –
wenn die Muslime ihr Heil nicht in extremistischen
Bewegungen und radikalen Haltungen
suchten. In toto liefert Khoury mithin Basismaterial
für eine differenzierte Auseinandersetzung
mit der zweitgrößten Weltreligion und Anregungen
für eine soziale Integration in schwieriger
Zeit. Christine Leuchtenmüller
KKaatthhoolliisscchh uunndd
ttrroottzzddeemm ookkaayy
Ein kurzweiliger Leitfaden zum
katholischen Glauben. Aus dem Engl. übers. v.
Claudia Trippmacher. – Leipzig: St. Benno-Verlag.
6. erw. Aufl. 2005. 80 S., durchg. farb. ill., € 9.90
(ISBN 3-7462-1833-0)

Dieses ungewöhnliche Glaubensbuch erschien
zuerst 1986 in England und trug den bemerkenswerten
Titel „How to Survive Being
Married to a Catholic“. Doch auch der deutsche
Titel ist nicht frei von hintergründigem Verdacht.
Um falschen Vermutungen gleich den Wind aus
den Segeln zu nehmen, wird in der kurzen Einführung
sofort betont, dieses Buch sei 1. keine
Werbung der römisch-katholischen Kirche, 2. wolle
es auch nicht zeigen, dass einzig der katholische
Glaube wahr sei, und 3. versuche es nicht, davon
zu überzeugen, Katholik zu werden. Es wolle lediglich
„helfen zu verstehen, was einen Katholiken
ausmacht“, denn „Katholiken glauben an gewisse
Dinge, welche die Art, in der sie über sich
selbst und die Welt denken, beeinflussen“ (1).
Was des Lesers Auge jedoch gleich bannt, sind
die humorigen Comic-Elemente, die der Grund
für die Kurzweiligkeit der Lektüre sind. Ohne
Umschweife sind die Kapitelüberschriften formuliert.
14 Bezugsthemen sind betitelt: „Katholiken
und ... Religion, Gott, Jesus Christus, Bibel,
Sünde, Erlösung, Kirche, Sakramente, heilige
Messe, Ehe, Sex, Familie, Arbeit, Gebete“. Es folgen
noch ein Kapitel „Gebete und Gebote“, ein
„Porträt eines Katholiken“ sowie ein kleines „Lexikon
katholischer Begriffe“. In den meisten Kapiteln
folgt dem doppelseitigen Comic eine doppelseitige
Sacherklärung im Frage-Antwort-Modell.
Es ist ein sympathischer Versuch, in erfrischend
einfacher Sprache den Katholizismus zu
skizzieren. Eine ehrliche und realistische Darlegung,
die auch Probleme und Schattenseiten
(Kirchengeschichte, Zölibat) offen beim Namen
nennt. Die angenehme Leichtfüßigkeit der Form
kann aber nicht überdecken, dass viele Stellen
leider zu sehr einem herkömmlichen dogmatischen
Vokabular verhaftet bleiben. Auch fördert
die vereinfachende Wortwahl immer wieder unnötige
Missverständnisse und Unklarheiten (z.B.
S. 19: „Es gibt kein menschliches Mittel gegen
die Sünde“; S. 56: „Wir beten, weil wir das müssen“).
Beim Thema „Katholiken und Sex“ werden
auch recht konservative Positionen vertreten
und festgeklopft. Trotz dieser Einschränkungen
scheint es mir ein nachahmenswertes Modell zur
Vermittlung religiöser Sichtweisen zu sein. Viele
gelungene Passagen sind etwa im Religionsunterricht
direkt verwendbar und vermögen zu zeigen,
dass man auch ernste Themen locker und humorvoll
darbieten kann. Reiner Jungnitsch
Nocke, Franz-Josef
LLiieebbee,, TToodd
uunndd AAuuffeerrsstteehhuunngg
Die Mitte des christlichen Glaubens. – München:
Kösel-Verlag. 2005. 278 S., € 14.95 (ISBN 3-466-
36681-X)
Das Buch von F.-J. Nocke ist der Versuch,
„Zeugnisse von Lebenserfahrungen mit Aussagen
der christlichen Glaubenstradition ins Gespräch“
zu bringen (11), oder anders gesagt,
Glaube und Theologie zusammenzuführen. Weil
beide Bereiche vielgestaltig sind, beschränkt N.
sich zu Recht auf einen auswählenden „Blick auf
die Mitte“ (19). Er setzt, nachdem er andere mögliche
Schwerpunkte genannt und kurz gewürdigt
hat (22-25), bei der Grunderfahrung Liebe an, die
seiner Auffassung nach mit Tod und Auferstehung
innerlich verknüpft ist: Liebe hat „etwas
Tödlich-Gefährliches an sich“ und erst „der
Glaube an die Auferstehung lässt hoffen, dass gerade
im radikalen Sich-Loslassen die Liebe ,ankommt’
und das Leben gewonnen wird“ (21).
Hieraus ergibt sich der Titel des Buches und
auch sein Aufbau: Nachdem das erste Kapitel
(„Worum es geht“, 13-26) die eben beschriebene
Grundlage gelegt hat, beschäftigen sich das zweite
Kapitel („Zum Begriff ,Liebe’“, 27-52) und das
dritte Kapitel („Liebe und Selbstverwirklichung“,
53-102) mit verschiedenen Gesichtspunkten der
Liebe. Das vierte Kapitel („Liebe und Tod“, 103-
158) stellt die Verbindung von Tod und Liebe dar
und bespricht die Thematik des Sterbens. Das
fünfte Kapitel („Auferstehung als Vollendung der
Liebe“, 159-186) schließlich führt das Thema
Auferstehung vor Augen, bevor das Buch im abschießenden
sechsten Kapitel („Durchblick“,
187-220) in eine breit angelegte Zusammenfassung
mündet, die mit den erarbeiteten Einsichten
einen Blick auf die unterschiedlichsten theologischen
Themen wagt. Es sind dies: „Sünde und
Strafe“, „Himmel und Hölle“, „Erlösung“, „Zur
politischen Dimension der Liebe“, „Taufe“, „Mahl
und Opfer: Eucharistie“, „Trinität“, „Liebe und
Zorn Gottes“. So ehrlich das Buch mit seinen
Hinweisen auf andere Schwerpunktsetzungen beginnt,
so endet es auch; denn nach dem „Durchblick“
folgt ein Abschnitt, der die „Grenzen“
(221-226) der Darlegungen angibt und mögliche
Missverständnisse nennt. Ein „Anhang“ (227-
278) mit den Anmerkungen und einem Abkürzungsverzeichnis
beschließt das Buch.
Ich halte das Buch für eine gelungene Darstellung,
da in ihm eine fruchtbare Verknüpfung von
Glaubenserfahrung und Theologie vorgelegt wird,
in der beides ausführlich zur Sprache kommt: Die
Erfahrungen aus dem alltäglichen Leben, aus Dichtung,
Literatur und Mythologie, wie auch die Theologie
in zentralen Punkten mit ihrer Vielfalt an
durchaus gegensätzlichen Ansätzen, bei denen N.
sich zwar klar für einen Position entscheidet, ohne
jedoch anderes abzuwerten. Auf diese Weise ist das
Buch zu einem Schatz geworden, bei dem man zu
verschiedenen Themen fündig und auf jeden Fall
bereichert wird - eine ansprechende Gesamtdarstellung,
die bei der Vorbereitung von Religionsunterricht
eine Hilfe ist. Ja, es ist so etwas wie ein Einstieg
in die Theologie, da N. nicht nur unterschiedliche
theologische Entwürfe anreißt, sondern zu ihnen
jeweils die wichtigste Literatur benennt; so besteht
stets die Möglichkeit, ein Thema auf eigene
Faust zu vertiefen. Dass bei einer derartigen Gesamtdarstellung
anhand eines Themas auch Formulierungen
vorkommen, die missverständlich
klingen können (so etwa die Darstellung der Einheit
der Trinität auf S. 213), liegt in der Natur des
Inhaltes und fällt außerdem nicht ins Gewicht.
Bedauernswert finde ich es hingegen, dass die
Anmerkungen in einem eigenen Teil am Ende des
Buches gesammelt sind, und nicht auf der jeweiligen
Seite selbst stehen, denn wer sich für das in-
teressiert, was dem Autor so wichtig ist, dass es
ihm eine Anmerkung wert war, dem wird das Lesen
dadurch enorm erschwert; andererseits machen
einige Anmerkungen am Seitenende ein
Buch nicht so wissenschaftlich, dass es einen Laien
abschreckt. Aber auch diese Formalität schmälert
auf keine Weise den gelungenen Inhalt des
Buches. Sebastian Schneider
Frank, Isnard W.
LLeexxiikkoonn ddeess MMöönncchh-ttuummss
uunndd ddeerr OOrrddeenn
Stuttgart: Verlag Ph. Reclam jun. 2005. 352 S.,
€ 14.90 (ISBN 3-15-010524-2)
Immer wieder begegnen uns in der Tagespresse,
in Zeitschriften, in Funk und Fernsehen Namen
von Orden, Ordensgründern, Begriffe aus
der Welt der Orden und des Mönchtums. Manches
davon ist uns geläufig, bei anderem müssten
wir aber, um Näheres zu erfahren, zunächst einmal
in einem Lexikon oder sonstigen Nachschlagewerken
nachsehen. Wo aber findet man etwas
über die Alatriner, die verschiedenen Formen der
Augustiner, die Felizianerinnen, die Resurrektionisten,
um nur einige Ordensnamen zu nennen?
Sind uns Begriffe geläufig wie Apostaten, Hirsauer
Reform, Oratorium, Prim oder Styliten?
Der Autor des vorliegenden Bandes, em. Professor
für Kirchengeschichte an der Universität
Mainz, gibt uns in seiner Einleitung zunächst einen
knappen, aber doch aussagestarken Einblick
in die Geschichte des Mönchtums von der Spätantike
bis in die Gegenwart, um im lexikalischen Teil
dann die einzelnen Ordensgemeinschaften in ihrer
– uns oft weitgehend unbekannten – Vielfalt in alphabetisch
geordneten Stichworten darzustellen,
wobei er ein besonderes Augenmerk auf die vielen
neuzeitlichen Frauengemeinschaften und ihre zeitgeschichtliche
soziale und frömmigkeitliche Verwurzelung
richtet. Frank beschränkt sich aber keineswegs
auf den Überblick über die Orden, sondern
benennt in eigenen Artikeln die Ordensgründerinnen
und -gründer selbst, ihre Zielsetzungen
und Vorstellungen im Hinblick auf ihre jeweilige
Gründung. Regeln, Klöster, Begriffen aus dem
monastischen Leben und der Liturgie ergänzen
und runden den Band ab. Zahlreiche Verweise innerhalb
der einzelnen Artikel stellen die Verbindung
zu weiterführenden Aussagen her, wobei sich
auch manche zunächst unbekannte und fremd anmutende
Begriffe erklären. Abkürzungen der Ordensgemeinschaften
und ein detailliertes Literaturverzeichnis
sind wertvolle Ergänzungen, zumal
wegen des Zuschnitts des Lexikons auf einen
eigenen Anmerkungsapparat verzichtet wurde.
275 „Ordensartikel“, insgesamt 626 Stichworte
und ein knapper historischer Überblick
bieten eine Fülle von detailliertem und umfassendem
Wissen über das abendländische Ordenswesen
mit Ausblicken bis hin zum frühchristlichen
Mönchtum und zum Ordenswesen
der Ostkirche. Das handliche und preisgünstige
Lexikon sollte in keiner Schule- und/ oder Handbibliothek
fehlen. Bernhard Merten
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LITERATUR & MEDIEN
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LITERATUR & MEDIEN
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Renate und Karl-Hermann
Schneider
RRäättsseellbbuucchh
RReelliiggiioonn 55//66
Rätsel – Rollenspiele – Bastelarbeiten. – Düsseldorf:
Patmos Verlag. 2005. 182 S., € 14.95 (ISBN
3-491-75647-2) und
Renate und Karl-Hermann
Schneider
SSppiieellee uunndd RRäättsseell
für den Religionsunterricht II. Jahrgangsstufe 7/8.
– Düsseldorf: Patmos Verlag. 2005. 175 S., € 14.95
(ISBN 3-491-75648-0)
Die Autoren legen hier zwei Materialsammlungen
vor, die dazu beitragen wollen, „durch
Aktivität und Kreativität ein besseres Verständnis
für die Themen des Religionsunterrichts zu ermöglichen“.
Im Rätselbuch 5/6 findet man die
Themen: Bibel, Christliche Feste, Rollen, Regeln,
Normen, Zeichen und Symbole, Paulus,
Abraham, Exodus, David, Leben zur Zeit Jesu,
Gleichnisse. In diesem Band gibt es neben Rätseln
auch Anregungen für Spiele, Rollenspiele
und Bastelarbeiten, die Kreativität und Phantasie
der Schüler und Schülerinnen dieser Altersstufe
herausfordern.
Das Rätselbuch 7/8 konzentriert sich auf die
verschiedenen Arten von Quiz und Rätseln zu den
folgende Themen: Schöpfungsgeschichten, Gottesbilder,
Propheten, Evangelien, Wunder, Juden und
Christen, Kirchengeschichte, Orden und Klöster,
Weltreligionen, Sekten und Jugendreligionen.
Die Auswahl der Kapitel orientiert sich an den
Lehrplänen und Richtlinien für evangelischen und
katholischen Religionsunterricht. Bei den Bibeltexten
wurde die Einheitsübersetzung zu Grunde
gelegt. Bei jedem Rätsel wird einer von drei
Schwierigkeitsgraden angegeben (leicht, mittel,
schwer). Im Anhang findet man die Lösungen und
Hinweise zu Einsatzzeit und -möglichkeiten. Insgesamt
findet man zu den gängigen Themen des
Religionsunterrichts in der Sekundarstufe I eine
Fülle von brauchbaren Materialien als Kopiervorlagen
für Freiarbeit, Tests oder Vertretungsstunden,
zur Sicherung des Stoffs oder auch als Zusatzaufgaben
zur inneren Differenzierung des Unterrichts.
Die beiden Bände sind gut geeignet zur Anschaffung
für die Lehrerbücherei. Christa Kuch
Maurer, Helmar
BBiibbeell--NNaavviiggaattoorr
Wo steht was – was steht wo?
– Neukirchen-Vluyn. Aussaat Verlag. 2. Aufl.
2005. 237 S., € 9.90 (ISBN 3-7651-5438-0)
Der „Bibel-Navigator“ soll einem helfen, bekannte
und weniger bekannte Texte und Geschichten
in der Bibel zu finden. So steht es auf
dem Klappentext. Anders als bei der Konkordanz
werden nicht wörtliche Zitate als Basis verwendet,
sondern Überschriften über einzelne Kapitel
bzw. Sinnabschnitte der Bibel. Im ersten Teil
werden die Überschriften fortlaufend von Gen
1,1 bis Offb 22,16 aufgeführt (das sind immerhin
130 Seiten!), im zweiten Teil alphabetisch sortiert
von „Aaron“ bis „der zwölfjährige Jesus im Tempel“.
Komplettiert wird das Taschenbuch von einer
Zeittafel, in der außerbiblische Daten biblischen
Daten gegenübergestellt werden.
Wird das Buch dem auf dem Umschlag genannten
Anspruch gerecht? Ich suche die Geschichte
von David und Goliat und finde sie unter
mehr als 50 Einträgen zu David im alphabetischen
Verzeichnis. Aber Paulus auf dem Areopag
mit seiner berühmten Rede, die finde ich nur,
wenn ich weiß, dass ich unter „Paulus in Athen“
suchen muss. Ein anderes Beispiel: Das Weltgerichtsgleichnis,
wo stand das noch? Bei Matthäus
25. Aber hier steht: „Gleichnis vom Scheiden der
Schafe von den Böcken“. Der studierte Theologe
erkennt die Verbindung. Aber für ihn ist das Buch
sicher nicht geschrieben.
Vielleicht ist ein Problem des Buches, dass
nicht erkennbar ist, aus welcher Übersetzung der
Autor die Überschriften genommen hat? Weder
die in vielen Schulen vorhandene Einheitsübersetzung,
noch die rev. Lutherbibel oder die Elberfelder
Bibel weisen diese Überschriften auf. Offensichtlich
hat sich der Autor an der Lutherbibel
orientiert und eigene Überschriften eingefügt.
Lassen sich denn die biblischen Texte, wie angekündigt,
mit Hilfe der Zeittafel geschichtlich
einordnen? Beim besten Willen nicht! Was soll
denn da eingeordnet werden, wenn es zwischen
26-36 heißt: „Pontius Pilatus, ..., Tod Jesu, Paulus“?
Anders als in einem Lexikon kann man in
diesem Buch ein wenig blättern und die Überschriften
auf sich wirken lassen. Vielleicht wird
man dann an manchen Stellen neugierig und schaut
genauer nach, was denn nun unter dem Stichwort
bzw. der Überschrift im Bibeltext steht. Es animiert
also, wieder in der Bibel zu schmökern bzw.
Stellen anzuschauen, die selten gelesen werden.
Aber zum arbeiten, sprich vorbereiten einer
Schulstunde oder einer Ansprache, dafür gibt es
heute bessere Hilfsmittel. Da merkt man, dass die
Erstauflage dieses Buches 1986 erschienen ist. Damals
mag es hilfreich gewesen sein, sich auf diese
Weise schnell einen Überblick über Themen in der
Bibel zu verschaffen. Aber heute gibt es Suchmaschinen,
die einem die Arbeit abnehmen. Sie sind
genauer, schneller und führen einen leicht ans Ziel.
Dieses Buch ist heute nicht mehr „das ideale Werkzeug
zum Auffinden bekannter oder weniger bekannter
Texte und Geschichten“, wie es auf dem
Klappentext heißt. Wolfgang Bentrup
Schwendemann, Wilhelm /
Stahlmann, Matthias /
unter Mitarbeit von Haas,
Hans Joachim
EEtthhiikk ffüürr ddaass LLeebbeenn
Neue Aspekte der Biomedizin. Ein Materialheft.
– Stuttgart: Calwer Verlag / RPE. 2005. 72 S. m.
zahlr. farb. und sw-ill., DIN A 4, € 9.90 (ISBN 3-
7668-3895-4 Calwer / 3-938356-04-9 RPE)
Schwendemann, Wilhelm /
Stahlmann, Matthias unter Mitarbeit
von Haas, Hans Joachim
EEtthhiikk ffüürr ddaass LLeebbeenn
Neue Aspekte der Biomedizin. Lehrerhandbuch.
– Stuttgart: Calwer Verlag / RPE. 2006. 124 S., ill.,
DIN A 4, € 17.90 (ISBN 3-7668-3896-2 Calwer /
3-938356-05-7 RPE)
„Biologische Manipulation des Menschen“,
dieses – offensichtlich – erste Unterrichtsmodell
zu dem hier angesprochenen Thema ist erschienen
vor über dreißig Jahren. Die rasante Entwicklung
auf dem Gebiet zeigt, wie notwendig neue
Unterrichtsinhalte geworden sind. „Ethik für das
Leben“ stellt sich der aktuellen Sachlage. Das für
die Hand der Schülerinnen und Schüler angelegte
Materialheft ist nicht nur wegen der äußeren Gestaltung
positiv zu bewerten. Vor allem die dargebotenen
Inhalte sind gut geeignet, das Interesse
der Schülerinnen und Schüler nicht erlahmen zu
lassen. Bemerkenswert ist die Aktualität vor allem
der Texte, die zum großen Teil aus Zeitungen
und Zeitschriften neueren Datums stammen.
Sachliche Informationen, Lesetipps und Aufgabenstellungen
ergänzen die dargebotenen Materialien.
Auch ein Glossar – auf das Notwendigste
beschränkt – ist vorhanden. Recht ausführlich ist
das dazugehörige Lehrerhandbuch. Das in die
Thematik einführende Eingangskapitel: Biomedizin
– Biomedizinische Ethik – Ethische Urteilsbildung
führt in notwendiger Gründlichkeit in die
inhaltliche Problematik ein. Das Gleiche gilt für
die sechs Kapitel des Hauptteils: Auf dem Weg in
ein neues Zeitalter? – Schöpfung – Stammzellen
und Stammzellenforschung – Embryonen und
Embryonenforschung – Genetische Beratung/
Pränatal- und Präimplantationsdiagnostik – Reproduktionsmedizin
und Reproduktionstechniken.
Zu jedem Kapitel folgen auf „Sachinformationen“
zusätzliche Materialien und „Didaktische
Impulse“. Den Abschluss des Bandes bilden ein
„Kleiner Abriss der Geschichte der Medizin“ und
ein ziemlich umfangreiches Literaturverzeichnis.
Das Unterrichtsmodell atmet evangelische Theologie
– kein Wunder, sind doch die Verfasser in der
evangelischen Kirche beheimatet. Das darf kein
Grund sein, dieses Werk nicht auch im katholischen
Unterricht zu benutzen, zumal Differenzen
zur „katholischen“ Ethik nicht feststellbar sind.
Das liegt auch daran, weil dieses Werk ganz auf
dialogische Methoden ausgerichtet ist und nicht
auf lehrmäßig Festlegungen. Die angebotenen Inhalte
sind sehr gut geeignet, in das weit gefächerte
Feld der Biomedizin einzuführen, sowohl was das
sachliche Wissen angeht als auch den Umgang mit
Fragen und ungelösten Problemen. Helmut Bahr
Hofmeister, Klaus/Bauerochse,
Lothar (Hg.)
DDuu ssoollllsstt ...... lleebbeenn !!
Die Zehn Gebote in den ethischen Konflikten der
Gegenwart. – Würzburg: Echter Verlag. 2005.
176 S., € 9.90 (ISBN 3-429-02709-8)

Grün, Anselm
DDiiee ZZeehhnn GGeebboottee
Wegweiser in die Freiheit –
Münsterschwarzach: Vier Türme Verlag. 2006.
173 S., € 16.90 (ISBN 3-87868-728-1)
Schindler, Regine
DDiiee ZZeehhnn GGeebboottee
Wege zum Leben. Mit Ill. v. Hannes
Binder. – Düsseldorf: Patmos-Verlag 2006.
128 S., € 16.90 (ISBN 3-491-79750-0)
Menn-Hilger, Christoph
DDiiee 1100 GGeebboottee hheeuuttee
Infos, Materialien, Provokationen.
Arbeitsmaterialien für die Sekundarstufe. – Mühlheim/Ruhr:
Verlag an der Ruhr. 2003. 82 S., ill.,
DIN A 4. € 17.00 (ISBN 3-86072-774-5)
Theologische und religionspädagogische Literatur
zum Dekalog – natürlich seit jeher ein „Evergreen“,
und dies natürlich mit guten Gründen:
Kaum ein anderer Text hat in unserem Kulturkreis
eine vergleichbare Rolle in Bezug auf eine solch
prägekräftige Konstanz und einen solch immensen
Adressatenkreis gespielt wie dieser. Und besonders
heute in einer Situation, die man ohne Übertreibung
als Epochenumbruch bezeichnen kann (im
Blick auf globale, aber auch nationale Herausforderungen
wie etwa die erst jetzt aufgebrochene Aufmerksamkeit
bzgl. der Gewalt an unseren Schulen),
ruft dies alles nach ethischer Orientierung,
nach einer konsensfähigen „Sozialcharta“ – eben
nach den Zehn Geboten. So sei hier aus dem stetigen
Reigen der Dekalog-Literatur ein Quartett vorgestellt,
das, harmonisch zusammenstimmend, einen
weiten Horizont der verschiedenen Zugangsweisen
zum Phänomen Dekalog eröffnet: Als erstes
ein anregendes Sachbuch, das die ursprüngliche
und zugleich aktuelle Bedeutung der Gebote vorstellt;
sodann ein psychagogisches Werk, das im
Dekalog einen Leitfaden zur guten Lebensführung
und Persönlichkeitsreifung des biblisch Glaubenden
sieht; als drittes ein Vorlesebuch für Kinder;
und schließlich ein Werkbuch mit unterrichtspraktischen
Materialien für den Unterrichtsalltag.
Hofmeister und Bauerochse, beide Redakteure
beim Kirchenfunk des Hessischen Rundfunks, haben
in ihrem Buch das Ergebnis einer hr-Sendereihe
zur gegenwartserschließenden und zukunftsweisenden
Bedeutung des Dekalogs im Blick auf ethische
Konflikte unserer Zeit publiziert. Um es gleich vorweg
zu sagen: Dieses Experiment gelingt auf erhellende
und erfrischende Art und Weise: Ob etwa auf
dem Hintergrund des Bilderverbots nach dem Menschen-
und Gottesbild der manipulativen Biotechnik
oder nach dem Schicksal von „Designer-Babies“
und embryonalen „Ersatzteillagern“ gefragt
wird, ob das Sabbatgebot im Kontext von verkaufsoffenen
Shopping-Sonntagen und grenzenloser
Globalisierung der Arbeit aktualisiert wird oder ob
uns das Verhältnis von Eltern und Kindern im gegenwärtigen
tiefgreifenden demoskopischen Wandel
neu sehen gelehrt wird – stets wird der Leser auf
eine neue Zusammenhänge eröffnende Entde-
ckungsreise zwischen biblischer Ursprungssituation
und heutiger Konfliktlage mitgenommen: Das
Diebstahlsverbot erhält vor der neuen globalen
Wirtschaftsordnung eine kaum gekannte analytische
Kraft, das Lügengebot zeigt die an bloßer Quote
interessierte Medien- und Spaßgesellschaft als inszenierte
Verzerrung der Wirklichkeit und das Begehrensverbot
entlarvt die bloß gekauften Selbstbilder
des Konsumzwangs als leere Charaktermasken.
Der viel gelesene geistliche Wegbegleiter Anselm
Grün buchstabiert uns den Dekalog als spirituellen
Leitfaden durch unsere „Wertewüste“ (S. 8)
hin zu einem heilen Dasein („Wert/Value leitet sich
vom lat. „valere“ ab, was „heil und gesund sein“
heißt !), in dem wir selbstbestimmt leben können,
ohne bloß manipuliert gelebt zu werden . Der Rezensent
begrüßt es außerordentlich, dass Grün im
Gegensatz zu vielen geistlichen Beratern den Mut
aufbringt zu sagen, dass nicht bloß der Weg schon
das Ziel ist, sondern die biblischen Worte zu Recht
„Bücher der Weisung“ zu gottgefälligem Leben genannt
werden können. Vor diesem Hintergrund etwa
erschließt er das erste Gebot als etwas, was den
nur zu oft heimatlos gewordenen Menschen zur inneren
Einheit führt, das uns vor Beliebigkeit und
Zerrissenheit bewahrt. Der Dialog mit anderen Religionen
ist sinnvoll, ja notwendig, aber gelingend
nur auf der Grundlage einer eigenen sicheren Identität,
da die völlige Vermischung aller religiösen Wege
den eigenen Lebensbaum nie einwurzeln lässt (S.
35). Um die eigenen Fundamente geht es dem Seelenführer
auch beim Elterngebot: Eltern waren und
sind die Wurzeln, die uns – im Guten wie im
Schlechten – tragen. Sie zu ehren heißt, meine Herkunft
zu respektieren, sie soll ich – auch in ihrem
eventuellen/punktuellen Versagen – achten, sonst
werde ich eigenes Scheitern in meinem Leben nicht
annehmen können (S. 81). In diesem Zusammenhang
hat Grün auch den Mut, aktuelle unangenehme
Fragen (an uns als Eltern und/oder Pädagogen) zu
stellen: Werden heute vielen Kindern, oft mit gutem
Vorsatz, nicht zu wenig Grenzen gesetzt, wird dadurch
nicht vieles für Kinder strukturlos, fühlen sie
sich nicht dadurch hilflos und allein gelassen mit ihren
spontanen Launen? Mutig gegen den Zeitgeist
ist Grün auch, wenn er im Rahmen des sechsten Gebots
der oft als altmodisch apostrophierten Tugend
der Treue das Wort redet, nach dem Schicksal von
Scheidungswaisen (S. 108) fragt oder die sozialpsychologischen
Hintergründe unserer „öffentlichen
Schamlosigkeit“ (S. 110) ausleuchtet. In Grüns psychagogischer
Perspektive heißt den Geboten folgen
– biblisch gesprochen – „das Leben wählen“, lebenspraktisch
heißt es erkennen, was „krank
macht“ und „was gut tut“ (S. 170 f.)
Nach diesen gesellschaftspolitisch und seelentherapeutisch
erhellenden Werken mag man
schließlich getrost für die Arbeit im Vorschul- und
Grundschulalter das Vorlesebuch von Schind -
ler/Binder zur Hand nehmen, das in einer kindgerechten
Sprache die Gebote jeweils vorstellt, erläutert,
durch eine biblische Geschichte vertieft, zu Gespräch
und Gebet anregt und dies alles mit beeindruckenden
Schwarz-Weiß-Zeichnungen begleitet.
Für die Unterrichtspraxis der Sekundarstufe I
kann man nachdrücklich auf die Loseblattsammlung
mit Kopiervorlagen von Menn-Hilger verweisen,
die in erfrischender Art und Weise mit ansprechenden
Bild- und Textmaterialien (auch für Stationen-
Lernen geeignet) die Alltagsaktualität des Dekalogs
erschließen. Exemplarisch seien einige Zugangsweisen
und Interpretationsansätze zu den Einzelgeboten
aufgedeutet: Im Kontext des ersten Gebotes
z.B. werden die Schüler durch Arbeitsblätter angeregt,
sich mit Götzen und Idolen der Jugendkultur
auseinanderzusetzen; das Gebot gegen den Namensmissbrauch
problematisiert die heute alltagsübliche
Werbung mit religiösen Versatzstücken („Werbung
mit Gott“), würdigt die „Mea-Culpa-Vergebungsbitten“
der Kirche anlässlich des Heiligen Jahres 2000
(historisches Unrecht „im Namen Gottes“) und thematisiert
Blasphemie/Gotteslästerung in unserer
Medienlandschaft. Zum fünften Gebot werden die
Schüler eingeladen, die Gefährlichkeit von „Ballerspielen“,
wie sie in vielen Kinder- und Jugendzimmern
unseres Landes tagtäglich ablaufen, zu bedenken,
und bei unseren Jugendlichen häufig praktizierte
Verhaltensweisen wie Schwarzfahren und
Schwarzbrennen von Datenträgern werden im Kontext
des Diebstahlverbots beleuchtet.
Die vier skizzierten Werke können jedem im
Fach Religion Unterrichtenden Mut machen, mit
solch systematisch durchdachtem und erfahrungsgesättigtem
Lebens-Wissen an Jugendliche
herantreten zu können: Damit lassen sich ethisch
relevante Situationen biblisch erschließen, beurteilen
und Anstöße zu gelingendem Leben geben
Gustav Schmiz
Weimer, Martin
DDaass ggrrooßßee BBuucchh ddeerr
cchhrriissttlliicchheenn ZZiittaattee
– München: Pattloch Verlag. 2005. 480 S., € 19.80
(ISBN 3-629-02106-9)
Es finden sich immer wieder neue Möglichkeiten,
um Lexika der unterschiedlichsten Art zusammenzustellen.
Das hier angezeigte Große Buch der
christlichen Zitate ist wohl mit seiner umfangreichen
Zitatesammlung bisher ohne Vergleich. Der
Band umfasst unter 3500 Schlagworten 7000 Zitate.
Von A und O > Anfang, Ende, Arbeitslosigkeit über
Goldene Regel, Gottesbeweis, Muße, Sterbebegleitung,
Steuern, Tierschutz bis zu Verbot, Wahrhaftigkeit,
Wirtschaftswachstum, Zölibat führt es zu Zynismus,
um einige Stichworte zu nennen. Das Zeichen
> verweist auf weitere Schlagworte, die das
vorgegebene ergänzen und erweitern sollen.
Das Vorwort zählt die Quellen auf: Biblische
Zitate und Redewendungen, Talmud-Zitate, Kirchenväter,
Ordensgründer, Päpste, bekannte Theologen
der verschiedenen Konfessionen, Christen
aus unterschiedlichen Berufen, Sprichwörter mit
christlichem Bezug, Wahlsprüche von Orden und
letzte Worte berühmter Persönlichkeiten, Zitate antiker
Autoren und Vertreter anderer Religionen. Ein
Register aller Autoren, das es ermöglicht auch bestimmten
Personen in den Mund gelegte Zitate herauszufinden,
und ein Quellenverzeichnis beschließen
den Band. Der Verf. ist sich bewusst, noch nicht
alle wichtigen Schlagworte und Zitate aufgeführt
zu haben. Er ruft deshalb in einem abschließenden
Hinweis dazu auf, ihm fehlende Schlagworte und
Zitate zu übermitteln. Bernhard Merten
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LITERATUR & MEDIEN
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LITERATUR & MEDIEN
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Weblinks „Sakrileg“
1. The Da Vinci Code – Sakrileg
Hintergrundinformationen zum
Kinofilm:
http://dbk.de/stichwoerter/
in_sw_sakrileg_01.html
Kurzfassung:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_13.html
Kritik aus film-dienst 11/2006
(17.05.2006):
http://film-dienst.kim-info.de/artikel.
php?dest=frei&pos=aktuell&nr=123
Informationen des Borromäusvereins
zu „Sakrileg“ und Kirchenkrimis:
http://www.borro.de/enid/6fd0b276e1
749bac90498ed1fa9a0a81,0/Medienempfehlungen/Kirchenkrimis_9l.html
2. Weitere Informationen:
Kanonbildung – Die Entstehung des
Neuen Testaments:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_05.html
Apokryphe Evangelien:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_07.html
Gnosis / Gnostische Evangelien:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_08.html
INFO 35 · 2/2006
Schriftfunde: Qumran – Nag Hammadi
– Neutestamentliche Handschriften:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_12.html
Maria Magdalena:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_04.html
Das Konzil
von Nizäa und Kaiser Konstantin:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_10.html
Leonardo da Vinci in Dan Browns
Roman „The Da Vinci Code“ –
Fakten versus Fiktion:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_03.html
Opus Dei:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_11.html
Templer:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_09.html
Das Gral-Motiv:
http://dbk.de/stichwoerter/in_sw_
sakrileg_06.html
3. Weitere Links zum Thema:
Informationen der
katholischen Kirche in der Schweiz:
http://www.kath.ch/index.php?&
na=11,0,0,0,d,58342
Internetseite der
us-amerikanischen Bischofskonferenz:
http://www.jesusdecoded.com/
Internetseite des Opus Dei:
http://www.opusdei.ch/ssec.php?
a=3006
Internsetseite der
„Karl-Leisner-Jugend“:
http://www.karl-leisner-jugend.de/
Sakrileg.htm
Private Internetseite von
Alexander Schick:
http://www.sakrileg-betrug.de
Zusammenstellung: Martin W. Ramb
Hinweis der Redaktion
Mit Urteil vom 12. Mai 1998 – 312 O 85/98 – ‘Haftung
für Links’ hat das Landgericht (LG) in Hamburg entschieden,
dass man die Inhalte einer gelinkten Seite ggf.
mit zu verantworten hat, wenn man sich nicht ausdrücklich
von ihnen distanziert. Hiermit erklären wir
dementsprechend, dass wir für keine der Seiten, zu denen
Links bestehen, Verantwortung übernehmen.

Zur Person
Mit Termin 1. Januar 2006 hat Bischof Dr. Kamphaus
Dr. Eckhard Nordhofen, bislang Dezernent des Dezernates
Schule und Hochschule, zum Dezernenten des neuen Dezernates
Bildung und Kultur ernannt.
1.000 Gründe für ein Leben in Vielfalt
1.000 Gründe für ein Leben in Vielfalt
ist eine Aktion im Bistum Limburg,
die sich inhaltlich an die Woche für das
Leben anschließt. Kinder sind uns anvertraut,
von Anfang an.Werden Kinder
willkommen geheißen? Wie gestaltet
sich der Anfang des Lebens mit dem
Möglichkeiten und Schwierigkeiten
der vorgeburtlichen Medizin? Was geschieht,
wenn das Kind behindert ist?
Am 26. März startete im Kinderkanal
von ARD und ZDF die zehnteilige
Kinderfilm-Reihe „Unsere Zehn
Gebote“, die unter anderem von der
EKD und der katholischen Beteiligungsfirma
Tellux gefördert wurde.
Sie ist jeweils sonntags von 10:50 Uhr
bis 11:20 Uhr zu sehen. Im Internet
können Kinder und Erwachsene jederzeit
zu einer Entdeckungsreise
Foto: privat
Diese Fragen der heutigen Zeit verlangen
Begründungen. Wir laden Sie ein,
das Thema 1.000 Gründe für ein Leben
in Vielfalt in den Unterricht einzubeziehen,
Gründe zu sammeln, zu erörtern
und an uns zu senden. Beteiligen
Sie sich! 1.000 Gründe werden unter
der E-Mail Adresse: s.poertner@bistumlimburg.de
gesammelt. Hier können
Sie auch Flyer zu dieser Aktion an-
Mit Termin 1. Dezember 2005 hat Dipl.-Theol. Martin
W. Ramb die Leitung der Abteilung Religionspädagogik im
Dezernat Bildung und Kultur im Bischöflichen Ordinariat
Limburg übernommen.
Ein Thema für Schüler und Schülerinnen,
ein Thema für den Religionsunterricht
Kontakt:
Bistum Limburg
E-Mail Adresse:
s.poertner@bistumlimburg.de
fordern (siehe Beilage). Ein Plakat
wurde Ihrer Schulleitung zugesandt.
Besuchen Sie unsere Seite unter
www.bistumlimbug.de. MR
Online-Spiele und Filmreihe „Unsere Zehn Gebote“ für Kinder
Arbeitshilfen und DVDs für Erziehende erschienen
rund um die zehn Gebote aufbrechen:
http://www.unsere-zehn-gebote.de
Die Internetseite bietet Hintergrundinformationen,
außerdem lässt
sich Spannendes und Wissenswertes in
Kurzfilmen und Online-Spielen entdecken.
Über den Link zur „Erwachsenenseite“
erfahren Lehrerinnen und
Lehrer von den dort angebotenen Arbeitshilfen.
Seit Mai bietet die Vertriebsfirma
Matthias-Film eine DVD mit den
Kurzspielfilmen und pädagogischem
Begleitmaterial an.
Filmreihe:
Foto: privat
Unsere Zehn Gebot
sonntags von 10:50 bis 11:20 Uhr
Kinderkanal ARD und ZDF
INFO 35 · 2/2006
INFOS & AKTUELLES
91

INFOS & AKTUELLES
92
„Höre Israel, der Herr, unser Gott, der Herr ist einzig!“
Die kürzlich veröffentlichte interaktive
Lern-CD bietet inhaltlich fundierte
und gleichzeitig verständliche
Informationen über das jüdische Glaubensleben.
Das Unterrichtsmaterial
wurde mit der fachlichen Unterstützung
des Regensburger Rabbiners
Dannyel Morag erstellt.
Die CD zeichnet sich aus durch aktuelle
und vielfältige Bilder, Ton- und
Videobeispiele. So entsteht die Grundlage
zu einer motivierenden und schülernahen
Begegnung mit den verschiedenen
Aspekten jüdischer Religion und
Kultur.
Die 12 unterschiedlich gestalteten
Themenbereiche können auch unabhängig
voneinander erarbeitet werden.
Die CD lässt sich in wechselnden Sozi-
INFO 35 · 2/2006
Interaktive CD zum Judentum vorgestellt
alformen einsetzen und lädt zur didaktisch
variativen Unterrichtsgestaltung
ein. Schüler und Schülerinnen unterschiedlicher
Altersstufen erhalten durch
die selbsterklärende CD eine Basis für
die eigenständige Auseinandersetzung
mit diesem Themenbereich. Für projektorientiertes
Arbeiten ist eine ideale
Voraussetzung geschaffen. Sowohl die
Spurensuche jüdischen Lebens in der
unmittelbaren Umgebung der Schüler
und Schülerinnen, als auch die exemplarische
Auseinandersetzung mit geschichtlichen
Themen erleichtert die
Zusammenarbeit mit den Fächern Geschichte
und Deutsch.
Besonderes Augenmerk legten die
praxiserfahrenen Autoren auf das Verhältnis
von Juden- und Christentum.
Mehr als Reden über Religion ...
Die Bedeutung des schulischen Religionsunterrichtes
für die Zukunft der
Kirche und des christlichen Glaubens
hat der Vorsitzende der Kommission
für Erziehung und Schule der Deutschen
Bischofskonferenz, der Münchner
Weihbischof Engelbert Siebler, betont.
Die deutschen Bischöfe ließen
keinen Zweifel daran, dass der Religionsunterricht
für eine wachsende Zahl
von Kindern und Jugendlichen der
wichtigste und oft auch einzige Ort der
Begegnung mit dem Glauben sei. Deshalb
sei er für die Kirche und für die
Zukunft des Glaubens von großer Bedeutung.
Siebler äußerte sich am 21. März
2006 bei einer Begrüßung zum ersten
Arbeitsforum für Religionspädagogik
in der Pädagogischen Stiftung Cassianeum
in Donauwörth. Die renommierte
Stiftung verfolgt den Zweck, die Erziehung
im Geiste der katholischen Kirche
zu fördern. Dazu veranstaltete sie
jetzt am Sitz der Stiftung ein Arbeitsforum
für Religionspädagogik in Zusammenarbeit
mit der Konferenz der Leiter
der Schulabteilungen in den Ordinariaten
der deutschen Bistümer und mit
dem Arbeitskreis für Katechetik und
Religionspädagogik.
Auch in einer veränderten Situation
und angesichts von Veränderungen, die
auch für die Kirche schmerzlich seien,
versuchten die deutschen Bischöfe für
den schulischen Religionsunterricht
Immer wieder werden die jüdischen
Wurzeln des Christentums erkenntlich.
Ein neues Verständnis des jüdischen
Glaubens wird möglich. In jeder Einheit
werden die erarbeiteten Inhalte
durch motivierende Spiele gesichert.
Hier macht Lernen Spaß! MR
Bestellung:
Bistum Regensburg
Fon (0941)60711-43
Fax (0941)60711-59
E-Mail: materialdienst.relpaed@
bistum-regensburg.de
Preise:
Einzellizenz: 24.90 €
Schullizenz: 124.90 €
» Momentan dramatisiere ich Aldous Huxleys Roman ‚Schöne neue Welt’, in der die Menschen von den wenigen Mächtigen
grundlegend verändert werden. Man konditioniert ihnen alle starken Emotionen weg: Aggressivität, dauerhafte Liebe,
Todesangst, es gibt keine Religion und keine Geschichte – aber alle fühlen sich glücklich. Ganz wie heute, oder?
Dramatiker und Kabarettautor Volker Ludwig, Gründer und Leiter des weltbekannten „Grips“ im Interview, F.A.Z. v. 07.04.2006, Nr. 83, S. 44.
„produktive Handlungsmöglichkeiten“
zu eröffnen. Es gebe drei Aufgabenfelder,
die im Religionsunterricht künftig
mit größerem Nachdruck verfolgt werden
müssten: Zunächst müsse ein
strukturiertes und lebensbedeutsames
Grundwissen über den Glauben der
Kirche vermittelt werden. Dieses müsse
„mit Formen gelebten Glaubens“
den jungen Menschen vertraut gemacht
werden. Schließlich sei es erforderlich,
in einer pluralen Umwelt die religiöse
Dialog- und Urteilsfähigkeit zu fördern.
MR

I. Zielsetzung
Die Stiftung DEY fördert charakterlich
geeignete Kinder, Jugendliche,
Auszubildende und Studenten/-innen
aus katholischen Familien, die eine hohe
Begabung intellektueller oder anderer
Art besitzen, ideell und materiell. Durch
ihre Förderung will die Stiftung DEY zur
Heranbildung qualifizierten katholischen
Nachwuchses in den verschiedensten
Bereichen unserer Gesellschaft
beitragen.
II. Förderungskriterien
Für eine Bewerbung müssen folgende
Kriterien gleichzeitig erfüllt sein:
• katholische Konfession
• besondere Begabung und fachliche
Qualifikation
• kirchliches Engagement
• charakterliche Eignung
III. Förderungsleistungen
• Zuwendungen durch einmalige
oder periodische Geldleistungen
• Unterstützung beim Ergreifen
bestehender Bildungsmöglichkeiten
und bei der Erschließung neuer
Bildungswege
• Ermöglichung menschlicher Kontakte
innerhalb des geförderten Kreises
IV. Förderungsdauer
Die Förderung wird zunächst für die
Dauer eines Kalenderjahres gewährt.
Eine Verlängerung der Förderung kann
vom Stipendiaten, von der Stipendatin
ggf. beantragt werden. Vor der Entscheidung
über eine weitere Förderung
wird u.a. durch eine Leistungskontrolle
(Arbeitsbericht) festgestellt, ob dies
gerechtfertigt ist. Eine Verlängerung wird
jeweils für den Zeitraum eines weiteren
Jahres gewährt.
Anträge sind zu richten an:
Bischöfliches Ordinariat
Kuratorium der Stiftung DEY
z. Hd. Herrn Martin W. Ramb
Rossmarkt 12
65549 Limburg/Lahn
V. Bewerbungs- und
Auswahlverfahren
Es gilt das Prinzip der Selbstbewerbung .
Der standardisierte Bewerbungsbogen
kann mit einem formlosen Schreiben
bei der Stiftung angefordert werden.
Die vollständigen Bewerbungsunterlagen
müssen bis spätestens 31.12. für das
Folgejahr vorliegen.
Die Bewerbung soll folgende Unterlagen
enthalten:
• Bewerbungsbogen
• ausführlicher Lebenslauf
• Zusammenstellung der bisherigen
Ausbildungs- und Studienschwerpunkte
• ggf. eine Darstellung des
Dissertationsvorhabens
• Abschlusszeugnisse bzw. sonstige
Qualifikationen und Nachweise
• Referenz durch einen Priester
und/oder Pastorale Mitarbeiter/-in
Bewerber/-innen, die in die engere
Wahl einbezogen werden, bittet die
Stiftung zu einem Gespräch.
Die endgültige Entscheidung über einen
Förderungsantrag trifft das Kuratorium.
Das Bemühen um eine möglichst faire,
umfassende Beurteilung der Persönlichkeit
eines jeden Bewerbers, einer jeden
Bewerberin kennzeichnet das Auswahlverfahren
der Stiftung; dazu gehört ein
differenziertes Verständnis von Begabung.
Auf generalisierende Methoden
zu ihrer Bestimmung wird bewusst
verzichtet. Im Vordergrund steht die
individuelle Bewertung von Eignung,
Leistungsfähigkeit und –bereitschaft mit
Blick auf das jeweils angestrebte
Bildungs- bzw. Ausbildungsziel.
Das Kuratorium erwartet, dass der/die
Bewerber/-in darüber informiert, ob
von einer anderen Einrichtung eine
Förderung beantragt wurde bzw.
bereits geleistet wird.
Gründe für die Aufnahme oder die
Ablehnung werden nicht mitgeteilt.
Ein Rechtsanspruch auf Aufnahme in
die Förderung besteht nicht.
BISTUM LIMBURG
Die unselbstständige
Stiftung DEY mit dem Sitz
in Limburg an der Lahn
geht zurück auf eine
Schenkung der
Geschwister Dey aus dem
Jahr 1987

Bestell-Liste
Themen der Hefte 1980 – 2006
Die nachfolgenden Hefte können, solange der Vorrat reicht, nachbestellt werden:
Jahrgang 1980
Heft 1/2: *Audiovisuelle Medien
Heft 3: * Die Bibel im Religionsunterricht
Heft 4: Jesus Christus – Gott wird Mensch ❏
Jahrgang 1981
Heft 1/2: Beten in der Schule ❏
Heft 3: Im Dialog ❏
Heft 4: Für euch und für alle ❏
Jahrgang 1982
Heft 1/2: Religiöse Erziehung in der Eingangsstufe ❏
Heft 3: Religionsunterricht in der Primarstufe ❏
Heft 4: * Religionsunterricht
Jahrgang 1983
Heft 1: * Katholische Soziallehre
Heft 2/3:* Nehmet einander an ...
Heft 4: * Das Reich Gottes ist nahe ... (Mk 1.15)
Jahrgang 1984
Heft 1/2:* Maria
Heft 3: * Das Kirchenjahr
Heft 4: * Lebenswege – Glaubenswege
Jahrgang 1985
Heft 1/2:* 750 Jahre Limburger Dom
Heft 3: * Theologie der Befreiung
Heft 4: Armuts-Bewegungen ❏
Jahrgang 1986
Heft 1/2: Kirche im Aufbruch ❏
Heft 3: Christen und Juden ❏
Heft 4: Mit Widersprüchen leben ❏
Jahrgang 1987
Heft 1/2:* Christen und Muslime
Heft 3: * Christen und New Age
Heft 4: Christen und Schöpfung ❏
Jahrgang 1988
Heft 1: Afrika begegnen – MISEREOR ‘88 ❏
Heft 2/3: Schule und Leben ❏
Heft 4: * Mystik und Politik
Jahrgang 1989
Heft 1/2: Brennpunkt: Religionsunterricht ❏
Heft 3: * Sakramente im Religionsunterricht
Heft 4: * Der leidende Mensch – Der leidende Gott
Jahrgang 1990
Heft 1: * Paulus – Der Lehrer
Heft 2/3:* Religion und Musik
Heft 4: * Impulse für die Kirche
Jahrgang 1991
Heft 1/2: *Prophetinnen und Propheten im
Religionsunterricht
Heft 3: Mitwelt – Schöpfung ❏
Heft 4: Neue Rede von Maria ❏
Jahrgang 1992
Heft 1/2:* Herausforderung Islam
Heft 3: * Biotechnik und Ethik
Jahrgang 1993
Heft 1: Qumran Essener Jesus ❏
Heft 2/3:* Sterben / Tod / Eschatologie
Heft 4: Religionsunterricht und Literatur ❏
Jahrgang 1994
Heft 1: * Fundamentalismus in Gesellschaft
und Kirche
Heft 2: * Von Gott reden im Religionsunterricht
Heft 3: Kirchengeschichte im Religionsunterricht ❏
Heft 4: Das Erste Tesament und die Christen ❏
Jahrgang 1995
Heft 1: „Wenn die Kirche zur Schule geht ...“ ❏
Heft 2: „Ich werde von meinem Geist ausgießen
über alles Fleisch“ (Apg 2,17) ❏
Heft 3: Gespeicherte Erinnerung –
Das Museum als Lernort ❏
Heft 4: „Ich war hungrig; und ihr ...“ (Mt 25,35; 42)
Vom Umgang mit der Armut ❏
Anzahl Anzahl
Jahrgang 1996
Heft 1: „Ihr seid zur Freiheit berufen ...“ (Gal 5,13)
Er-löst! ❏
Heft 2: „Er stellte ein Kind in ihre Mitte ...“ (Mt 18,1) ❏
Heft 3: „... und spielte vor ihm allezeit.“ (Spr. 8,30 b) ❏
Heft 4: Konfessionalität des Religionsunterrichts ❏
Jahrgang 1997
Heft 1: * „Und vergib uns unsere Schuld.“ (Mt 6,12)
Heft 2: * Alternativ leben
Heft 3: * Mit mehr Sinn(en) leben
Heft 4: „Typisch Mädchen?“
Mädchenerziehung in der Schule ❏
Jahrgang 1998
Heft 1: „Kehrt um, damit ihr am Leben bleibt!“
(Ez 18,32) ❏
Heft 2: „Vergesst mir die Berufsschüler nicht“ ❏
Heft 3: Gemeinschaft der Heiligen. Große Gestalten des
Bistums und ihre Wirkung in unserer Zeit ❏
Heft 4: * Juden – Muslime – Christen.
Die drei Kinder in Abrahams Schoß
Jahrgang 1999
Heft 1: Gottes Erde – Zum Wohnen gemacht.
Unsere Verantwortung für die Schöpfung ❏
Heft 2: Ende? Apokalyptische Visionen in
Vergangenheit und Gegenwart ❏
Heft 3: Begegnungen mit dem Buddhismus ❏
Heft 4: Jugendliche Identität–Christlicher Glaube ❏
Jahrgang 2000
Heft 1: * Heiliges Jahr 2000
Heft 2: * RU online. Neue Medien im Religionsunterricht
Heft 3: Kirchenraum als Lernort ❏
Heft 4: „Schwarz greift ein“. Vom kritischen Verhältnis
kirchlicher Religiosität zur „civil religion“ ❏
Jahrgang 2001
Heft 1: * Erinnerung für die Zukunft.
Kirchengeschichte im Religionsunterricht
Heft 2: * Religionsunterricht – Da steckt Musik drin
Heft 3: * Chancen sehen – Der Religionsunterricht der
Zukunft
Heft 4: * Auf der Suche nach einer lebendigen Mystik
Jahrgang 2002
Heft 1: * In der Spur des Auferstandenen
Heft 2: „Das wäre ja gelacht!“ Humor und
Komik im Religionsunterricht ❏
Heft 3: * Perspektivenwechsel – Behinderung mit
anderen Augen sehen
Heft 4: Was ist schief an PISA? ❏
Jahrgang 2003
Heft 1: * Der achte Schöpfungstag?
Heft 2: * „Nimm und lies!“
Heft 3: Zeit für die Zeit ❏
Heft 4: Der Sinn für die Fülle ❏
Jahrgang 2004
Heft 1: Ars moriendi – Ars vivendi. ❏
Heft 2: Philosophieren mit Kindern
im Religionsunterricht. ❏
Heft 3: Einfach fantastisch!
Das Fantastische im Religionsunterricht. ❏
Heft 4: Erstaunliche Nähe – bedrängende Ferne
Der Islam im Verhältnis zum Christentum. ❏
Jahrgang 2005
Heft 1: Bewegung Gottes – Wege des Pilgerns ❏
Heft 2: Freude am Lernen ❏
Heft 3: Sag an, wer ist doch diese ... ❏
Heft 4: Arbeiten an ungeliebten Bibeltexten ❏
Jahrgang 2006
Heft 1: Faszination Vatikan ❏
Heft 2: „Er hat Gott gelästert“ –
Blasphemie und Sakralität ❏
je Ausgabe € 2.00
INFO
Name
Vorname
Schule
Straße
PLZ/Ort
Telefon
Bitte ausfüllen, kopieren
und faxen an:
06431/295-237
oder per Post senden an:
Dezernat
Bildung und Kultur
Bischöfliches Ordinariat
Limburg
Dipl.-Theol. Martin W. Ramb
Postfach 1355
65533 Limburg
* Diese Ausgaben sind vergriffen.
Alle Ausgaben ab Jahrgang 1998 sind als
PDF-Dateien im Internet unter www.ifrr.de
erhältlich.

Veranstaltungen
PÄDAGOGISCHES
der Bistümer im Lande Hessen
Soweit nicht anders angegeben, finden alle Kurse im
Wilhelm-Kempf-Haus, Wiesbaden-Naurod, statt.
PZ 37
14.08.2006, 10.00 Uhr, bis 16.08.2006, 18.00 Uhr
Bundeszentrum der Deutschen Pfadfinderschaft
St. Georg, Westernohe/WW
Natur erleben vor der Haustür
Anregungen zur umweltpädagogischen Arbeit
in der Schule
Lubentia Fritz, Wiesbaden
Lehrer und Lehrerinnen der Grundschule und Sek l
*Eigenkostenanteil: 80.00 €; Leistungspunkte: 25
20.08.2006, 14.30 Uhr, bis 24.06.2006, 13.00 Uhr
9. Nauroder Musische Werkwoche
Mit allen Sinnen leben und glauben.
In Zusammenarbeit mit dem DKV
Stefan Herok, Wiesbaden; u.a.
Religionslehrer und -innen; Mitarbeiter/-innen im Pastoralen Dienst
*Eigenkostenanteil: ca. 250.00 €; Leistungspunkte: 40
* Der Eigenkostenanteil bezieht sich auf anteilige
Kosten: Kurs mit Übernachtung/Vollverpflegung. Alle
weiteren anfallenden Kosten werden vom Pädagogischen
Zentrum übernommen und aus Kirchensteuermitteln
finanziert.
Weitere IInnffoorrmmaattiioonneenn zu den KKuurrsseenn finden Sie auf der Homepage des Pädagogischen Zentrums: wwwwww..ppzz--hheesssseenn..ddee ab ca. 2 Monate
vor Kursbeginn.
SScchhrriiffttlliicchhee AAnnmmeelldduunnggeenn werden umgehend erbeten, spätestens jedoch bis vviieerr Wochen vor Lehrgangsbeginn an: PPääddaaggooggiisscchheess ZZeenn-ttrruumm
ddeerr BBiissttüümmeerr iimm LLaannddee HHeesssseenn,, WWiillhheellmm--KKeemmppff--HHaauuss,, 6655220077 WWiieessbbaaddeenn--NNaauurroodd.. Fon: 0 61 27 / 7 72 85; Fax: 0 61 27 / 7 72 46; E-Mail:
anmeldung@pz-hessen.de. Anmeldung auch über die Homepage: www.pz-hessen.de, entsprechenden Kurs anklicken, dann auf „Anmeldung
zu diesem Kurs“.
Alle Fortbildungs- und Qualifizierungsangebote sind beim Institut für Qualitätsentwicklung in Wiesbaden zur Akkreditierung beantragt
und können im IQ-Veranstaltungskatalog unter www.iq.hessen.de aufgerufen werden.
Die Unterrichtsbefreiung für die Teilnahme an den Lehrgängen erfolgt bei 1-3tägigen Veranstaltungen durch die Schulleitung, bei 4und
mehrtägigen Veranstaltungen durch das Staatliche Schulamt (vgl. Erlass des HKM v. 01.07.1997 – B V 3.1-960-500 –200–) bzw. bei
den Katholischen Schulen in Freier Trägerschaft durch den Schulträger.
Anzeige
Tagungshäuser im Bistum Limburg
Familienferiendorf Hübingen
Familienerholung und Familienbildung im Einklang von Natur,
Körper, Seele und Geist.
Der Ort für Familienkreisarbeit, Katechese, Religiöse Wochen, Familientreffen, auch
für sportlich Aktive (Sportplatz, Tischtennishalle, Sauna)
56412 Hübingen / Westerwald
Fon 0 64 39 / 92 00 40; Fax 0 64 39 / 66 82
info @familienferiendorf-huebingen.de
www.tagungshaeuser.org
INFO 35 · 2/2006
INFOS & AKTUELLES
95

INFOS & AKTUELLES
96
Katholische Akademie
Rabanus Maurus,
Frankfurt am Main
– Öffentliche Tagungen – Auswahl –
VERANSTALTUNGEN 2 /2006
Tagung Nr. 405 605
23.06.2006, 19.00 Uhr, und 24.06.2006, 9.00-18.00 Uhr
Kolpinghotel Frankfurt am Main
Getrennt, doch durchtränkt
Zum Verhältnis zwischen Religion und laizistischem
Staat am Beispiel USA, Frankreich und Türkei.
Prof. Dr. Michael Zöller, Univ. Bayreuth; Marion Wieser, HSFK;
Prof. Dr. Henri Ménudier, Univ. Paris; Cemal Karakas, HSFK;
Dr. Michael Droege, Univ. Frankfurt; Prof. Dr. Berthold Meyer,
Univ. Gießen; u.a.
Tagungsbeitrag: 20.00 €, erm. 10.00 €
ohne Mittagessen
Tagung Nr. 405 606
27.06.2006, 9.15-18.30 Uhr
Universität Campus Westend, Grüneburgplatz 1,
Raum 1.801, Frankfurt am Main
Sakrileg
Zum Verhältnis von Religion, Film und Literatur
Dies academicus 2006
Prof. Dr. Claus Arnold, Univ. Frankfurt; Prof. Dr. Hille Haker,
Univ. Frankfurt; PD Dr. Iris Gniosdorsch, Frankfurt;
PD Dr. Joachim Valentin, Frankfurt
Keine Teilnehmergebühr
Tagung Nr. 405 607
30.06.2006
Museum für Moderne Kunst,
Domstraße 10, Frankfurt am Main
19.00 Uhr Sonderführung durch die Ausstellung
20.00 Uhr Konzert in St Leonhard
Max Beckmann: Apokalypse
Neue Musik zu Max Beckmanns Apokalypse
Tagung Nr. 405 609
01.07.2006, 10.00-17.30 Uhr
Haus der Volksarbeit,
INFO 35 · 2/2006
Eschenheimer Anlage 21, Frankfurt am Main
Unter dem Bogen des Bundes
Christen hören ihre älteren Geschwister. Ein Studientag
über die bedeutenden Rabbiner aus dem deutschen
Judentum: Leo Baeck, Robert Raffael Geis und
Abraham Josua Henschel
Prof. Dr. Werner Licharz, Univ. Frankfurt;
Dr. Wieland Zademach, Nürnberg
Kosten: 20.00 €, erm. 12.00 € (incl. Mittagsimbiss)
Tagung Nr. 405 608
01.07.2006, 14.00-16.30 Uhr
Dompfarrsaal, Domplatz 14, Frankfurt am Main
Liturgie feiern und verstehen
Das Kirchenjahr – Einführung in den Aufbau, die
historische Entwicklung und die theologische
Dramaturgie des liturgischen Kalenders.
Dr. Stefan Scholz, KARM
Kosten: 8.00 €, erm. 5.00 €
Tagung Nr. 405 611
04.07.2006, 18.30 Uhr
Museum Wiesbaden,
Friedrich-Ebert-Allee 2, Wiesbaden
Vertraute Einsamkeit
Marianne von Werefkin
Kunst und Religion
Tagung Nr. 405 612
05.07.2006, 18.30 Uhr
Städelsches Kunstinstitut,
Schaumainkai 63, Frankfurt am Main
Tanz ins Leben
Ferdinand Hodler, Die Kindheit
Kunst und Religion
Tagung Nr. 405 614
12.07.2006, 19.00-20.00 Uhr
Ikonenmuseum, Brückenstr. 3-7, Frankfurt am Main
Bist Du's ?
Johannes der Täufer
Ikonenbegegnungen
Tagung Nr. 405 615
02.08.2006, 18.30 Uhr
Liebighaus, Schaumainkai 71, Frankfurt am Main
Die Rache der Löwin
Die Löwengöttin Sachmet
Kunst und Religion

VORSCHAU 3/2006
02.09.2006
Exkursion zu Bauten des Architekten
Gottfried Böhm im Raum Köln
z.B. Wallfahrtskirche Neviges, Rathaus Bergisch-
Gladbach u.a.
08.-10.09.2006
Wilhelm-Kempf-Haus, Wiesbaden-Naurod
Frieden durch Gerechtigkeit
Abschlusstagung der Katholischen Akademie
Rabanus Maurus
07.10.2006
Karmelterkloster, Frankfurt am Main
1968: Bruch oder Wende für die Kirchen ?
In Kooperation mit der Evang. Akademie Arnoldshain
und dem Institut für Stadtgeschichte
13.-29.10.2006
Studenreise: Israel/Palästina
Religion im Kontext einer anderen Gesellschaft VI
Zu jeder Veranstaltung gibt die Akademie einen eigenen Tagungsprospekt/Flyer heraus, aus dem Interessenten das detaillierte Programm,
den Ort und die Kosten der jeweiligen Veranstaltung ersehen können.
Dieses, das Gesamtprogramm und weitere Informationen erhalten Sie bei: Katholische Akademie Rabanus Maurus (KARM), Eschenheimer
Anlage 21, 60318 Frankfurt am Main. Fon: 0 69 / 15 01 - 3 00; Fax: 0 69 / 15 01 - 3 05; E-Mail: info@KARM.de; Internet: www.KARM.de
RHEINLAND - PFALZ
I L F
M A I N Z
ILF-Nr.21.010 B
21.06.2006, 15.00-18.00 Uhr
Minoritenkloster, Kaiserslautern
Institut für Lehrerfort- und
-weiterbildung (ILF),
Mainz
ÜÜbbeerrrreeggiioonnaallee
VVeerraannssttaallttuunnggeenn
Überregional interessierende
Veranstaltungen der Ämter für
Katholische Religionspädagogik
in den Bezirken
Die Angst vor dem Fremden
Das preisgekrönte Kinderbuch „Die Insel“
im Unterricht
Dr. Gabriele Dreßing, KÖB BO Speyer
Lehrer und -innen an Grundschulen und Sekundarstufe l der Fächer
Religion, Deutsch, Sozialkunde
ILF-Nr.21.106
26.06.2006, 09.30-16.30 Uhr
Forum Vinzenz Pallotti, Vallendar
Lieder für Religionsunterricht und
Schulgottesdienst
L Michael Gorius, Neunkirchen (Saar)
Religionslehrer und -innen der Grundschule und Sekundarstufe l
AAnnmmeelldduunnggeenn erfolgen sscchhrriiffttlliicchh – d.h. bis spätestens 3 Wochen vor Kursbeginn – mit der ggeellbbeenn AAnnmmeellddeekkaarrttee (erhältlich beim
Schulleiter oder beim ILF Mainz) üübbeerr IIhhrree SScchhuulllleeiittuunngg an das ILF Mainz.
AAnnsscchhrriifftt:: ILF Mainz, Postfach 24 50, 55014 Mainz; Kötherhofstr. 4, 55116 Mainz, Fon: 0 61 31 / 28 45 - 0; Fax: 0 61 31 / 28 45 25;
Sie können die NNeewwsslleetttteerr des ILF auf der Internetseite http://www.ilf.bildung-rp.de/aktuell/index.html abonnieren.
Limburg
14.-21.10.2006
Studien- und Begegnungsreise
nach Kärnten
in Zusammenarbeit mit dem Religionspädagogischen
Institut der Diözese Gurk-Klagenfurt
Religionslehrer und -innen im Bezirk Limburg und Interessierte
INFO 35 · 2/2006
INFOS & AKTUELLES
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INFOS & AKTUELLES
98
Preis: 590.00 € (Busreise incl. Halbpension
incl. aller Besichtigungen)
Reiseleitung und nähere Informationen:
Franz Josef Arthen, Amt für Kath. Religionspädagogik,
Franziskanerplatz 3, 65589 Hadamar
Montabaur
ILF-Nr.21.708
27.06.2006
Haus Berg Moriah, Simmern
Jahrestagung der Fachkonferenzleiter und -innen
und Kontaktpersonen
Umgang mit Leid und Tod –
von Schülern, Kollegen, Eltern
Andreas Steinebach, Montabaur
Fachkonferenzleiter und -innen und Kontaktpersonen für das Fach
Religion an Schulen im Rhein-Lahn- und Westerwaldkreis
Taunus / Oberursel
25.09.2006, 15.30-17.30 Uhr
Amt für Kath. Religionspädagogik Taunus,
Herzbergstr. 34, Oberursel
Vorweihnachtliche Heilige
Elisabeth Kessels, Wiesbaden
Religionslehrer und -innen der Grundschule
09.10.2006, 16.00-18.00 Uhr
Vincenzhaus Hofheim, Vincenzsrtr. 29, Hofheim/Ts.
„... über dem Sternenzelt muss ein guter
Vater wohnen"
Ein Nachtrag zum Schillerjahr.
Religiöse Vorstellungen, Ideen und Bilder im
Werk F. Schillers. Einführung und Lektüre
OStR Dr. Gustav Schmiz, Eppstein
Religionslehrer und -innen der Sekundarstufen l und II
Wiesbaden
20.-24.8.2006 (Herbstferien)
Wilhelm-Kempf-Haus, Wiesbaden-Naurod
9. Nauroder Musische Werkwoche
Leitung: Stefan Herok, Wiesbaden
Religionspädagogisch Tätige und Interessierte
Kursgebühr: 245.00 €
Nähere Informationen:
Stefan Herok, Roncalli-Haus, Friedrichstr. 26-28,
65189 Wiesbaden, Fon: 0611 /174112; Fax: 0611/174122
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INFO 35 · 2/2006
Unsere Autorinnen und Autoren:
Prof. Dr. Arnold Angenendt,
Waldeyerstr. 41, 48149 Münster
Dipl.-Theol., Stefan Herok,
Pfarrstr. 33, 55296 Gau-Bischofsheim
Dr. Elisabeth Hurth,
Wendelsteinstr. 50a, 65199 Wiesbaden
Dr. Eckhard Nordhofen,
Postfach 13 55, 65533 Limburg
Dr. Paul Platzbecker,
Grebertstr. 2 b, 65307 Bad Schwalbach
Dipl.-Theol. Martin W. Ramb,
Im Silbertal 15, 56203 Höhr-Grenzhausen
PD Dr. Joachim Valentin,
Habsburgerstr. 121, 79104 Freiburg
Unsere Rezensentinnen und Rezensenten:
OStR. i. R. Helmut Bahr,
Auf der Au 22, 56132 Dausenau
Dipl.-Theol. Wolfgang Bentrup,
Pfingstweidstr. 14, 61440 Oberursel
Dr. Manfred Diefenbach,
Obergasse 1, 65555 Limburg
OR Dr. Gotthard Fuchs,
Rheingoldstr. 3, 65203 Wiesbaden
Dommuseumsdirektor Prof. Dr. August Heuser,
Rauenthaler Weg 1, 60529 Frankfurt am Main
Dipl.-Theol.; Dipl.-Religionspäd. Reiner Jungnitsch,
Eichenweg 3, 64839 Münster
Dipl.-Päd. Christa Kuch,
Berliner Str. 62, 61348 Bad Homburg
Dipl.-Theol. Lutz Lemhöfer,
Eschenheimer Anlage 21, 60318 Frankfurt am Main
Christine Leuchtenmüller M.A.,
Schraudolphstr. 1, 80709 München
StL i. K. Bernhard Merten,
Altheimstr. 18, 60431 Frankfurt am Main
Prof. P. Dr. Joachim Schmiedl,
Berg Sion 6, 56179 Vallendar
PD Dr. Sebastian S. Schneider,
Am Hauptbahnhof 4, 60325 Frankfurt am Main
OStR. Dr. Gustav Schmiz,
Am Weidenbusch 1, 65817 Eppstein-Bremthal

Ämter für Katholische Religionspädagogik
im Bistum Limburg (Stand: 01. 06.2006)
Frankfurt am Main
Eschenheimer Anlage 20 (Dienstgebäude)
Eschenheimer Anlage 21
60318 Frankfurt am Main (Postanschrift)
Fon: 069/15 01-179; Fax: 069/15 01 - 1 77
E-Mail: relpaed-frankfurt@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-frankfurt.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Peter Eberhardt , Leiter (-178)
Sabine Christe (-177)
Ute Schüßler-Telschow (-177)
Sekretariat: Rita Merkel, Waltraud Schäfer (-179)
Öffnungszeiten der Biblio- und Mediothek:
Mo 16.00-18.00 Uhr, Di 12.30-16.30 Uhr,
Mi 16.00-18.00 Uhr, Do 9.00-12.00 Uhr und
12.30-16.30 Uhr, Fr 9.00-12.00 Uhr.
Während der Schulferien auf Anfrage.
Taunus / Oberursel
Herzbergstr. 34, 61440 Oberursel
Fon: 06171/69 42 -20; Fax: 06171/69 42 -25
E-Mail: realpaed-oberursel@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-oberursel.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Dipl.-Theol. Wolfgang Bentrup, Leiter (- 22)
Dipl.-Theol. Juliane Schlaud-Wolf (-23)
Sekretariat: Renate Fritz (-20)
Öffnungszeiten der Biblio- und Mediothek:
Mo - Do 11.00-16.00 Uhr.
Während der Schulferien nach Vereinbarung.
Limburg
Franziskanerplatz 3, 65589 Hadamar
Fon: 06433/88 1 - 45; Fax: 06433/88 1 - 46
E-Mail: relpaed-limburg@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-hadamar.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Franz-Josef Arthen, Leiter (-44)
Sekretariat: Adelheid Egenolf (-45)
Öffnungszeiten der Biblio- und Mediothek:
Mo und Mi 9.30-11.30 Uhr, Di und Do 13.30-16.30 Uhr.
Montabaur
Auf dem Kalk 11, 56410 Montabaur
Fon: 02602/6802-20; Fax: 02602/6802-25
E-Mail: relpaed-montabaur@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-montabaur.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Josef Weingarten, Leiter ( - 23)
Sekretariat: Gisela Roos ( - 22)
Biblio- und Mediothek: Rita Kurtenacker ( - 27)
Öffnungszeiten:
Mo - Fr 10.00-12.00 Uhr, Mo und Do 14.30-16.30 Uhr.
Während der Schulferien geschlossen.
Wetzlar
Kirchgasse 4, 35578 Wetzlar
Fon: 06441/4 47 79 -18; Fax: 06441/4 47 79-50
E-Mail: relpaed-wetzlar@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-wetzlar.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Franz-Günther Weyrich, Leiter (-20)
Dipl.-Theol. Beate Mayerle-Jarmer (-19)
Sekretariat: Elvira Heinrich, Anne Ruggia (- 18)
Öffnungszeiten der Biblio- und Mediothek:
Di, Mi und Do 13.00-16.00 Uhr
und nach Vereinbarung.
Wiesbaden
Roncalli-Haus, Friedrichstr. 26-28, 65185 Wiesbaden
Fon: 0611/174-0; Fax: 0611/174-122
E-Mail: relpaed-wiesbaden@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-wiesbaden.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Martin E. Musch-Himmerich, Leiter (-113)
Elisabeth Kessels (-115)
Sekretariat: Gisela Meffert (-112)
Öffnungszeiten der Biblio- und Mediothek:
Di - Fr 10.00-12.00 Uhr, Mo, Di, Do 13.00-17.00 Uhr.
INFO 35 • 2/2006
SONSTIGES
99

ISBN 3-921221-40-4
ISSN 0937-8162
„Der Schutz
jeder Heiligkeit
ist die Liebe.
Und die Demut
ist der Ort,
an dem
sie wohnt.“
(Hl. Isidor von Sevilla)
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