Philip Kapleau - Die drei Pfeiler des Zen

hier vor mir mit dem Gefühl, daß Sie die Wahrheit von Mu demonstrieren
werden, komme, was da wolle. Gehen Sie jetzt auf Ihren
Platz zurück, und tun Sie Ihr Bestes!
Rôshi: Ich sehe, Sie haben Mu noch immer nicht ergründet... Warum
nicht?... Sie fangen mit intensiver Konzentration an, dann lassen
Sie nach. Eine Zeitlang halten Sie an Mu fest, wie ich hier meinen
Stab festhalte (umklammert den Meisterstab mit beiden Händen).
Dann lassen Sie los, so (läßt den Meisterstab fallen)! So kommen Sie
nie weiter! Wenn Sie gehen, dann geht nur Mu; wenn Sie essen, ißt
nur Mu; wenn Sie arbeiten, arbeitet nur Mu; und wenn Sie vor mir
erscheinen, so erscheint nur Mu. Wenn Sie sich niederwerfen, so ist es
Mu, das sich niederwirft. Beim Sprechen ist es Mu, das spricht. Beim
Zu-Bett-Gehen ist es Mu, das sich schlafen legt, und es ist Mu, das
erwacht. Wenn Sie den Punkt erreicht haben, da Ihr Sehen, Ihr
Hören, Ihr Berühren, Ihr Riechen, Ihr Schmecken und Ihr Denken
nichts als Mu sind, werden Sie plötzlich Mu unmittelbar gewahren.
Rôshi: Um Mu schauend zu erkennen, müssen Sie in die Verfassung
eines Liebenden geraten, der einzig seine Geliebte im Sinn hat. Der
Durchschnittsmensch kümmert sich um eine Menge Nebensächlichkeiten:
die Tageszeit, seine tägliche Kleidung, zufällige Gedanken,
die ihm in den Sinn kommen. Ein Liebender jedoch, dessen Sinn ganz
auf seine Geliebte gerichtet ist, ist in einem tranceartigen Zustand.
Er gleicht darin, daß er seinen Sinn nur auf eines richtet, einem
Einfaltspinsel. Sie werden bestimmt Erleuchtung finden, wenn Sie im
Hinblick auf Mu zu solch zielstrebiger Ausschließlichkeit kommen.
Schüler: Sie haben mir verschiedentlich gesagt, daß jedes einzelne
Ding Mu ist, daß ich Mu bin usw. Was soll ich mit diesen Hinweisen
anfangen? Beim Zazen darüber nachdenken? Und wenn ja, auf welche
Weise?
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