2006-2007 - Quare Theory.pdf - Sophia

William Haver remarks that ‘it would be more useful to ask what queer research does, to ask what happens
in queer research, than to ask what it is’. 30 This is a common strategy put into practice by queer theorists
who refuse to be defined or categorized as passive objects of knowledge by the dominant culture and by extension
will not define what queer theory ‘is’, by fixing its identity, but concentrate more on writing about
its actions, in the process allowing it to speak on its own behalf. Quare theory doesn’t exist independently
of the inter-relationship between queer theory, lesbian studies and feminism, or indeed as something in
its own right. This chapter is not trying to perform a conjuring act or birth a new field. To clarify: I am not
suggesting that ‘quare theory’ should be used as a so-called advanced replacement for ‘queer theory’, in the
reductive way that the latter has often been operationalized following (but against the wishes of) Teresa de
Lauretis in relation to ‘lesbian and gay studies’. 31
Quare is useful as a descriptor for a methodological apparatus in this instance because it does not harbour,
like the word ‘queer’ does, as much ideological baggage as an identity category. Certainly quare is
sometimes used in Irish contexts as a colloquial epithet for gay just as it can also be employed to point
to something or someone ‘odd’ or ‘strange’; however, the term does not have the same currency in Ireland
as an identity marker in activist and academic circles. Quare theory signifies the self-reflexive interrogation
of queer theory through a feminist and lesbian studies lens and vice versa. It is at the moment that
one field interrupts another that quare becomes manifest. 32 Quare theory enumerates the importance of
each field in ensuring the continued relevance of the others and defines, through critique, compromise
and re-evaluation, ‘the adaptability of queer studies to meet the challenges suggested by contexts that are
“in diverging from butler, i would make the point that it is not that queer
logeerd als passieve objecten van kennis door de dominante
cultuur en bij uitbreiding niet definiëren wat queer
theorie ‘is’ door de identiteit ervan vast te leggen, maar
zich meer toeleggen op het schrijven over de daden ervan,
en queer theorie voor zich te laten spreken. Quare theorie
bestaat niet onafhankelijk van de interrelatie tussen
queer theorie, lesbische studies en feminisme, of sterker
nog als een op zichzelf staand iets. Dit hoofdstuk probeert
geen goochelarij uit te voeren of een nieuw onderwerp tot
leven te wekken. Ter verduidelijking: ik suggereer niet
dat ‘quare theorie’ dient te worden gebruikt als een zogenaamd
geavanceerde vervanging van ‘queer theorie’, op de
reducerende wijze waarin deze laatste vaak is gebruikt in
navolging (maar in weerwil) van Teresa de Lauretis in verband
met ‘lesbische en gay studies’. 31
Quare is in dit geval nuttig als beschrijvende term voor
een methodologisch apparaat omdat het, in tegenstelling
tot het woord ‘queer’, niet zozeer een ideologische bagage
als wel een identiteitscategorie herbergt. Quare wordt
inderdaad in de Ierse context ook soms gebruikt als alledaagse
benaming voor gay, net als het ook kan worden
gebruikt om een ‘vreemd’ of ‘raar’ iets of iemand aan te
duiden; de term is echter in Ierland niet zo gangbaar als
identiteitsaanduiding in activistische en academische
kringen. Quare theorie betekent de zelfreflexieve bevraging
van queer theorie door de lens van de feministische
en lesbische studies en vice versa. Het is op het moment
dat het ene onderwerp op het andere inbreekt dat quare
zich manifesteert. 32 Quare theorie geeft het belang van
elk onderwerp stuk voor stuk aan door de voortdurende
relevantie van de andere te verzekeren en definieert, via
kritiek, overleg en herevaluatie, ‘de geschiktheid van
queer studies om te beantwoorden aan de uitdagingen die
nooit eenvoudigweg reduceerbaar zijn tot onze seksuele
wensen’. 33 Dit contrasteert met sommige individuen die
de woorden ‘lesbisch’, ‘queer’ of bij momenten zelfs ‘feministisch’
als een gelegenheid zien om een evenement en
de deelnemers eraan te reduceren tot de seksuele daden
lations prétentieuses – tant de théories grandioses, de
programmes politiques, de projets philosophiques et de
significations apocalyptiques ? 28
Si le terme « queer » doit être un lieu de contestation
collective, le point de départ d’un ensemble de réflexions
historiques et de rêves futurs, il doit « rester ce qu’il est,
dans le présent, jamais complètement possédé. » 29
Cette partie débute par une analyse de l’utilité d’employer
le terme quare pour se référer à un processus analytique.
Je ferai ensuite quelques suggestions rapides quant
à la manière avec laquelle la théorie queer peut fonctionner
en tant que processus critique pour examiner l’investissement
affectif, les pratiques incorporées et les machinations
performatives impliqués dans la formulation de
la théorie queer en Irlande.
William Haver fait remarquer « qu’il serait plus utile
de demander ce que la recherche queer réalise, de demander
ce qui survient au cours de la recherche queer, plutôt
de demander ce qu’elle est » 30 . Il s’agit d’une stratégie
commune mise en pratique par les théoriciens queer qui
refusent d’être définis ou catégorisés comme des objets
passifs de connaissances par la culture dominante et, par
extension, ne détermineront pas ce que la théorie queer
« est », en fixant ainsi son identité, mais se concentreront
davantage sur les écrits relatifs à ses actions, dans
le processus qui lui permet de parler en son nom propre.
La théorie quare n’existe pas indépendamment de l’interrelation
entre la théorie queer, les études lesbiennes et le
féminisme, ou en fait en tant qu’entité propre. Ce chapitre
n’a pas pour but de réaliser un tour de passe-passe ou de
donner naissance à un nouveau domaine. Afin de clarifier
les choses : je ne suis pas en train de suggérer que « la
théorie quare » devrait être utilisée comme un remplaçant
soi-disant sophistiqué de « la théorie queer », en simplifiant
cette dernière au fait qu’elle a souvent été opérationnalisée
suivant (mais contre les souhaits de) Teresa de
Lauretis par rapport aux « études lesbiennes et gays ». 31
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