2006-2007 - Quare Theory.pdf - Sophia

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other parts of the world. A ‘star system’ continues to underpin many queer writings, with the result that certain individuals, locations and disciplines have become conflated with producing theory while others are seen as simply applying it; colonized by its ideological effects. 14 Quare theory is produced relationally both in the spaces between queer theory, lesbian studies and feminism, and at their loci of connection. Functioning as a concept like Gloria Anzaldúa’s La Mestiza, quare theory exhibits ‘a tolerance for contradictions, a tolerance for ambiguity’. 15 Certainly queer theory holds within its expansive rubric the potential to embrace contradictory thoughts and positions and ‘combine methods that are often cast as being at odds with each other’. 16 Having said that, certain works informed by queer theory follow a linear, developmental trajectory and posit themselves against heteronormative impulses on the one hand and a so-called normative feminist and/or lesbian discourse on the other. 17 This becomes unhelpful when all feminist and/or lesbian scholarship is ridiculed, misrepresented or ignored, or else employed as a catchall category for thinking that is reputedly outmoded, conservative or essentialist. 18 This is not to say that work sporting ‘lesbian’ and/or ‘feminist’ tags does not distort, resist or discard ‘queer’ insights. 19 As Elizabeth Weed puts it, ‘To say that feminism and queer theory share commonalities and affiliations is not to say they are easy commensurable’. 20 This is not to imply that either queer theory or feminism are monolithic entities; indeed, as Donald E. Hall comments, ‘there is no “queer” theory in the singular, only many different voices and sometimes overlapping, sometimes divergent perspectives that can loosely be called “queer theories”’. 21 theory, lesbian studies and feminism, and at their loci of connection.” een star system, zodat bepaalde individuen, plaatsen en disciplines met het bedenken van theorieën worden geassocieerd, terwijl andere ze eenvoudig zouden toepassen; gekoloniseerd door de ideologische gevolgen ervan. 14 Quare theorie ontstaat in verhouding zowel in de ruimtes binnen queer theorie, lesbische studies en feminisme, als op de raakpunten. Quare theorie werkt net als een concept als dat van La Mestiza van Gloria Anzaldúa, en geeft blijk van een ‘tolerantie tegenover contradicties, een tolerantie tegenover ambiguïteit’. 15 Queer theorie heeft ongetwijfeld het potentieel om tegenstrijdige gedachten en standpunten te verzoenen en ‘methodes te combineren die vaak als onverzoenbaar worden voorgesteld’. 16 Dit gezegd zijnde volgen bepaalde door queer theorie geïnspireerde werken een lineair ontwikkelingstraject en positioneren zichzelf tegenover heteronormatieve impulsen enerzijds en een zogenaamd normatief feministisch en/of lesbisch discours anderzijds. 17 Dit is niet echt behulpzaam wanneer alle feministische en/of lesbische wetenschap wordt geridiculiseerd, verkeerd voorgesteld of genegeerd, of anders als een verzamelcategorie wordt gebruikt voor zogenaamd ouderwets, conservatief of essentialistisch denken. 18 Dit om maar niet te zeggen dat werk dat als ‘lesbisch’ en/of ‘feministisch’ wordt gecatalogeerd, ‘queer’ inzichten niet verkeerd voorstelt, afwijst of verwerpt. 19 Zoals Elizabeth Weed het stelt, ‘Het is niet omdat het feminisme en queer theorie gemeenschappelijke kenmerken en verwantschappen vertonen dat ze met dezelfde maatstaf kunnen worden gemeten’. 20 Dit houdt niet in dat hetzij queer theorie hetzij feminisme monolithische entiteiten zijn; sterker nog, zoals Donald E. Hall opmerkt, ‘er is geen “queer” theorie in het enkelvoud, maar slechts vele verschillende stemmen en vaak overlappende en uiteenlopende perspectieven die vaag “queer theorieën” kunnen worden genoemd’. 21 Tijdens mijn queer/lesbische/feministische samenwerkingen in Ierland heb ik niets gemerkt van wat een queer overgangsrite lijkt te zijn als we de kritische commentaren moeten geloven: te weten de ogenschijnlijke l’explication de leurs idées. Malgré la prolifération du travail théorique queer dans des endroits aussi différents que la Pologne et l’Inde, une hypothèse inexprimée circule au sein des études LGBTQ et avance que la théorie queer est issue d’Amérique du Nord et, dans une moindre mesure, de Grande-Bretagne et qu’elle a ensuite été exportée sous forme d’une rhétorique néo-impérialiste à d’autres endroits du globe. Un « star-system » continue d’être à la base de nombreux écrits queer, ce qui explique que certains individus, lieux et disciplines se soient réunis pour formuler une théorie alors que d’autres se contentent de l’appliquer; colonisés par ses effets idéologiques. 14 La théorie quare est formulée de manière relationnelle, à la fois dans les espaces situés entre la théorie queer, les études lesbiennes et le féminisme et aux endroits où ils se relient. Fonctionnant à la manière d’un concept tel que La Mestiza de Gloria Anzaldúa, la théorie queer affiche « une tolérance pour les contradictions, une tolérance pour l’ambiguïté ». 15 La théorie queer contient certainement dans sa vaste rubrique le potentiel d’englober des pensées et des positions contradictoires et « de combiner des méthodes souvent présentées comme étant en désaccord les unes avec les autres ». 16 Ceci étant dit, certains travaux influencés par la théorie queer suivent une trajectoire linéaire et expansible et se positionnent contre des impulsions hétéronormatives d’une part et un prétendu discours féministe et/ou lesbien normatif d’autre part. 17 Ceci devient inutile lorsque tout le savoir féministe et/ou lesbien est ridiculisé, déformé ou ignoré, ou encore employé comme une catégorie fourre-tout pour une pensée qui est, à ce qu’on dit, démodée, conventionnelle ou essentialiste. 18 Ceci ne veut pas dire que le travail portant les étiquettes « lesbien » et/ou « féministe » ne déforme pas, ne résiste pas ou ne renonce pas aux idées « queer ». 19 Pour reprendre les propos d’Elizabeth Weed : « Affirmer que le féminisme et la théorie queer partagent des composants communs et des affiliations ne revient pas à dire qu’ils sont facilement commensurables ». 20 Cela n’implique pas 14
In my queer/lesbian/feminist collaborations in Ireland, I have not experienced what appears to be a queer rite of passage if critical commentaries are to be believed: that is, queer theory’s apparent ritualistic oedipal resistance to feminism and/or lesbian studies or its practitioners’ metaphorical cannibalistic sacrificing of its (M)Others for not being transgressive, subversive, radical or theoretical enough. This ‘collision model’, as it is referred to by Laura Doan, 22 exists within a long series of unhelpful dichotomous stand-offs prevalent at one time or another in queer theory, lesbian studies and feminism over the past fifteen years: essentialism/social constructionism, academia/activism and theory/materiality. I sometimes find it difficult to distinguish between queer theory, lesbian studies and feminism in Ireland for three reasons: firstly, my formal introduction to feminism was through the Certificate in Lesbian Studies and Queer Culture. In fact, the practise of queer theory has been facilitated, made possible even, by the earlier gains of feminism and lesbian studies. Secondly, I work in a Women’s Studies department with a firm commitment to lesbian studies – hosting an annual Lesbian Lives conference, for example – and exhibiting an active involvement in a variety of LGBTQ organizations and coalitions, such as the Irish Queer Archive, the Gay and Lesbian Equality Network, the National Lesbian and Gay Federation and the Queer(y)ing Psychology Collective. Thirdly, many of the events I have organized or participated in have resulted in a fusion of the three fields, in that they are generally put together by self-identified female, male or transgender feminists with an investment in creating an inclusive environment. This means that explicitly ‘feminist’ conferences, such as ‘Feminism Contesting Globalisation’ (2004), have included a number of presentations on lesbian and queer issues, just as the ‘Queer Keywords’ conference (2005) “it is this methodological eclecticism, this expressed refusal towards oedipale ritualistische weerstand van queer theorie tegen het feminisme en/of lesbische studies of de metaforische kannibalistische slachtoffering door zijn beoefenaars van de Moeders of Anderen omdat ze niet transgressief, subversief, radicaal of theoretisch genoeg zijn. Dit ‘conflictmodel’, zoals Laura Doan 22 het noemt, maakt deel uit van een lange reeks nutteloze dichotomische impasses die op het een of andere moment gangbaar waren in queer theorie, lesbische studies en feminisme gedurende de laatste vijftien jaar: essentialisme/sociaal constructionisme, academische wereld/activisme en theorie/materialiteit. Ik vind het soms moeilijk een onderscheid te maken tussen queer theorie, lesbische studies en feminisme in Ierland omwille van drie redenen: ten eerste werd ik officieel ingewijd in het feminisme via het Certificate in Lesbian Studies and Queer Culture. De praktijk van queer theorie werd in feite bevorderd of zelfs mogelijk gemaakt door de eerdere verdiensten van het feminisme en lesbische studies. In de tweede plaats werk ik op een Afdeling Vrouwenstudies die zich sterk concentreert op lesbische studies – door bijvoorbeeld onderdak te geven aan de jaarlijkse Lesbian Lives-conferentie – en actief betrokken is bij een hele resem LGBTQ-organisaties en coalities, zoals het Irish Queer Archive, het Gay and Lesbian Equality Network, de Nationale Lesbische en Gay Federatie en het Queer(y)ing Psychology Collective. Ten derde mondden vele van de evenementen die ik georganiseerd heb of waaraan ik heb deelgenomen uit in een fusie van de drie onderwerpen, aangezien ze over het algemeen worden samengesteld door zelfbenoemde vrouwelijke, mannelijke of transgender feministen met de bedoeling een inclusieve omgeving te scheppen. Dit betekent dat expliciet ‘feministische’ conferenties, zoals ‘Feminism Contesting Globalisation’ (2004), een aantal presentaties over lesbische en queer thema’s inhielden, net als de ‘Queer Keywords’-conferentie (2005) een panel over ‘Lesbo Words’ inhield. De Lesbian Lives-conferenties hebben op dezelfde manier altijd allerhande queer sessies op het programma staan, van que la théorie queer ou le féminisme soit une entité monolithique ; en fait, selon Donald E. Hall, « il n’y a pas de “théorie queer” au singulier, seulement plusieurs voix différentes et des points de vue qui tantôt se chevauchent, tantôt divergent et qui peuvent être appelés librement “les théories queer” ». 21 Au cours de mes collaborations queer/lesbiennes/féministes en Irlande, je n’ai pas connu ce qui semble être un rite de passage queer à en croire les commentaires critiques : c’est-à-dire, la résistance œdipienne et ritualiste apparente de la théorie queer au féminisme et/ou aux études lesbiennes ou le sacrifice cannibale et métaphorique par ses praticiens des Mères des Autres car n’étant pas assez transgressives, subversives, radicales ou théoriques. Ce « modèle d’opposition », comme il y est fait allusion par Laura Doan, 22 existe dans une longue série d’impasses dichotomiques répandues à un moment ou à un autre dans la théorie queer, les études lesbiennes et le féminisme au cours des quinze dernières années, à savoir l’essentialisme/le constructionnisme social, le monde universitaire/ l’activisme et la théorie/la matérialité. Selon moi, il est parfois complexe de faire la distinction entre la théorie queer, les études lesbiennes et le féminisme en Irlande et ceci pour trois raisons : premièrement, mon introduction officielle au féminisme a été réalisée par l’intermédiaire du diplôme sur les études lesbiennes et en culture queer. En fait, la mise en pratique de la théorie queer a été facilitée, et même rendue possible, par les acquis préalables du féminisme et des études lesbiennes. Deuxièmement, je travaille dans un département dédié aux études des femmes avec un engagement solide vis-àvis des études lesbiennes – en accueillant, par exemple, la conférence annuelle Lesbian Lives – et en participant activement à plusieurs coalitions et organisations LGBTQ, telles que l’Irish Queer Archive, le Gay and Lesbian Equality Network, la National Lesbian and Gay Federation et le Queer(y)ing Psychology Collective. Troisièmement, la plupart des évènements que j’ai organisés ou auxquels j’ai 15
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