Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
In my queer/lesbian/feminist collaborations in Ireland, I have not experienced what appears to be a queer<br />
rite of passage if critical commentaries are to be believed: that is, queer theory’s apparent ritualistic oedipal<br />
resistance to feminism and/or lesbian studies or its practitioners’ metaphorical cannibalistic sacrificing<br />
of its (M)Others for not being transgressive, subversive, radical or theoretical enough. This ‘collision<br />
model’, as it is referred to by Laura Doan, 22 exists within a long series of unhelpful dichotomous stand-offs<br />
prevalent at one time or another in queer theory, lesbian studies and feminism over the past fifteen years:<br />
essentialism/social constructionism, academia/activism and theory/materiality.<br />
I sometimes find it difficult to distinguish between queer theory, lesbian studies and feminism in Ireland<br />
for three reasons: firstly, my formal introduction to feminism was through the Certificate in Lesbian<br />
Studies and Queer Culture. In fact, the practise of queer theory has been facilitated, made possible even,<br />
by the earlier gains of feminism and lesbian studies. Secondly, I work in a Women’s Studies department<br />
with a firm commitment to lesbian studies – hosting an annual Lesbian Lives conference, for example<br />
– and exhibiting an active involvement in a variety of LGBTQ organizations and coalitions, such as the<br />
Irish Queer Archive, the Gay and Lesbian Equality Network, the National Lesbian and Gay Federation and<br />
the Queer(y)ing Psychology Collective. Thirdly, many of the events I have organized or participated in<br />
have resulted in a fusion of the three fields, in that they are generally put together by self-identified female,<br />
male or transgender feminists with an investment in creating an inclusive environment. This means<br />
that explicitly ‘feminist’ conferences, such as ‘Feminism Contesting Globalisation’ (2004), have included<br />
a number of presentations on lesbian and queer issues, just as the ‘Queer Keywords’ conference (2005)<br />
“it is this methodological eclecticism, this expressed refusal towards<br />
oedipale ritualistische weerstand van queer theorie tegen<br />
het feminisme en/of lesbische studies of de metaforische<br />
kannibalistische slachtoffering door zijn beoefenaars van<br />
de Moeders of Anderen omdat ze niet transgressief, subversief,<br />
radicaal of theoretisch genoeg zijn. Dit ‘conflictmodel’,<br />
zoals Laura Doan 22 het noemt, maakt deel uit van<br />
een lange reeks nutteloze dichotomische impasses die op<br />
het een of andere moment gangbaar waren in queer theorie,<br />
lesbische studies en feminisme gedurende de laatste<br />
vijftien jaar: essentialisme/sociaal constructionisme,<br />
academische wereld/activisme en theorie/materialiteit.<br />
Ik vind het soms moeilijk een onderscheid te maken<br />
tussen queer theorie, lesbische studies en feminisme in<br />
Ierland omwille van drie redenen: ten eerste werd ik officieel<br />
ingewijd in het feminisme via het Certificate in<br />
Lesbian Studies and Queer Culture. De praktijk van queer<br />
theorie werd in feite bevorderd of zelfs mogelijk gemaakt<br />
door de eerdere verdiensten van het feminisme en lesbische<br />
studies. In de tweede plaats werk ik op een Afdeling<br />
Vrouwenstudies die zich sterk concentreert op lesbische<br />
studies – door bijvoorbeeld onderdak te geven aan de jaarlijkse<br />
Lesbian Lives-conferentie – en actief betrokken is<br />
bij een hele resem LGBTQ-organisaties en coalities, zoals<br />
het Irish Queer Archive, het Gay and Lesbian Equality<br />
Network, de Nationale Lesbische en Gay Federatie en het<br />
Queer(y)ing Psychology Collective. Ten derde mondden<br />
vele van de evenementen die ik georganiseerd heb of waaraan<br />
ik heb deelgenomen uit in een fusie van de drie onderwerpen,<br />
aangezien ze over het algemeen worden samengesteld<br />
door zelfbenoemde vrouwelijke, mannelijke of<br />
transgender feministen met de bedoeling een inclusieve<br />
omgeving te scheppen. Dit betekent dat expliciet ‘feministische’<br />
conferenties, zoals ‘Feminism Contesting Globalisation’<br />
(2004), een aantal presentaties over lesbische en<br />
queer thema’s inhielden, net als de ‘Queer Keywords’-conferentie<br />
(2005) een panel over ‘Lesbo Words’ inhield. De<br />
Lesbian Lives-conferenties hebben op dezelfde manier altijd<br />
allerhande queer sessies op het programma staan, van<br />
que la théorie queer ou le féminisme soit une entité monolithique<br />
; en fait, selon Donald E. Hall, « il n’y a pas de<br />
“théorie queer” au singulier, seulement plusieurs voix différentes<br />
et des points de vue qui tantôt se chevauchent,<br />
tantôt divergent et qui peuvent être appelés librement “les<br />
théories queer” ». 21<br />
Au cours de mes collaborations queer/lesbiennes/féministes<br />
en Irlande, je n’ai pas connu ce qui semble être<br />
un rite de passage queer à en croire les commentaires critiques<br />
: c’est-à-dire, la résistance œdipienne et ritualiste<br />
apparente de la théorie queer au féminisme et/ou aux études<br />
lesbiennes ou le sacrifice cannibale et métaphorique<br />
par ses praticiens des Mères des Autres car n’étant pas assez<br />
transgressives, subversives, radicales ou théoriques.<br />
Ce « modèle d’opposition », comme il y est fait allusion par<br />
Laura Doan, 22 existe dans une longue série d’impasses dichotomiques<br />
répandues à un moment ou à un autre dans<br />
la théorie queer, les études lesbiennes et le féminisme au<br />
cours des quinze dernières années, à savoir l’essentialisme/le<br />
constructionnisme social, le monde universitaire/<br />
l’activisme et la théorie/la matérialité.<br />
Selon moi, il est parfois complexe de faire la distinction<br />
entre la théorie queer, les études lesbiennes et le féminisme<br />
en Irlande et ceci pour trois raisons : premièrement,<br />
mon introduction officielle au féminisme a été réalisée<br />
par l’intermédiaire du diplôme sur les études lesbiennes<br />
et en culture queer. En fait, la mise en pratique de la théorie<br />
queer a été facilitée, et même rendue possible, par les<br />
acquis préalables du féminisme et des études lesbiennes.<br />
Deuxièmement, je travaille dans un département dédié<br />
aux études des femmes avec un engagement solide vis-àvis<br />
des études lesbiennes – en accueillant, par exemple, la<br />
conférence annuelle Lesbian Lives – et en participant activement<br />
à plusieurs coalitions et organisations LGBTQ,<br />
telles que l’Irish Queer Archive, le Gay and Lesbian Equality<br />
Network, la National Lesbian and Gay Federation et<br />
le Queer(y)ing Psychology Collective. Troisièmement, la<br />
plupart des évènements que j’ai organisés ou auxquels j’ai<br />
15