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irschad glauben, zum Glauben finden bzw. die Gläubigen in ihrem Glauben gestärkt werden, da sie so erkennen können, dass nur Allah der Schöpfer einer solch vollkommenen Ordnung sein kann. Nur Allah konnte zur Zeit der Offenbarung des Korans diese Hinweise geben. Hinsichtlich der zwischenmenschlichen Beziehung kann zwischen zwei Arten von Geboten unterschieden werden. Der Koran und – im Allgemeinen – die Sunna beinhalten aufgrund ihrer kontinuierlichen und universellen Natur lediglich Grundsätze. Sie gehen nur in Ausnahmefällen auf Detailfragen ein. Diese Grundsätze haben einen universellen Charakter und beinhalten Lösungsansätze für Probleme aller Zeiten und Orte. Die Anwendung dieser Prinzipien auf den Alltag erfolgt auf dem Wege der Rechtsfindung (Idschtihâd). Allgemein ist mit Idschtihâd die Lösungsfindung für Fragen gemeint, die nicht in klarer Weise im Koran und in der Sunna geregelt sind, indem ein Bezug mit den oben genannten Grundsätzen hergestellt wird. Bezüglich des universellen Caharkters dieser Grundsätze gibt es keine Diskussionen. Jedoch ist es möglich, dass das Prinzip zwar bestehen bleibt, während es zu unterschiedliche Praktiken kommt, die von Ort und Zeit abhängig sind. Die Erleichterung geht hier vom Prinzip selbst aus. Hierzu kann Zur Erläuterung folgendes Beispiel herangezogen werden: Die im Koran und in der Sunna festgelegten Prinzipien bezüglich des Vertrags schreiben vor, dass der Vertrag verbindlich ist und nicht von einem der Vertragspartner aufgelöst werden kann (Sure Mâida, [5:1]); dass der Vertrag das Einverständnis beider Partner erfordert (Sure Nisâ, [4:29]) und ein etwaiger Betrug, eine Hintergehung und dergleichen dem Betrogenen das Recht gibt, den Handel für ungültig zu erklären (Buchârî, „Îmân“, 164, „Magie“, 48, 60; Muslim, „Magie“, 48; Tirmizî, „Magie“, 72; Abû Dâwûd, „Magie“, 50); dass die Bedingungen eines das allgemeine Wohl nicht gefährdenden und der Moral nicht widersprechenden Vertrags von den Partnern festgelegt werden können und verbindlich sind (Buhârî, „Idschâra“, 14; Abû Dâwûd, „Akdija“, 12; Tirmizî, „Ahkâm“, 17); dass bei allen nicht vertraglich festgelegten Bestimmungen der allgemeine Brauch zum Maßstab für etwaige Rechte oder Pflichten genommen wird. Der Brauch ist also nicht nur ein Maßstab des eigentlichen Vertrages, sondern dient Der Koran ist die letzte göttliche Botschaft auch zur Ermittlung von Rechten und Pflichten (Sure Bakara, [2:233]); Buchârî, „Magie“, 95; Nasâî, „Kudât“, 31; Ibni Mâdscha, „Tidschârât“, 65; Dârimî, „Nikâh“, 54), sofern diese nicht der Scharîa widersprechen und bei Vertragsschluss gegeben waren. Solange es innerhalb des Rahmens dieser Prinzipien geschieht, ist es also legitim einen Vertrag per Post, Fax, Internet oder anderweitig abzuschließen. Des Weiteren gibt es im Koran detaillierte Gebote, deren Zahl jedoch sehr gering ist. Die grundlegende Eigenschaft dieser Gebote ist es, das Wohl (Maslaha)/ den Vorteil der Menschen zu wahren, so dass dieser nicht aufgrund zeitlich oder räumlicher Veränderungen aufgehoben bzw. verändert werden kann. Dazu gehören die Regelungen bezüglich der Erbschaft, die Aufzählung derjenigen, mit denen es verboten ist eine Ehe einzugehen (Muharramât) sowie einige Strafen (Hudûd). Unter diesen werden am meisten die Bestimmungen zur Erbschaft und die Strafen diskutiert. Dabei gibt es nur wenige Strafen, deren Festsetzung und Maß je nach Ort und Zeit variieren können und gemäß bestimmter Grundsätze von der Legislative festgesetzt werden können. Die Herangehensweise des traditionellen islamischen Rechts an die detaillierten Gebote ist Folgende: Die im Koran und der Sunna eindeutig festgelegten Gebote unterliegen keinerlei Veränderungen. Hinter diesem Gedanken steckt die Überzeugung, dass das Gemeinwohl (Maslaha) in keiner anderen Weise, als durch dieses spezifische Gebot erreicht werden kann. Der Koran ist die letzte göttliche Botschaft und wird seine Originalität immer wahren. Auch seine Universalität und Kontiunität werden unangetastet bleiben. Deshalb muss man, wenn man eines seiner Gebote beurteilt, nicht nur dieses bestimmte Gebot im Ganzen des Systems einzuordnen wissen, sondern auch auf die Bedingungen der Praxis sehen. Aus diesem Blickwinkel betrachtet, erkennt man, dass die Grundsätze und Gebote in einen Gesamtzusammenhang eingebettet sind. Die vom christlich geprägten 36 IGMG PERSPEKTIVE
irschad Westen forcierte moderne Lebensweise, die Kraft wirkungsvoller Mittel jegliche Werte zu „entwerten“ versucht, hat auf diesem Weg große Erfolge(!) erzielt. Sich den grundlegenden Werten des Islam aus diesem Blickwinkel zu nähern, ist problematisch. Denn die westlichen Gesell-schaften sind nach einem langen Konflikt mit der Kirche und durch einen Prozess der Befreiung von der Religion zu dem geworden, was sie heute sind. Sie präferieren eine Lebensweise, in der der Mensch statt Gott, Vernunft (Akl) statt Offenbarung (Wahy) und Wissenschaft statt Religion (Dîn) herrschen. Im Grunde hat dieser Prozess zu einer Gesellschaft geführt, in der Gott in den Körper des Menschen (Geistliche agieren im Namen Gottes) geschlüpft ist und die Kirche den Menschen vergöttlicht, wodruch dieser von der Religion befreit wurde. Aus diesem Grund müssen wir Muslime uns dem Sachverhalt von innen nähern. Demnach ist klar, dass es aufgrund der Gesamtheit des Islams und der Wirklichkeit des Korans keine Möglichkeit einer historischen Betrachtung gibt. Hinzukommt, dass die historische Betrachtung heiliger Schriften, bei-spielsweise der Bibel, eine Notwendigkeit ist. Denn diese Schriften haben ihre Originalität verloren und tragen somit die Zeichen einer bestimmten Zeit. Sie besitzen keine Kontinuität und keine Universalität. Zuletzt muss noch folgendes erwähnt werden. Eine der grundlegenden Ausgangspunkte der Befürworter eines historischen Ansatzes sind einige Praktiken des Kalifen Umar. Es kann nicht die Rede davon sein, dass, wie einige Wissenschatler meinen, der Kalif Umar nicht gemäß den Geboten gehandelt, diese abgeändert oder zeitweilig außer Kraft gesetzt habe, da dies für das Gemeinwohl erforderlich war. Mit anderen Worten: Umar hat keine anderen Gebote befolgt, als die, die geboten worden waren. Es ist falsch, zu behaupten, Umar habe die Zahlung der Zakât an diejenigen, deren Herzen gewonnen werden sollen (Muallafa-i Kulûb), eingestellt. Denn diejenigen, denen er gegenüber so gehandelt hat, gehörten nicht mehr zu diesem Personenkreis. Anders gesagt: Nicht das Gebot, denjenigen, deren Herzen gewonnen werden sollen, von der Zakât zu geben, hat sich verändert, sondern die Eigenschaft dieser Personen, die sie zu diesem Personenkreis gehören ließ. Hier gilt dasselbe wir für denjenigen Armen, der keinen Anspruch mehr an der Zakât hat, weil er reich geworden ist. Dies ist, was Umar getan hat. Es ist auch falsch zu behaupten, dass Umar die Strafe für Diebstahl nicht engewendet oder aufgehoben habe, da kein Diebstahl vorlag. Es handelte sich also nicht um Diebe, da in ihrem Verhalten nicht das Element des Diebstahl gegeben war. Ähnliche Praktiken sind vom Gesandten Gottes bekannt. Genauso ist es nicht richtig, zu sagen, dass Umar, entgegen den Geboten gehandelt habe und die (neu eroberten) irakischen Gebiete nicht an die Teilnehmer des Feldzugs verteilt habe. Denn diese Entscheidung liegt allein beim Staatschef. Die Behauptung, Umar habe die Scheidung mit drei „Scheidungssprüchen“ (Talâk) zur gleichen Zeit, entgegen den klaren Bestimmungen, als drei Talâk betrachtet, ist falsch. Seine Worte diesbezüglich sind klar und aufschlussreich. Da Umar sah, dass die Menschen die Prozedur der Scheidung, die im Koran und der Sunna festgehalten wird, nicht mehr einhielten, und es zur Gewohnheit wurde, sich vom Ehepartner statt erst mal mit einem Talâk, direkt mit drei Talâk zu trennen, erließ er, quasi als vorübergehende strafrechtliche Vorbeugung, dass es verbindlich sei, die Scheidung mit drei Talâk durchzuführen. Der Wortlaut seines Vorschlags, den er dem Rat vorbrachte, belegt diese Ansicht. Deshalb ist es nicht das Ziel, den dreimaligen Ausspruch des Talâk zu legitimieren, sondern die Menschen zur vom Koran und der Sunna vorgesehenen Prozedur zu zwingen. Das eigentliche Ziel ist es also das ursprüngliche Gebot zu wahren. Aus diesem Grund handelt es sich hierbei um eine zeitlich begrenzte vorbeugende Maßnahme. Schließlich gibt es auch Quellen, die bestätigen, dass Umar diese Praxis nicht billigte und diejenigen, die sie anwandten mit Schlägen bestrafte. Es ist anzunehmen, dass er die Bestrafung durch Schläge anwandte, nachdem die vorbeugende Maßnahme keine Wirkung gezeigt hatte. IGMG PERSPEKTIVE 37
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