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Revista Historia Autónoma, número 2, marzo 2013, ISSN: 2254-8726
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Para Ricoeur tiempo vivido y tiempo narrado son las dos caras de una misma
moneda fenomenológica, pues no hay experiencia del tiempo sin narración y a la vez, lo
que toda narración narra, es una experiencia temporal. Se trata de una moneda necesaria:
transcultural 27 .
¿Qué relación guarda la tesis ricoeuriana con el tema de la muerte? Como hemos
dicho, el fenómeno de la muerte marca nuestra concepción temporal. Escatología
personal y tiempo humano son dos aspectos fenomenológicos unidos irrevocablemente.
Si damos por cierta la tesis de Ricoeur, la narración de la muerte en la historia nos dará
la clave para el análisis de los cambios que las actitudes ante la muerte puedan presentar.
De momento tenemos que sustentar esta relación entre temporalidad y narración bajo la
filosofía ricoeuriana y su relación con la narración de la muerte.
Para sustentar la tesis de que tiempo y narración son dos caras de la misma moneda
nuestro autor acude al rescate de un concepto aristotélico para que su análisis no se pierda
en las aporías de la fenomenología del tiempo: la mímesis. Ricoeur apunta a san Agustín y
su concepción del tiempo, en donde no existe una verdadera respuesta a la problemática. El
problema se transforma en una aporía: ¿Qué es entonces el tiempo? –pregunta Agustín–.
“Si nadie me lo pregunta, lo sé; si quiero explicárselo a quien me lo pregunta, ya no lo
sé” 28 . Para Ricoeur el argumento escéptico agustiniano es bien conocido “le temps n´a
pas d`être, puisque le futur n´est pas encore, que le passé n´est plus et que le présent ne
demeure pas” 29 . Para Agustín la respuesta está en la distensión del espíritu. Para él, los
tiempos son tres: “presente de las cosas pasadas, presente de las cosas presentes, presente
de las cosas futuras. Las tres existen en cierto modo en el espíritu y fuera del él no creo que
existan (…). Veo pues, que el tiempo es una distensión o dilatación del espíritu mismo” 30 .
Esta es la aporía inicial que abre el largo recorrido de los tres tomos de Temps et récit, la
misma que la vez entrega la posibilidad a la mímesis de aportar respuestas. Veamos cómo
nos la explica Ricoeur y de qué manera nos permiten ser una herramienta en nuestra re-
interpretación de la historiografía de la muerte.
El tema central en Temps et récit es la relación entre narratividad y temporalidad. La
estrategia argumentativa usada por Ricoeur para sustentar la tesis más arriba expresada
es la de mostrar la forma en que la historia escrita y la ficción entretejidas dan lugar al
tiempo humano, que no es otra cosa que el tiempo narrado. Será entonces le récit la que
como “entre la actividad de narrar una historia y el carácter temporal de la existencia humana existe una
correlación que no es puramente accidental, sino que presenta la forma de necesidad transcultural. Con
otras palabras: el tiempo se hace tiempo humano en la medida que se articula en un modo narrativo, y la
narración alcanza su plena significación cuando se convierte en una condición de la existencia temporal.”
La traducción es nuestra y la cursiva del autor.
27 He discutido largamente el aporte de Temps et récit al análisis historiográfico en Ovalle, Daniel,
“Le´travail de la memorie en Paul Ricoeur: la significación como aporte epistemológico para el estudio de
la Historia”, Historia 396, vol. 1, 2 (2011), p. 265-280.
28 San Agustín, Confesiones, capítulo XI, 14,17, Madrid, Ediciones Cristiandad, 1987.
29 Ricoeur, Paul, Temps et récit… op. cit., p. 25. Traducido como “el tiempo no tiene ser, puesto que el
futuro no es todavía, el pasado ya no es y el presente no permanece”. La traducción es nuestra.
30 Néspolo, Jimena, “El problema de la identidad narrativa en la filosofía de Paul Ricoeur”, en Orbis Tertius,
13 (2007), p. 3.