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7 - EIKASIA - Revista de Filosofía

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102<br />

MAY O<br />

2012<br />

Crítica <strong>de</strong> la razón <strong>de</strong>l comenzar: esbozos hacia una filosofía <strong>de</strong>l nacimiento | Juan José Garrido Periñán<br />

Sócrates: ¿Quieres que te diga la causa <strong>de</strong> ello?<br />

Teeteto: Des<strong>de</strong> luego.<br />

Sócrates: Ten en cuenta lo que pasa con las parteras en general y<br />

enten<strong>de</strong>rás fácilmente lo que quiero <strong>de</strong>cir. Tú sabes que ninguna partera<br />

asiste a otras mujeres cuando ella misma está embarazada y pue<strong>de</strong> dar a<br />

luz, sino cuando ya es incapaz <strong>de</strong> ello (…). Mi arte <strong>de</strong> partear tiene las<br />

mismas características que el <strong>de</strong> ellas, pero se diferencia en el hecho <strong>de</strong> que<br />

asiste a los hombres y no a las mujeres, y examina las almas <strong>de</strong> los que dan<br />

a luz, pero no sus cuerpos (…) Yo mismo soy estéril en sabiduría. Muchos,<br />

en efecto, me reprochan que siempre pregunto a otros y que yo mismo nunca<br />

doy ninguna respuesta acerca <strong>de</strong> nada por mi falta <strong>de</strong> sabiduría, y es,<br />

efectivamente, un justo reproche. La causa <strong>de</strong> ello es que el dios me obliga a<br />

asistir a otros pero a mí me impi<strong>de</strong> engendrar. Así es que no soy sabio en<br />

modo alguno, ni he logrado ningún <strong>de</strong>scubrimiento que haya sido<br />

engendrado por mi propia alma(…)<br />

Sócrates: Ahora bien, los que tienen relación conmigo experimentan lo<br />

mismo que les pasa a las que dan a luz, pues sufren los dolores <strong>de</strong>l parto y<br />

se llenan <strong>de</strong> perplejida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> día y <strong>de</strong> noche, con lo cual lo pasan mucho<br />

peor que ellas. Pero mi arte pue<strong>de</strong> suscitar ese dolor o hacer que llegue a su<br />

fin >> 5<br />

Sócrates <strong>de</strong>fine su arte, el <strong>de</strong> partear, como un hacer impotente que lleva a los hombres a la incertidumbre<br />

y al <strong>de</strong>s-velo pero que, en cambio, pue<strong>de</strong> provocar la Gelassenheit, el <strong>de</strong>sasimiento. De una forma implicite, el feo<br />

<strong>de</strong> Sócrates finaliza su ponencia cívica provocando la esperanza <strong>de</strong> una ausencia <strong>de</strong> dolor que su arte pue<strong>de</strong><br />

producir hacia aquellos que lo practiquen, o se <strong>de</strong>jen practicar diría un tal Diógenes. El arte <strong>de</strong> Sócrates preten<strong>de</strong><br />

arrastrarnos al estado germinal <strong>de</strong>l nacimiento, pues precisamente allí resi<strong>de</strong> la verdad <strong>de</strong> lo que somos. Si esto es<br />

así, la famosa oración socrática “Conócete a ti mismo” cobraría un nuevo sentido, quizás, algo subversivo: como<br />

regresión al estado natural placentario don<strong>de</strong> comenzamos a existir. Conocerse es saber-se impotente ante la magna<br />

tarea <strong>de</strong> la sabiduría. Saber es <strong>de</strong>s-saber, regresar al inicio, portar, sea estoicamente o no, la negatividad <strong>de</strong> la<br />

existencia entendida como imposibilidad <strong>de</strong> positivización <strong>de</strong> nuestro conocimiento en el mundo. No es <strong>de</strong> extrañar<br />

que Sócrates llame a la proclama <strong>de</strong> la no-sabiduria y, a la par, se auto<strong>de</strong>finiera como no-sabio. Des<strong>de</strong> el<br />

negativismo ontológico es posible recuperar un saber germinal, genuino, natural. Lo que no pudo perdonarle su<br />

alumno Platón fue, precisamente, esta ten<strong>de</strong>ncia conservadora: Platón es el filósofo <strong>de</strong> la emancipación. No Marx,<br />

no la filosofía progresista <strong>de</strong> la historia hundida en la sumisión escatológica <strong>de</strong>l Mesías, sino Platón: el filósofo <strong>de</strong><br />

5 Platon. Teeteto. Diálogos V, Gredos, Madrid, 1988, pp. 189-192.

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