7 - EIKASIA - Revista de Filosofía

Jaime Llorente | Más acá de la ontología fundamental: Heidegger y la cuestión del método
heideggeriana a efectuar “el salto al abismo del Ser” constituye más bien una palmaria incursión en ese peculiar
acto de árgos lógos o “razón perezosa” que el propio Heidegger reprochaba al pensar de lo inmediato: la verdadera
“comodidad” atribuida en 1925 a la pretensión de “contemplar inmediatamente la última y directa donación de los
fenómenos”. El “salto” (Sprung) aparece aquí como una “máscara” o forma distorsionadamente encubierta de
captación de lo originario, del origen (Ur-sprung) situado como presupuesto anterior a la percepción de todo ente
concreto, pero en ningún momento resulta satisfactoriamente explicitada la medida en que ello afecta a la
consideración del pensar del Ser bajo las recurrentes metáforas del “camino”, el “tránsito” y la “búsqueda”;
imágenes, todas ellas, tan intactas y presentes en el ámbito del “pensamiento poetizante” del “segundo Heidegger”
como en el marco de la “pregunta por el Ser” elaborada por el primero.
¿La idea de mediación progresiva contenida en la interpretación heideggeriana del método fenomenológico
(que es lo que se halla realmente detrás de las invocaciones al “camino” y al “trayecto” que ha de recorrer quien se
interroga acerca del Ser) es aplicable de forma consecuente y lógicamente verosímil a ese “repentino despertar” que
ve ahora súbitamente el Ser del ente? La respuesta negativa a esta interrogación nos devuelve momentáneamente a
lo dicho por Heidegger en el contexto de las aclaraciones vertidas por éste en referencia a las nociones de
“situación” y “presupuesto” en el ya mencionado curso de 1921-22 Phänomenologische Interpretationen zu
Aristoteles: “Ya en la primera sesión de lecciones se indicó el hecho de que aquello que la interpretación tiende a
alcanzar es una concreta situación de decisión, la cual no puede ser alcanzada con un salto (sprungweise), sino sólo
con la constante movilidad (stetigen Bewegtheit) propia de un acceso riguroso. Para nuestro objetivo actual, todo
este camino (Weg) debe ahora ser presentado de modo formal, reuniendo conjuntamente sus diversos grados de tal
manera que la situación concreta no puede, propiamente hablando, venir ella misma a la expresión”. 39 Se
contraponen aquí, pues, de forma correcta, la instantaneidad propia del salto y la transitividad perpetua
característica del caminar metódico, tomando decididamente partido a favor de esta última, mientras que en 1942-
43 parece suceder lo contrario: “Este pensar propio tiene lugar por el «salto», ya que no conoce puentes y carriles
conductores de la explicación (Geländer und Leitern des Erklärens), los cuales se derivan solamente del ente
porque permanece sobre el suelo de los «hechos». Este suelo está plagado de grietas (brüchig). Nunca posee
solidez”. 40
La imagen de los “carriles de conducción” y los puentes resulta sumamente pertinente cuando de lo que se
trata es de “saltar” sobre toda posible “explicación”, ya que ésta -por definición- opera siempre y necesariamente en
el círculo de lo óntico y mediado, aclarando (er-klären) mediante la reflexión las notas distintivas concretas propias
de un objeto previamente captado de forma fugazmente instantánea. Ello requiere, por supuesto, el acto de
“desplazamiento cognitivo” que exige el paso de una determinación a otra y la “transitividad de la conciencia
reflexiva” que permite enlazar las respectivas descripciones de tales rasgos determinados en orden a configurar
conceptualmente el corpus de la explicación y hacerlo cristalizar en forma discursiva. Tales actos de tránsito y
movimiento (de “caminar”) precisan, efectivamente, de puentes y cauces a través de los cuales les sea posible
desplazarse, y tales circuitos perceptivo-conceptuales únicamente resultan viables en el interior de la esfera de los
39 PIA, p. 157.
40 P, p. 223.
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MAYO
2012