Géneros musicales/procesos y problemáticas socioculturales ...

Evoquemos, entre las diversas manifestaciones del arte
sonoro, a través de los tiempos, las páginas de dolor y de
esperanza, subrayadas por el canto de los cristianos, cuando
encerrados en las catacumbas, elevaban su espíritu al
Todopoderoso, a despecho de crueles persecuciones. Recordemos
el despertar a la alegría, de la voz ingenua de los
trovadores, después de las angustias del año mil, cuando
por primera vez, la melodía moderna se lanza a la luz, desde
la noche sombría donde la Iglesia la enriqueció, cautiva.
Pensemos en Lutero, fundador del protestantismo, cuya pasión
por la música es uno de los rasgos característicos de su
vigorosa naturaleza. Cantor ambulante en su adolescencia,
halló por ella, en sí mismo, fuente inagotable de expresión,
cuando después de largas meditaciones y de diez años de
combates interiores, llegó, por medio de este don divino,
a expresar su sentimiento religioso con fuerza irresistible;
que si Palestrina señala el fin y coronamiento de un período
musical, el cántico protestante marca el comienzo del más
poderoso desenvolvimiento de la música, de que fue testigo
principal Alemania.
En ese mismo país, ¿qué fue el lied –consagrado por
aquellos dos grandes orfebres de la melodía y del ritmo
que se llamaron Schubert y Schumann– sino la cristalización
de las emociones y la ternura teutona?, según afirma
Camilo Mauclair.
Oigamos el despertar de los épicos clarines, entonando
los vigorosos cánticos nacionales que poblaron los ámbitos
de la tierra; llenando de sublime patriotismo el corazón de
los guerreros de que nos habla la historia de las naciones,
y quede por todo ello demostrado que la música, desde sus
orígenes hasta nuestros días, fue el vehículo del alma humana
para exteriorizar diversos sentimientos y que en su poder
expresivo se reflejó el anhelo perenne de la humanidad, avivado
y enardecido, frecuentemente, por los grandes ideales
que surgieron dentro de la obra evolutiva del tiempo.
Veamos ahora, para cumplir con la metodología que
debe presidir todo trabajo de esta índole, cuáles fueron los
elementos musicales que aportaron los africanos a nuestra
Isla, desde que Carlos I, Rey de España, autorizó la
introducción de negros esclavos en las Antillas, hasta la
abolición de la esclavitud, decretada en el año 1880.
Al igual que en los indios, el baile fue siempre costumbre
de los africanos, y cuando los barcos negreros nos
importaban a estos infelices seres, cazados, generalmente,
como fieras en las costas occidentales de África, según
nos refiere el doctor Israel Castellanos en un brillante trabajo
sobre los instrumentos musicales de los afrocubanos,
publicado el pasado año en los Archivos del Folklore Cubano;
cuando capturados y vendidos a precios irrisorios
sufrían las amarguras de la expatriación, es cierto que
dejaban abandonados en sus lares todos sus atributos y
elementos externos, pero al desembarcar, más tarde, en
nuestra Isla, hacíanlo con su lenguaje, con su religión, con
su música, con sus bailes y con sus tradiciones.
El doctor Fernando Ortiz, mi ilustrado compañero ya citado,
que ha enriquecido la historia de nuestro folklore con
sus obras, estudia en Los negros esclavos –publicada en La
1 C l a v e
Musicología y Género
Habana el año 1916– los orígenes y caracteres de esta raza
que, según Louis Huot, tenía inclinación notable al canto.
Federico Ratzel anteriormente aseguró que los negros se
sirvieron siempre de la música para expresar sus alegrías y
sus desventuras. La predilección que sintieron por el baile,
y, como es natural, por cierto aspecto de la música, fue reconocida
por los esclavistas en el espíritu de los africanos
que, al expatriarse, hacinados en la cubierta de los barcos
en que eran transportados a tierras antillanas, danzaban y
cantaban frecuentemente, unas veces por su propio deseo y
otras bajo el ineludible imperio del látigo explotador.
Pensando, sin duda, en las ventajas o conveniencias de
darles a los esclavos su diversión preferida, el 4 de julio de
1837, el Capitán General de esta Isla, Ezpeleta, autorizó
a los africanos para danzar y cantar a usanza de su país
natal.
El bien documentado escritor Castellanos, ya citado,
nos habla de la imposibilidad de localizar gráficamente y
precisar etnológicamente a los negros traídos a Cuba, fijando
su número, para dilucidar si el predominio de ciertas
características es el resultado de la superioridad numérica
de los naturales de determinada región.
Es lo cierto que dentro de los negros mandingas, congos,
lucumíes, ararás, carabalíes y otros elementos africanos que
en nuestra tierra dieron origen a los brujos, ñáñigos, curros
del manglar, cheches del manglar, etcétera, se cultivó el baile
y el canto ampliamente, y hay que suponer que tales esclavos,
aunque de distinto origen regional, trajeron a Cuba sus instrumentos
musicales, típicos en los lugares de su procedencia
y los que no los trajeron, los fabricaron en la Isla, de acuerdo
con sus usos y costumbres. Ratzel, Humboldt, Augeard y
otros autores nos hablan ampliamente de los bailes y cantos
de los negros. Nosotros, de acuerdo con Castellanos, diremos
que en el período de la esclavitud cultivaron con entusiasmo,
entre nosotros, el canto y el baile, sobresaliendo en ellos dentro
de su fisonomía musical, más el ritmo que la melodía, que
afectó siempre una forma primitiva o rudimentaria.
Debemos advertir que los que reconocían idéntico origen,
se agrupaban, formando como sociedades regionales,
danzando, cantando y tocando, al estilo de su región.
El tambor ha sido siempre entre los negros de África el
instrumento preferido, y de ahí las distintas clases, por su
forma y tamaño, que de ellos han fabricado,
Según nos afirma el repetido escritor, el tambor mencionado
por Ling Roth en su obra Great Britain, es el modelo
típico de los yorubas, reproducidos en los ejemplares
corrientes de Cuba. El primitivo, hecho con un tronco de
árbol hueco y con una piel clavada en su boca, se encuentra
raras veces en nuestros esclavos. El tambor de cuñas
es el usual.
Entre los ñáñigos –asevera Castellanos– los tambores
presentan distintas nomenclaturas. Sus nombres varían según
sean para el primer golpe (bencomo), para el segundo
(cosilleremá), o para el tercero (llaibí llenbí). Estos son hechos
de cedro formando pequeños cilindros; tres cuerpos
cónicos truncados en su parte inferior; la piel es de chivo y
la montan de la misma manera que en los yorubas.