Boyle et Hooke sur les causes finales - Savoirs Textes Langage

[XXXIII] BULLETIN CARTÉSIEN XXXII 179
Vallon, 1994, 3.2.69) ;« La question de la vérité dans la philosophie de Descartes
» (p. 454-491, reprise de l’art. paru dans La vérité, R. Quilliot, éd., 1997,
3.1.108) ;« Descartes et la politique » p. 492-509 ; « Représenter les passions »,
p. 510-531. L’ensemble est encadré d’une introduction et d’une conclusion inédites
(cette dernière sur « Le partage de la succession cartésienne » p. 532-545).
À travers l’ensemble de ces études, l’A. a voulu « considérer la philosophie
cartésienne non comme un système mais comme une activité, comme une pensée
qui non seulement s’est attaquée aux problèmes essentiels de la pensée humaine,
mais est parvenue à des solutions précises et cohérentes de ces problèmes »
(p. 23) ; ainsi, « le cartésianisme n’est pas l’objet d’un intérêt antiquaire, mais
quelque chose qui concerne chacun de nous dans ce qu’ilad’universel et de plus
propre en tant qu’être pensant » (ibid.). De fait, avec une rigueur et une densité
rares, l’ouvrage de synthèse publié en 1986 opérait sur une série de thèmes-clés ¢
projet de la méthode, sens du mécanisme, statut de l’idée d’infini, éléments
fondamentaux de la morale ¢ une véritable reprise méditative, capable de restituer
à l’entreprise cartésienne, en même temps que sa dimension d’expérience,
ses exigences constituantes et sa puissance affirmative. La série d’études rassemblées
dans la seconde partie du présent volume forme en quelque sorte la
contre-épreuve de cette synthèse : elle donne occasion de voir « la diversité et la
variété des objets », comme l’A. l’écrit contre Bergson, « non pas se réduire
comme une peau de chagrin mais se disposer comme d’eux-mêmes le long des
grandes lignes d’une pensée » (p. 266).
En l’espèce, « le fil conducteur de la pensée cartésienne, l’idéed’où tout part
et où tout aboutit est celle de la liberté »,idée que l’A. caractérise comme
« parfaitement claire et distincte », età laquelle s’attache en conséquence un
authentique « pouvoir d’explication et de compréhension » (p. 9-10). Ainsi
l’ample étude sur « Mécanisme et finalité : corps-machine, corps humain »
souligne-t-elle que, l’union de l’âme et du corps étant « davantage une union pour
qu’une union de deux substances » (p. 291), « on ne peut parler d’aucun diktat du
corps sur l’âme » : tout indique « la vicariance des fonctions [du corps], c’est-àdire
la possibilité pour l’âme de les utiliser en vue d’une fin qu’elle choisit
librement » (p. 300). Aussi bien, ajoute l’étude sur « L’institution de la nature »,
« entre l’institution et l’acquisition, la différence est seulement temporelle : celle
de la nature précède celle des hommes, et l’on conçoit aisément la possibilité
d’une inversion » (p. 347). De fait, l’ «exigence technique » analysée dans « La
signification de la technique dans le Discours de la méthode », repose elle-même,
du point de vue métaphysique, « sur le caractère inéliminable et non imaginaire
du possible (...) ; par où on voit en quoi le mécanisme diffère du déterminisme »,
dans le cadre duquel l’action technique, spécifiquement humaine, ne semble pas
avoir sa place » (p. 361). Le même souci de ménager à l’action humaine, qui est
d’abord pensée, sa réalité spécifique et entière expliquera encore « le rejet de
l’histoire par la philosophie cartésienne » : « en refusant toute force ou toute
cohésion interne au temps, Descartes récuse par avance l’idéed’une force passive,
virtuelle ou inconsciente, sans laquelle l’idée de devenir perd sa signification »
(p. 385). En examinant dans son inévitable inadéquation la comparaison de la
puissance divine avec la puissance monarchique, telle qu’elle s’effectue d’abord