La Symbolique des Archétypes dans la Mythologie Phénicienne

La Symbolique des Archétypes dans la Mythologie Phénicienne
Dr. Clovis Karam
Lyon-France 1984
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linguistique etc... Nous voilà donc ramenés à toutes les théories, également
injurieuses pour la mythologie qui la condamne comme une erreur.
Ces considérations générales, Schelling les applique à la critique de
quelques unes des formes particulières de la thèse allégoriste. L’allégorie
historique d’Evhémère, supposant une histoire antérieure à la mythologie, prend
le conséquent pour l’antécédent, loin que les dieux soient des hommes déifiés,
ce sont les dieux qui s’humanisèrent, pour devenir des rois et des héros. Le dieu
Quirinus, par exemple, n’est pas un Romulus divinisé ; c’est Romulus qui est un
Quirinus humanisé (par où Schelling “prophétiquement” prévient
l’interprétation de Freud). La mythologie n’est pas une histoire devenue sacrée,
c’est l’histoire qui transporte dans l’ordre de la vie humaine un drame
essentiellement religieux. Pareillement, dans la zoolâtrie des Egyptiens, ce ne
sont pas les animaux qui furent divinisés, mais le divin lui-même qui devint
animal. Evhémère a inversé le vrai sens du passage ; l’imagerie mythologique
résulte toujours d’une “incarnation” jamais d’une “apothéose “ 1 . Quant à
l’allégorisme physique des stoïciens, il est stérile, car il suppose une coupure
injustifiée entre la nature et le monde supérieur Schelling attaque en particulier
l’interprétation “agricole” des mystères éleusiniens de Démétrer et de
Perséphone ; de même que les héros sont des dieux humanisés et non les dieux
des héros divinisés, de même c’est la semence qui Symbolise Perséphone, et non
Perséphone qui symbolise la semence 2 . En effet, il serait anormal que le spirituel
servît de symbole au sensible, tandis que le sensible est le symbole naturel du
spirituel, et l’archétype invisible doit précéder son image visible 3 . C’est en
définitive, un seul et même reproche que Schelling adresse à la thèse allégoriste;
elle méconnaît l’antériorité de l’élément divin de la mythologie, elle oublie que
la religion a obligatoirement précédé l’histoire aussi bien que la science ; s’il est
un transfert, il s’opère du religieux à l’historique, s’il est une symbolique, elle
représente le religieux par le physique et jamais l’inverse.
Peut-être les équivoques sur la nature de la mythologie proviennent-elles
des excès d’une rationalisation indiscrète qui tue la réalité religieuse qu’elle se
proposait de comprendre. Toutes les tentatives allégoristes et autres partent de
l’idée préconçue que la mythologie comme telle est fausse. Ne serait-ce pas un
meilleur accès d’y adhérer en quelque sorte comme à uns synthèse religieuse
authentique et vraie en elle-même. Une page de Gide l’a fort bien dit : “La fable
grecque est pareille à la cruche de Philémon, qu’aucune soif ne vide, si l’on
trinque avec Jupiter (...) Mais celui qui, sans respect pour le Dieu brise la
cruche, sous prétexte d’en voir le fond et d’en éventer le miracle, n’a bientôt
1 Voir Jankélévitch "l'Odyssée..." p, 225-258 -M. Eliade emploie plutôt le mot "théophanie" à la place du mot
"incarnation". Il est incontestable que c'est de R. Otto que nous devons toutes ces théories à propos de la
"manifestation du sacré".
2 Cela vaut aussi bien pour le mythe d'Adonis que pour Perséphone son amante jalouse ; Lagrange a été
catégorique là-dessus surtout à propos de l'animisme prétendu chez les Sémites.
3 Voir Jankélévitch "L'Odyssée", p. 255-258.
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