Qu'est-ce donc que le katechon ? - Faculté des sciences sociales

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tout en étant assurée que bon usage en serait fait ? Si oui, y-a-t-il quelque trace de cette « délégation » dans les textes fondateurs de la tradition chrétienne ? Notre enquête nous a conduit à la lecture du fameux passage de II Thessaloniciens 2.1.1-2.12.2 et à l’aussi fameux qu’obscur terme de katechon/katechôn. Nos lectures conjointes de Platon et de saint Paul nous ont montré qu’un tel acte de délégation serait en fait envisageable. En effet, de notre point de vue, le rapport entre la philosophie platonicienne et le message évangélique n’est pas seulement conjoncturel mais structurel. Cette position est loin de faire l’unanimité. De ce point de vue, nous trouvons une des attaques les plus virulentes contre Platon dans un texte inattendu de Jean-Jacques Rousseau sensé défendre la pureté du message évangélique : « l’introduction de l’ancienne philosophie dans la doctrine chrétienne » serait, d’après Jean-Jacques, « un mal encore plus dangereux ». « Il fut un temps, continue Jean-Jacques, où il fallait être platonicien pour être orthodoxe ; et peu s’en fallut que Platon d’abord, et ensuite Aristote, ne fût placé sur l’autel à côté de Jésus-Christ. » 2 . N’en déplaise à Rousseau, les Pères de l’Église avaient très justement (ré)introduit le platonisme au christianisme3 , même si, comme nous l’estimons, ils n’avaient pas encore mesuré le mystère katechontique à sa juste valeur. Notre recherche nous a, enfin, conduit à certaines considérations qui, même sujette à des critiques, peuvent se défendre : (a) D’après nos analyses, nous estimons qu’il faut identifier le katechon comme la classe des Philosophes. En ce sens, la formule paulinienne nous permet de distinguer trois ordres : l’ordre de l’Église, l’ordre katechontique/philosophique et l’ordre du mal. (b) La fonction de cet ordre katechontique dans l’économie du Seigneur serait de retenir le Fils de la Perdition le temps qu’il faudra pour que 2 Réponse au Roi de Pologne, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes. Discours sur les sciences et les art, GF Flammarion, p.84. 3 Voir, Endre von Ivánca, Plato Christianus. La réception critique du platonisme chez les Pères de l’Église, PUF, Paris, 1990. 4
le message du Seigneur se répande dans toute l’humanité, dans l’espace et dans le temps. Ces considérations en induisent certaines autres : (a) Du point de vue de l’Apôtre, il ne devrait pas y avoir de problème théologico-politique, pas plus que de « contradiction » dans la définition que l’Église donne d’elle-même. Il y a, pour saint Paul délégation du pouvoir mondain de l’Église à la Philosophie, la question de la délégation étant l’essence même de la problématique katechontique. Le thème de la délégation apparaît du moment où il existe une autre force terrestre capable de retenir le mal séculaire jusqu’à la Parousie du Seigneur. De cette façon l’Église peut répandre librement son message, conduire donc les Élus au salut, sans être obligée d’assurer elle-même les conditions de possibilité séculaires de la transmission du message évangélique. (b) Il y a seulement un problème philosophico-politique, qu’il faut savoir, d’abord, poser en termes platoniciens. Or, étant donné que Platon ne s’est jamais exprimé en termes katechontiques, il nous faudra répondre à la question : qu’est-ce que serait une politique katechontique platonicienne ? Nous ne pouvons absolument pas affirmer ni que tel était le dessein de Platon ni que telle fut la lecture paulinienne du texte platonicien. Nous pouvons néanmoins proposer une lecture possible de Platon, qui serait fidèle à son esprit et qui conviendrait au dessein paulinien. La réponse apportée est, du coup, philosophique (ordre du possible) et non historique (ordre de la nécessité). (c) Suivant notre raisonnement, le dialogue infini entre la religion chrétienne et la philosophie est un axe structurel du message évangélique. Car si le mal est commun aux païens et aux Chrétiens, il n’en est point de la sorte pour le bien. Le bien et le mal séculaires appartiennent au même ordre, tandis que, dans l’ordre de Dieu, le Bien est absolu, infiniment positif et non relatif à un quelconque mal. En ce sens, Augustin affirme : « le bien peut exister sans le 5
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