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Décryptage
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d’écrivains, sollicita de la censure allemande l’autorisation de
faire jouer sa pièce Le Malentendu.
Comme beaucoup de Français de cette époque (1940-43),
Camus était soucieux d’avoir deux fers au feu. Or, à partir du
moment où il apparaissait probable que l’Allemagne était en
train de perdre la guerre, surtout après Stalingrad, cette capitulation
en rase campagne pouvait être du pire effet si le fait
était rendu public. Or tout finit par se savoir. Il fallait donc
faire de la surenchère et s’en prendre à l’autre totalitarisme,
affaire à la fois juteuse et bien moins risquée. La Gestapo était
proche mais le KGB était à des milliers de kilomètres. Ce n’est
sûrement pas la seule raison à la frénésie anticommuniste de
Camus, mais on ne saurait l’écarter. Surtout que le monde
socialiste (l’URSS et la Chine populaire) allait soutenir la
révolution algérienne alors que les forces de l’Otan
appuyaient l’armée française. Dans son livre « La Nuit coloniale
», Ferhat Abbas atteste à quel point le soutien de l’URSS,
des pays socialistes et surtout de la Chine fut essentiel dans la
victoire politique des indépendantistes algériens.
Le 1 er novembre 1954, l’aile activiste du mouvement national
allume la mèche de la guerre de libération nationale. Du
côté français, la guerre va être menée sous le double signe de
la répression et de la torture. Alors que les intellectuels parisiens
se mobilisent contre une pratique avilissante, dégradante
qui exhibe la barbarie française, Camus ne prend pas
part à cette campagne contre la torture. Sollicité par Jérôme
Lindon, patron des éditions de Minuit, pour signer un communiqué
dénonçant la torture en compagnie d’André
Malraux, de Roger Martin du Gard et de Jean-Paul Sartre,
Camus refuse « par lettre » de s’associer à cette démarche.
Camus pratique un humanisme « à deux poids deux mesu
res », un humanisme pour hommes blancs qui ne saurait
Camus partage les clichés et les
stéréotypes de la gauche mollétiste
sur le nationalisme arabe et l’islam.
Quoi qu’il en soit, toute la
philosophie anti-totalitaire de
Camus l’exposait à se méprendre
sur le sens de l’insurrection
algérienne.
ythe
avoir entendu Yasmina Khadra, Djemai ou Maissa Bey lui rendre
hommage et pas davantage rendre hommage à Jean Sénac.
Je ne crois pas non plus les avoir entendus évoquer Henri
Curiel ou les Européens d’Algérie qui ont milité au sein du
FLN tant qu’a duré le combat libérateur. Ce sont pourtant
ceux-là nos véritables frères, et non pas un Camus qui plaidait
pour le maintien du statu quo colonial, qui ne pouvait penser
l'humanisme que dans le cadre français d'Algérie. Mais dès
qu’il s’agit de célébrer le Camus, humaniste, critique du stalinisme,
alors là on est en verve, on ne tarit pas d’éloges dans
une prose qui puise sa sève dans l’abreuvoir universel des clichés
les plus éculés. Mais il vaut la peine d’expliquer pourquoi
Camus suit l’itinéraire qui le mène de l’engagement communiste
à un anticommunisme obsessionnel, et de son texte poignant
sur « La Misère de la Kabylie » à ses décevantes «
Actuelles III ».
Pour des raisons complexes, Camus, à partir du début des
années 1940, devient un adversaire farouche du communisme.
Mais le totalitarisme, ce n’est pas seulement le stalinisme,
c’est aussi le nazisme. Or, Camus a vécu la période de
l’Occupation nazie. Ses deux premiers livres paraissent, en
1942, à un moment où le débat fait rage sur l’opportunité de
publier sous occupation allemande. Camus n’a pas à l’époque
ces pudeurs et assoiffé de gloire et de reconnaissance, il est
prêt à tout pour se propulser sous les « feux de la rampe ».
Dans la première édition du « Mythe de Sisyphe », on chercherait
vainement le chapitre sur Kafka. Et pour cause il a été
censuré par les fonctionnaires vigilants de la Propaganda
Staffel. Ces commis zélés de l’ordre nazi ont demandé à l’éditeur
de supprimer cette étude sur cet écrivain juif pragois et
Camus a consenti à cette coupure. Voilà comment dans un
courrier daté du 7 mars 1942 adressé à Jean Grenier, son exprofesseur
de philosophie de l’Université d’Alger, il annonce
le fait : « L’Etranger, m’a écrit Gallimard, doit paraître ce
mois-ci ou le prochain. Il (c’est-à-dire Gaston Gallimard)
accepterait aussi de publier mon essai (il s’agit du Mythe de
Sisyphe), mais il y a un chapitre (sur Kafka) qui ne peut passer
». Une note dans le livre explique que « le chapitre sur
Kafka, écarté en raison de la politique antijuive de
l’Allemagne et du gouvernement de Vichy, sera rétabli dans
les éditions ultérieures ». Si l’on n’y prend garde, cette note,
joliment faite, blanchit complètement Camus de la reculade
en rase campagne devant les oukases de la censure allemande.
Or, il me semble bien que l’on est responsable de ses écrits et
qu’un certain nombre d’auteurs, Bernanos par exemple, ont
refusé de publier tant que la France serait zone d’occupation.
Cela s’appelle avoir des principes et les exprimer de surcroît
avec un panache qui semble passer au-dessus de la tête de cet
ambitieux qui semblait prêt à tout sacrifier pour arriver. Dans
son livre « Une si douce Occupation » (Albin Michel), l’historien
Gilbert Joseph décrit ainsi Camus. « Camus devenait si
pressé de parvenir qu’il n’observait plus la réserve et le détachement
nécessaires ». De plus, Camus « brigua, à l’occasion
de la parution de L’Etranger, la bourse nationale de voyage littéraire
décernée par le ministère de l’éducation nationale de
Vichy ; elle lui fut refusée ». Enfin, Camus, comme nombre
ALGERIE NEWS Samedi 17 août 2013
s’étendre aux Algériens insurgés pour la libération de leur
patrie. Mouloud Mammeri a eu ce mot pour qualifier la position
de Camus : « Camus a basculé dans le sens de ses viscères
». C’est ainsi qu’il interprétait la fameuse (et malheureuse)
formule prononcée lors de son séjour en Suède pour la réception
du prix Nobel : «Je crois à la justice mais je défendrai ma
mère avant la justice». On l’a dit, Camus ne se présente pas du
reste comme Algérien, il est né en Algérie, c’est différent. Il le
dit clairement au moins en deux occasions. Dans ses «
Actuelles III », il note : « Français de naissance et, depuis 1940,
par choix délibéré, je le resterai jusqu’à ce qu’on veuille cesser
d’être Allemand ou russe » et une autrefois au moment de la
réception du Prix Nobel, il se félicite qu’on ait honoré en lui
le Français d’Algérie. Les camarades algériens de Camus
n’exigeaient nullement de lui qu’il cessât d’être Français, comment
l’eussent-ils pu ? On lui demandait, en demeurant français,
d’appuyer un combat libérateur qui s’en prenait, non pas
à la France ou aux Français, mais au colonialisme, ce qui est
tout à fait différent. Autrement, comment comprendrait-on
que des Français qu’aucun lien n’attache à l’Algérie, de
croyances, de confessions différentes, d’engagements politiques
différents, ont appuyé le combat libérateur des
Algériens. Francis Jeanson, Henri Curiel, Chaulet, Henri
Alleg, Maurice Audin sans compter tous ceux qui ont
dénoncé la torture, comme Vidal-Naquet, Pierre-Henri
Simon, Henri Teitgen, Henri Irénée Marrou, etc. La trajectoire
de Jean Sénac ressemble à s’y méprendre à celle de Camus.
Tous deux nés pauvres, tous deux européens d’Algérie, tous
deux de mère femme de ménage, ils ont évolué différemment.
Sénac est la meilleure preuve qu’un choix révolutionnaire en
faveur de l’indépendance était tout à fait possible et même
réel. Or, contrairement à Sénac, Camus tient en piètre estime
le mouvement national algérien et ses leaders. Intoxiqué par
la propagande officielle, il croit que le Fln est inféodé à
l’Egypte et qu’il défend la cause panarabe et panislamique. Or
Camus partage les clichés et les stéréotypes de la gauche mollétiste
sur le nationalisme arabe et l’islam. Quoi qu’il en soit,
toute la philosophie anti-totalitaire de Camus l’exposait à se
méprendre sur le sens de l’insurrection algérienne. N’avait-il
pas écrit : « Quand l’opprimé prend les armes au nom de la
justice, il fait un pas sur la terre de l’injustice ». Souscrire à ce
genre de formule, c’est consentir à l’ordre colonial. Si les
Algériens avaient fait leur la vision du monde de Camus, ils
seraient encore sous le joug colonial qui a brisé des millions
de vies humaines. L’humanisme dont Camus nous a rebattu
les oreilles conduit à des tragédies aussi graves que les crimes
staliniens.
O. M.