Piccolo dizionario postmoderno Figure e ... - Maconi, Antonio

scena sanguinaria del Novecento alla seduzione cartacea dei banchieri e a quella
corporea degli industriali, è necessario che la figura dell’angelo decaduto attraversi una
lente rovesciata nella mediocrità. Se non che nessuna creatura è esclusa dalla
partecipazione alla profondità divina. La teologia medievale, che aveva ereditato da
Platone lo sguardo dall’alto, afferma che le cose sono realtà di Dio prima che realtà
create. “Tommaso giunge a dire nel De veritate che tutte le cose esistono in Dio da tutta
l’eternità più e meglio di quanto esse non esisteranno mai”.
La superbia dell’angelo reietto vuole la meschinità del creato, ma la sapienza cristiana
vede ovunque l’impronta della divina grandezza. Per comprendere la modernità occorre
riconoscere la grandezza anche nell’angelo caduto.
“L’Apocalisse ha una bella espressione, scrive Baget Bozzo, le profondità di Satana.
Ebbene, la teologia nel Novecento non ha saputo riconoscere la profondità di Satana”.
La teologia contemporanea ispira le meticolose ricerche sulla simbologia del dollaro ma
esclude la vista delle cause sublimi e non venali del secolo sanguinario. “Il Novecento ha
conosciuto una figura ben diversa del Satana carnale, un Satana nella sua natura
spirituale”.
Satana ha sedotto non la parte più bassa ma quella più alta dell’uomo. L’anima dell’uomo
non si compra con il dollaro. Il peccato più alto è infatti l’assenso alla tentazione,
squisitamente spirituale, di liberare l’umanità da Cristo, abolendo i limiti e i
condizionamenti posti dalla dimensione materiale della creazione.
L’altezza della creazione esige che si riconosca la spiritualità del male. L’aura
dell’apostasia moderna trasporta l’avversione dello spirito al segno materiale della
creazione.
Ora la meditazione sulla realtà spirituale dell’Anticristo introduce la verità dell’onnipotenza
divina, che non si risolve in un potere dispotico, “in una determinazione necessaria”, ma si
rivela compatibile con la libertà della creatura. A questa verità allude il mistero della
Croce: “Dio vuole che la creatura raggiunga la pienezza divina attraverso se stessa e non
per un solo atto divino”.
Baget Bozzo propone di superare la visione deterministica della Provvidenza e di
avanzare audacemente nel solco dell’agostinismo perenne: “L’onnipotenza divina può
contenere nel suo seno la libertà di contraddizione a Dio stesso, alla scelta
assolutamente libera e aperta alla libertà, del disegno divino sul mondo. L’onnipotenza
divina può consentire la negazione di tutto ciò che Dio compie fuori di Dio”. L’evidenza
della libertà non scioglie il mistero del male ma allontana l’incubo determinista.
In tal modo la teologia della storia diventa una teologia della libertà nell’accettazione del
progetto divino: “Cristo dirige l’incivilimento umano dell’uomo biologico così come la
formazione, nell’uomo biologico, dell’uomo divino”.
La dimensione della libertà appartiene al sommo bene, dunque la dimensione oppressiva
è inesorabilmente legata al maligno, “l’angelo che vuole l’umiliazione e la decadenza
dell’uomo”. La misura della libertà è l’esercizio della tecnologia in conformità all’ordine
divino: “Lungi dall’essere il male la tecnica indica la tensione dell’intelletto umano ad agire
sul mondo oltre i limiti della sua natura corporea”.
L’incontro di Baget con la teologia vichiana della storia avviene nella contemplazione del
progetto d’innalzamento – il gran decorso della Provvidenza che incivilisce l’uomo - al
quale si oppone l’odio satanico contro la storia dell’uomo.
La riscoperta della Scienza Nuova è stata possibile perché la filosofia di Vico ha
accordato la Provvidenza con la libertà dell'uomo e l’eterogenesi dei fini umani con
l’ordine della natura. Non c’è dubbio che la restaurazione della Chiesa, iniziata dalle
encicliche Fides et ratio e Dominus Jesus, si compie in questo orizzonte teologico, che
non concede più spazio alle suggestioni dell’umanesimo integrale, alla dimensione
dell’opera esteriore che oscura l’uomo interiore.