Settembre - La Piazza

34 Politica
una situazione di angoscia Non è essa, infatti,
l’espressione più chiara e più propria della situazione
problematica alla quale è pervenuta la
nostra esistenza
Ecco perché sentiamo il bisogno di una interrogazione
più radicale, una esigenza di andare più a
fondo; ci si interessa di filosofia e di teologia perché
siamo nudi al centro della scena, in un vuoto
che dobbiamo riempire.
Ecco la crucialità della storia del presente.
Anche perché solo se si entra in questa precarietà
è possibile spezzare il rapporto tra angoscia e
paura, tra paura e potere.
Questo è il problema cruciale, veramente attuale,
che abbiamo ora dinanzi, e che è quello di
capire come si spezza questo rapporto, come si
interrompe questo circolo vizioso tra libertà del
singolo, paura e nuove forme di autoritarismo.
Occorre fare la storia della precarietà, entrarci
dentro, capire dove va o dove può andare, non
solo perché occorre spezzare il rapporto tra precarietà
e potere, tra paura e potere, ma anche per
liberare l’angoscia (che ci deve essere, che non
può non esserci), perché – come scrive Panikkar –
l’angoscia è compagna della speranza e precorritrice
della libertà.
Infatti, il problema non è l’angoscia, ma quello
di non far salire mai l’angoscia ad alta gradazione,
perché oltre una certa soglia, ad un certo
grado di intensità, la situazione di angoscia (che è
ontologica) subisce al suo interno una biforcazione
in due orizzonti di senso che sembrano escludersi
reciprocamente, e finanche opporsi; una
biforcazione, una divisione, tra angoscia e paura,
tra chi questa angoscia la regge e chi, invece, non
la regge, e ha bisogno di trasformarla in paura, per
trovare una logica e un significato alla propria
infelicità.
Oggi, non a caso, la divisione è esattamente tra
chi vive nell’angoscia e chi vive nella paura; e tale
divisione comincia oggi ad essere e a configurarsi
come una vera e propria divisione di classe, tra
abitatori del tempo e abitatori dello spazio, tra chi
vive – come l’èlite – dappertutto, e chi è costretto,
invece, a vivere nello spazio, in uno spazio
sempre più degradato e sempre meno abitabile, e
proprio a causa della secessione delle élite.
Il problema vero, dunque, è quello di come collocarsi
tra le due comunità.
Di come entrare in relazione con la paura e con
la comunità dello spazio. Con quale cultura Con
quale forma di vita Ecco le domande politiche
dell’oggi, di cui la politica non sa quasi più nulla.
In realtà, come sappiamo, questo era il vecchio
problema di Gramsci.
D. Da molti anni vivi nella nostra zona. La
zona che fa riferimento a Tivoli è densamente
abitata, ma molto dispersiva, con caratteristiche
di periferia. Come pensi che si possa raggiungere
un pubblico più vasto con iniziative
come questa
Potrei partire dal Che cosa significa vivere in
provincia di Heidegger o da alcune cose molto
belle del nuovo meridionalismo, ma mi interessa
qui enunciare solo una presa di partito per la periferia.
Poiché è vero che in periferia si ha bisogno di
tante cose (in alcune di tutto), ma è vero anche
che solo da qui si può imparare veramente che
cosa serve per vivere, e si possono ancora formulare
progetti.
Per vivere non servono soldi, ville, potere, per
vivere – scriveva una suora a cui sono molto legato
– servono attenzione, aspettative, ripetto, armonia,
nostalgia di altro, e, soprattutto, serve saper
desiderare. Bisogna saper desiderare per non subire
passivamente la storia.
Il problema vero è che la periferia ha bisogno di
una visione autonoma delle cose, perché se la si
pensa solo come un luogo dove ancora non è successo
niente e dove si replica tardi e male ciò che
celebra le sue prime altrove, essa è solo – hai
ragione – dispersione.
Tutto questo non vuol dire indulgenza verso il
localismo (anzi!), vuol dire, invece, pensare la periferia
come una risorsa, come un luogo nel quale è
possibile pensare e vivere una vita più ricca.
Per far questo, per ricominciare a pensare in
modo differente la periferia occorre, innanzitutto,
liberarsi da un rapporto ossessivo con un modello
esterno, per riacquistare la forza per pensarsi da
sé, per riconquistare con decisione la propria
autonomia.
Il punto è che da noi questa cultura non c’è
(anche se Guidonia non è Tivoli o Castel Madama).
Ecco perché occorre una cultura dei luoghi, una
nuova consapevolezza di che cosa voglia dire il
nostro abitare sulla Terra e sotto il Cielo, perché i
luoghi stessi, oggi, hanno perduto il loro senso, non
funzionano più come punti d’ancoraggio, e sussistono
solo in forma astratta, servendo, in tempo di
crisi, a denunziare l’altro che non si vuole.
Con te stiamo pensando ad una “Scuola di
Cultura politica”: se qualche Amministrazione ci
desse una mano forse potremmo dare un piccolo
contributo a questa necessaria inversione di rotta,
per costruire insieme una nuova coscienza territoriale,
un nuovo modo di rispondere alla domanda
su che cosa significa abitare.