PERDOAR

coordenadas afetivas, econômicas, sociais ou culturais, nas quais tem de viver uma
criança determinada, lhe impossibilitem ter experiências reais de gratuidade. Educar e
fazer crescer na experiência da gratuidade significam fazer possível um futuro onde a
abertura à radical novidade de vida humana que comporta o perdão seja uma realidade.
Esta gratuidade, que está contida na raiz mesma do termo perdão, pede não
somente ser introduzida no mundo das crianças, mas ser mantida no mundo dos adultos.
Hoje vivemos imersos em um mundo onde com demasiada freqüência é banida toda
referência à gratuidade. Na atualidade a «condição do homem moderno» (H. Arendt)
está regida pela técnica e pelas (novas) tecnologias como forma de vida que adotam
como linguagem a linguagem da lógica, uma linguagem apta para a ciência, mas
radicalmente insuficiente para o desenvolvimento da humanidade dos homens e das
mulheres do presente. A redução da palavra ao signo e do signo à sua significação
lógica, esquecendo ou desprezando o valor simbólico de toda palavra humana, comporta
a desumanização e a tecnificação (a "logicização") de tudo aquilo que é humano,
fazendo o ser humano incapaz da linguagem (simbólica), incapaz da palavra humana e
humanizadora. As conseqüências do estabelecimento da verdade como identidade entre
pensamento e linguagem, que Parmênides pôs na origem do pensamento (metafísico)
grego, ou seja, o princípio de identidade (que brevemente se aproxima de formular a=
a), agora as vemos desenvolver-se com uma enorme amplitude, e de tal maneira que
restabelecem —e se comerciam— como a forma de vida própria dos tempos que virão.
A redução do mundo e da linguagem à identidade lógica nos determina como objetos da
mesma técnica, sem necessidade nem possibilidade de sentido, nem de recriá-lo de
novo. Nos encontramos imersos em um mundo niilista do qual resulta difícil sair,
precisamente pelo seu caráter necessariamente globalizador e abrangente de tudo. As
conseqüências deste tempo niilista que estamos vivendo são de um alcance por
enquanto incalculável. No presente, para fazê-lo apto para a gratuidade, precisamos
afrontar sempre de novo a pergunta em prol da verdade, afrontar a própria verdade,
aquilo que a filosofia (para dizê-lo de acordo com a nossa tradição ocidental) desde as
origens tem tentado. Cumpre situar de novo o papel fundamental da filosofia, de toda
forma de compreensão da verdade. Num recente artigo na Revista Catalana de Teologia
o Dr. Ignasi Boada, em diálogo com Heidegger, escrevia:
A palavra filosofiva, pensada no âmbito do pensamento essencial, adquire uma
dimensão e um significado bem diferentes do que uma simples ocupação acadêmica à
qual nos podemos dedicar ou não em função das nossas preferências mais ou menos
«subjetivas» ou em função dos nossos gostos, sem que esta dedicação ou não dedicação
tenha maiores conseqüências. Podemos optar por «estudar» filosofia, jornalismo, direito
ou ciências políticas e nos parece que | com isso está em jogo simplesmente a atividade
com que no futuro estaremos «ocupados». É normal pensar que a decisão tem de
depender dos nossos gostos. Mas isso não é assim: na filosofiva há em jogo alguma
coisa mais que a expressão de determinadas preferências «subjetivas». Tampouco é uma
disciplina acadêmica que tenha como «objeto» a compreensão e a descrição de
determinados conceitos abstratos ou de determinados métodos de conhecimento. Na
filosofiva acontece algo essencial, porque ela constitui uma forma humana de
responder ao fato de ser chamado pelo ser [...] O gesto próprio do pensamento que
pensa não é tanto a pergunta que predispõe ao sistema como a escuta concentrada; por
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