A natureza da moral de Hume - CFH

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concluir que Hume tem em vista a descoberta de padrões morais universais, de princípios que estão por trás de uma aparente relatividade moral e que, portanto, subjazem ao fenômeno geral da moralidade. Este esforço de Hume em busca da universalidade parece ser um dos motivos pelos quais não podemos considerá-lo um subjetivista em moral. Um subjetivista mantém que, devido ao fato de os juízos morais não terem “valor de verdade”, i.e. não poderem ser descritos como verdadeiros ou falsos, os conflitos morais não podem ser resolvidos. Hume, no entanto, aponta para a existência de um padrão de sentimentos universais que ele acredita que nos leva sempre às mesmas conclusões. “É preciso reconhecer que deve existir algures um padrão verdadeiro e decisivo, a saber, os fatos concretos e a existência real; é preciso ser-se indulgente para com quem diverge de nós próprios em seus apelos a esse padrão (Cf. E, Do padrão do gosto, 242). 3.3. Uma posição intermediária Embora as concepções subjetivista e realista como apresentadas aqui pareçam incompatíveis, deve-se reconhecer, no entanto, que os textos de Hume, de fato, apresentam elementos que favorecem ambas as concepções. Isso implicaria alguma incoerência? Não necessariamente, desde que se considere que Hume na verdade defende uma concepção intermediária, uma teoria moral que alguns comentadores, como Capaldi, descrevem como “intersubjetivista”. O termo intersubjetivismo é usado para se designar o que se refere às relações entre os vários sujeitos humanos, à interação e à comunicação com outros sujeitos e serve, portanto, para descrever alguém que acredita que juízos morais são universais, mas são também uma questão de sentimentos humanos. Dado que esta descrição capta os elementos da teoria de Hume que refletem tanto o subjetivismo quanto o realismo moral, excetuando-se alguns aspectos específicos de ambas as interpretações, uma tal descrição parece apropriada. Capaldi é um dos comentadores que defendem uma interpretação intersubjetivista a partir da tese de que Hume dá à filosofia um novo caráter, ⎯ 126 ⎯
um caráter que ele qualifica como sendo uma ‘revolução Copernicana em filosofia’. Segundo Capaldi, esta revolução consiste no fato de Hume ter abandonado o individualismo epistemológico, e ter assumido a reflexão de uma perspectiva ao mesmo tempo prática e social. De acordo com Capaldi, segundo a perspectiva clássica ‘os seres humanos eram concebidos como sujeitos pensantes isolados em contraste com um mundo de objetos. O dever destes... era concebido como um dever teórico, a saber, descobrir como o mundo dos objetos realmente é’ (Capaldi, 1989, 22). Mas, segundo Capaldi, Hume, por outro lado, refletindo em termos de uma perspectiva prático-social, “concebeu os seres humanos fundamentalmente como agentes, como criadores, imersos ao mesmo tempo num mundo físico e num mundo social junto com outros agentes. Hume considerou que o dever principal dos homens era prático, não teórico. Esta não é somente uma mudança radical de perspectiva, mas é uma visão intrinsecamente social do homem. Ao invés de tentar examinar nosso processo de pensamento na esperança de descobrir princípios racionais que poderiam ser aplicados para comandar nossa ação, Hume inverteu o procedimento. Ele começou com nossa prática, nossa ação, e buscou extrair dela as normas sociais inerentes” (Capaldi, 1989, 23). A revolução copernicana promovida por Hume se caracterizaria, segundo Capaldi, pela “rejeição da perspectiva do eu penso em que os seres humanos aparecem como sujeitos colocados diante de um mundo objetivo e no qual os seres humanos defrontam-se com uma tarefa principalmente teórica”, a favor da “perspectiva do nós fazemos, em que os seres humanos são interpretados como agentes que interagem com o mundo e o moldam, assim como a si mesmos, e em que nossa principal tarefa é prática” (Capaldi, 1989, 269). Para ajudar a esclarecer sua posição, Capaldi diz que no século XX os filósofos mais próximos de exemplificar a ‘perspectiva do nós fazemos’ incluem Dewey, Heidegger, Ortega e o segundo Wittgenstein. E, entre os filósofos morais e sociais que mais se aproximariam da concepção de explicação de Hume estariam Oakeshott, Hayek e Ortega y Gasset. (Capaldi, 1989, 359). ⎯ 127 ⎯
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